인문학적 관점에서 인도 비즈니스 이해하기 ; 신화적 상상력이 꽃피운 인도 IT산업 -신화에서 소프트웨어산업의 원자재인 상상력을 얻다-

이거룡 포스코경영연구원 2009 CHINDIA Plus Vol.31 No.-

납릉정문 신어상의 아요디야 유래에 관한 비판적 고찰

이거룡 한국외국어대학교 인도연구소 2019 남아시아연구 Vol.25 No.3

Since the publication of Jong-ki Lee's Garakguk-tamsa(Exploration of Gaya Kingdom) in 1977, the results of Prof. Byeong-mo Kim's archaeological research have been accepted without any criticism, and the hypothesis that the Divine Fish of Nableung (Tomb of King Suro of Gaya Kingdom) Gate originated in Ayodhya of India was taken for granted in Korea. On the other hand, scholars who deny the possibility that the Divine fish originated in Ayodhya argue that it is impossible to directly connect the Divine Fish of Nableung and the twin fish of Ayodhya because the Nableung Gate was built in the middle of Joseon Dynasty. This study critically examines the hypothesis that the Divine Fish of Nableung Gate originated in Ayodhya. To this end, first, the meaning of the Divine Fish was identified in the relief of the Nableung Gate, and in this process, we looked at the misunderstanding of the details of the relief. I tried to identify the meaning of the Divine Fish, focused on the context of the entire relief, and examined the origin as well as the characteristic style of the twin fish in Ayodhya based on the results of my field trip in Ayodhya and Faizabad. Twin fish emblem is widely distributed not only in Ayodhya but also in adjacent Faizabad, and is usually built on the main gate of old buildings. The history of the gates of the buildings suggests that Ayodhya's twin fish emblems were formed in the early 19-20th century, while Faizabad’s ones were formed in the 18th-19th century. It is unlikely that the twin fish emblem of Ayodhya buildings was introduced to Gaya Kingdom along with Huh Hwang-ok, in view of the fact that the twin fish emblem appeared in Ayodhya and Faizabad after 18th century. In addition, there are no significant similarities between the Divine Fish of Nableung Gate and the twin fish emblem of Ayodhya. 1977년 이종기의 『가락국 탐사』(駕洛國探査) 이래 쌍어문(雙魚紋)과 허황옥에 관한 김병모의 고고학적 연구 결과는 무비판적으로 수용되었으며, 납릉정문(納陵正門) 신어(神魚)의 아요디야(Ayodhya) 유래는 당연한 것으로 받아들여졌다. 그러나 문화전파론에 의거한 김병모의 연구는 이 두 곳 신어상과 쌍어문의 기원과 유래를 간과한 문제가 있었으며, 이 점은 이미 여러 학자들에 의하여 지적되었다. 한편 납릉정문 신어의 아요디야 유래 가능성을 부정하는 학자들은 단지 납릉정문이 조선 중기에 건축되었기 때문에 납릉정문 신어와 고대의 가락국 또는 가락국과 아요디야를 직접 연결하는 것은 무리라고 주장한다. 본 연구에서는 납릉정문 신어의 아요디야 유래 문제를 비판적으로 고찰하였다. 이를 위하여 먼저 납릉정문 부조에서 신어의 의미를 규명하였으며, 이 과정에서 부조의 변형과정과 세부 내용에 대한 오해도 살펴보았다. 부조 전체의 콘텍스트에서 납릉정문 신어가 지니는 의미를 규명했으며, 현지답사를 토대로 아요디야 쌍어문의 특징적인 양식뿐만 아니라 기원과 유래를 규명하였다. 쌍어문은 아요디야뿐만 아니라 인접한 파이자바드(Faizabad)에도 널리 분포되어 있으며, 대개 오래된 건축물의 정문 위에 조성되어 있다. 쌍어문이 있는 건축물의 역사로 볼 때, 아요디야 쌍어문의 조성시기는 대체로 19-20세기 초이며, 파이자바드의 쌍어문은 이보다 1-2세기 이른 18-19세기에 조성된 것으로 판단된다. 아요디야와 파이자바드에 쌍어문이 나타난 것은 18세기 이후라는 사실로 볼 때, 납릉전문의 신어상이 아요디야의 쌍어문에서 유래되었을 가능성은 거의 없다. 뿐만 아니라 그 외양이나 의미에서도 이 둘 사이에는 큰 차이가 있다. 따라서 납릉정문 신어상이 아요디야의 쌍어문에서 유래했다는 주장은 설득력이 없으며, 납릉정문 신어상과 아요디야 쌍어문의 일치를 전제로 한 김병모의 ‘허황옥루트’는 재고될 필요가 있다.

인도 六派哲學의 因果論에 대한 고찰

이거룡 한국외국어대학교 외국학종합연구센터 남아시아연구소 1998 남아시아연구 Vol.3 No.-

통일사상의 有機體的 宇宙論에 대한 인도철학적 이해

이거룡 통일사상학회 2000 통일사상연구 Vol.1 No.-

인도철학의 관점에서 본 대순사상

이거룡 대진대학교 대순사상학술원 2009 대순사상논총 Vol.20 No.-

There is no place in the scriptures of Daesoonjinrihoe(大巡眞理會) where Indian philosophy is directly discussed. The philosophies dealt with in Daesoon thought are mostly those of Christianity, Confucianism, Buddhism, and Taoism. Of course, the thoughts that are not widely known and those that are not considered to be worth comparing with the Daesoon thought must have been omitted. It seems that Indian philosophy and Daesoon thought have considerable similarity. First of all, the two philosophies are rooted in religion. True, there is no dearth of religious philosophies in the East, for instance, Confucianism and Taoism, and yet comparing Daesoon thought and Indian philosophy is significant because they both presuppose a theistic paradigm. At the core of the two perspectives, there is personal God, i.e., Isvara or Gucheon Sangje(九天上帝), upon whom human beings and the world absolutely depend as his creation. Unlike traditional Christian theology, the two philosophies are alike in being indifferent to proving the existence of the deity and focusing on his form and role. In this article, the author try to examine the meaning of the four tenets of Daesoonjinrihoe(Eumyanghapdeok 陰陽合德, Shininjohwa 神人調化, Haewonsangsaeng 解寃相生, Dotongjingyeong 道通眞境) from the perspective of Indian philosophy in general, Purusa-sukta of Rig-veda, theistic Upanisads, and Ramanuja's Visistadvaita(限定不二論) in particular. Before making up the main subject, the author inquires into the characteristics of Ultimate Reality in Daesoon thought and Indian philosophy.

통일사상의 원상론(原相論)으로 본 사회통합의 원리 - 개인주의, 위타주의, 자아-타아주의를 중심으로

이거룡 통일사상학회 2017 통일사상연구 Vol.13 No.-

본 논문은 통일사상의 원상론(原相論)에 의거하여 지금 우리사회에 만연한 갈등 의 원인을 짚어보고 나아가서는 그 해결방안을 모색하기 위한 것이다. 사회통합의 부재와 갈등의 일차적인 원인은 개인주의적인 사고방식이다. 개인주의는 구성원 간 의 유기적인 의존관계를 해체했으며, 나아가서는 구성원 간의 적대적 관계를 증폭시 켰다. 그러면 우리사회에 개인주의적 사고방식이 만연하게 된 원인은 무엇인가? 그 것은 무엇보다도 서양사상의 ‘실체들의 단절’이라는 그릇된 개념에 기인하는 것으 로 보인다. 따라서 본 논문의 제2장에서는 원상론, 특히 사위기대와 원상의 이단구 조에 의거하여 서양사상의 실체개념이 지니는 문제점을 규명하였다. 이어서 제3장 에서는 원상론에 의거하여 개인주의와 위타주의(爲他主義)의 관계를 규명하고, 이 둘의 이상적인 수수작용의 결과로 나타나는 자아-타아주의(自我-他我主義)를 제시하 였다. 제4장에서는 자아-타아주의에 입각하여 사회통합의 원리를 제시하였다. 원상론으로 볼 때, 하나님의 내외적 사위기대를 닮은 인간과 사회는 본질적으로 개별성과 관계성을 동시에 지닌다. 사회를 구성하는 한 사람 또는 어떤 특정 집단은 그 자체의 개별성을 지니지만 또한 다른 사람과의 관계 속에 존재한다. 모든 존재자 는 개성진리체인 동시에 연체이기 때문이다. 이런 점에서 보면, 한 개인 속에 이기적인 측면과 이타적인 측면이 있는 것은 오히려 당연하다. 인간사회에 개인주의와 위 타주의가 늘 공존해 온 것은 바로 이런 이유 때문이다. 문제는 인류역사를 통하여 개인주의와 위타주의의 관계가 조화로운 공존이 아니라, 대립-갈등하는 관계였다는 사실이다. 그러면 개인주의도 아니고 위타주의도 아닌 제3의 길은 없는가? 이에 대 한 대답과 관련하여 우리는 문선명선생이 제시한 ‘자아-타아주의’에 주목할 필요가 있다. 존재의 이단구조로 볼 때, 본래 인간의 영적성장은 자아주의에서 타아주의로 나아가는 것이다. 그런데 인간의 타락으로 인하여 그 성장과정은 ‘자아주의’가 아니 라 ‘개인주의’로 시작되었으며, 개인주의의 문제점을 해소하기 위하여 위타주의가 필요했다. 그러므로 문선명선생은 종래의 ‘개인주의 위타주의’가 ‘자아주의 타아주 의’로 바뀌어야 한다는 점을 거듭 강조하였다. 말하자면, 개인주의는 자아주의가 왜 곡되어 나타난 것이며, 위타주의는 왜곡된 개인주의를 치유하기 위한 재창조역사의 처방이었다. 위타주의를 통하여 개인주의의 문제점이 치유될 때 진정한 의미의 자아 -타아주의가 실현될 수 있다. This paper is based on the Theory of the Original Image of Unification Thought and after seeking the cause of the discord that has spread in our society today, the purpose of this paper is to seek for a solution plan. It appears that the primary cause lies in the incorrect concept called ‘the discontinuity of substances’ of Western Thought. Therefore, in the second chapter of this paper, based on the theory of the Original Image, especially the four position foundation and the dual structure of the Original Image, I examine closely the problematic points contained in the concept of substance of Western Thought. Following that, in the 3rd chapter, based on the Theory of the Original Image, I examine closely the relationship of the Principle of Living for the Sake of Others with Individualism and present the Principle of Self-Other that emerges as the result of the ideal give and receive action of these two. In chapter 4, I present the principle of an integrated society based upon Self-Others Togetherism. When we look at the Theory of the Original Image, society and human beings, which resemble the internal four position foundation of God, possess simultaneously essentially an individual nature and relational nature. An individual possesses its own individual nature, but also each one exists within relationships with different people. This is because all existing beings are an individual truth being and at the same time a connected being. When we look from this kind of viewpoint, the fact that the selfish side and the altruistic side within one individual is all the more proper. This is precisely the reason that Individualism and the Principle of Living for the Sake of Others always co-exist in human society. The problem is not that the relationship between Individualism and the Principle of Living for the Sake of Others have co-existed harmoniously throughout human history, but is that they have had a relationship of antagonism and discordance. Therefore, is there not a third path that is neither Individualism nor the Principle of Living for the Sake of Others? Within one person or a society is there no ideology in which individualism and altruism are able to coexist in a complementary relationship with each other? To answer this, we will have to pay attention to “Self-Others Togetherism”(自 我-他我主意) that Rev. Sun Myung Moon presented. In 2003, while Rev Sun Myung Moon was presenting a new concept that is called Self-Others Togetherism, he said that rather than Individualism or the Principle of Living for the Sake of Others, now there is the Principle of Self-Others, in other words “the whole must arise centering on I.” When we look at the two-stage structure of beings, originally the spiritual growth of human beings was to advance from the Principle of self (自我主義) to the Principal of others (他我主義). However, due to the fall of human beings, that course of growth started out not as “the Principle of self” but as “Individualism”, and the Principle of Living for the Sake of Others was necessary to solve the problem of Individualism. Therefore, Rev. Sun Myung Moon emphasized repeatedly the point that “Individualism and the Principle of Living for the Sake of Others” until now must be changed into Self-Others Togetherism ” In other words, individualism emerged after Egoism became distorted and the Principle of Living for the Sake of Others was a prescription during the history of re-creation to cure Individualism, which had been distorted. When the problem of Individualism is cured through the Principle of Living for the Sake of Others, Self-Others Togetherism containing the true meaning will be able to be realized.

인도사상에서 인간과 자연의 관계

이거룡 한국불교학회 2004 韓國佛敎學 Vol.37 No.-

The dilemma of mankind at the outset of 21st Century is symbolized in the destruction of the global environment that we have witnessed over the last half a century. Rapid progresses in up-to-date technology, genetic engineering, and a number of other fields of human activity have been really amazing. Nevertheless, we have had to pay a heavy price for this, as is clear from the acute ecological crisis that we face. It is almost needless to recount the terrible ravages that we have inflicted upon the global biosphere. We have polluted the land, the oceans, the rivers, the mountains, and the atmosphere so that many kinds of life have annihilated, many more are threatened with extinction and the human race itself may be beginning to lose its place upon the earth. The rate of pollution caused by human beings far exceeds nature's ability to purify and rejuvenate its life-sustaining air and water. In this paper I will examine the Hindu and the Buddhist views regarding the environment and grope for some clue to the ecological crisis that we are confronted with. It is obvious that Hindus and Buddhists perceived the value of maintaining a harmonious relationship between the needs of man and the spectacular diversity of the universe. To them, nature was not only a mother to sustain their life, it was the abode of divinity. Unlike Western culture, they did not believe that man's role on earth was to exploit nature to his own selfish purpose. Nor did they subscribe to the prevailing western worldview that the true end of man was essentially to dominate and control nature by all possible means. On the contrary, sanctity of life to them included not only the individual efforts to seek salvation but also to achieve it by developing a sacred attitude towards the spiritual significance of nature. 지난 반세기 동안 첨단기술, 우주탐사, 생명공학 등 여타의 여러 영역에서 급속한 발전은 실로 놀라운 것이었다. 그럼에도 불구하고 지금 우리는 이에 대한 비싼 대가를 치러야 할 상황에 처해 있으며, 이것은 생태위기와 관련하여 가장 심각하게 드러나고 있다. 이와 같이 급속도로 환경이 파괴된 배경에는 자연을 단지 ‘정복의 대상’으로 파악하는 서양의 인간중심주의적인 사고방식이 있다. 본 논문의 목적은 자연에 관한 힌두교와 불교의 견해들을 검토하면서 오늘날 우리가 직면하고 있는 환경위기에 대한 해답의 실마리를 모색해보고자 하는 것이다. 불교를 포함한 인도종교 전통에서 강조되고 있는 생명의 신성함에 대한 논의를 담고 있으며, 특히 인류문명사에서 인도사상의 가장 중요한 공헌 중의 하나로 간주되는 불살생(ahimsa) 개념을 집중적으로 다루었다. 또한 인도사상의 轉變說(parimavda)과 불교의 緣起論(prattyasamutpdavda)을 중심으로, 인간과 자연의 상호관련 및 상호의존을 논의했다. 끝으로 동물이나 식물에 대한 인도사람들의 사유방식과 인도의 종교문헌에서 언급되는 환경오염 및 이와 관련된 禁戒에 대하여 논의했다.

틱낫한의 평화사상

이거룡 한국불교학회 2011 韓國佛敎學 Vol.60 No.-

Though Venerable Thich Nhat Hanh is more widely known today,the understanding of what he proposes is still an enigma to many. This is what makes it so important for Thich Nhat Hanh's message to be explained, because his teachings based on Buddhism can provide an important perspective to the philosophy of peace and mutual understanding. The bases of Thich Nhat Hanh's views on peace and mutual understanding are by no means new. The concepts of inter-being,mindfulness, compassion, and afflictive emotions, are some of the core tenets of Buddhism. What is unique to Thich Nhat Hanh's process is the way in which he uses these tenets to engage the modern world. In other words, Thich Nhat Hanh's teachings are derived from traditional Buddhist sources, but they are frequently renewed in contemporary language to address the modern situation in the West. Central to the teachings and practices for practical peace making suggested by Thich Nhat Hanh is insight into interbeing and the understanding of co-responsibility that arises from this insight. When we are totally mindful, we realize that all phenomena are interdependent and endlessly interwoven. This is the foundation of Nhat Hanh’s approach, not only to peace but to all of life. He calls it the principle of "interbeing." Through the practice of mindfulness,we realize the suffering we experience and apply that realization to all beings that in the end experience the same suffering. According to Thich Nhat Hanh, peace begins with our own minds. To make peace, he argues, it is necessary to "be peace." Our enemies, he said, are hatred, inhumanity, anger, and ideology but not man. Though Thich Nhat Hanh enjoyed a great deal of support for his actions, their were critics of Hanh both in the Buddhist and anti-war communities. One of the most common criticisms he receives is the unwillingness to take part in the politics of the war. According to the critics, Thich Nhat Hanh did not take a big enough part in pushing for a particular post war government. However, his philosophy of peace can be rated high from the viewpoint that it suggested the role of religion as a peaceful mediator during wartime. He wanted neither to ally with nor to distance from any party of the war. 세계 도처에 만연한 테러와 폭력을 생각할 때, 두 번의 전쟁과 30여 년의망명생활을 통하여 구체화된 틱낫한의 평화사상은 오늘 우리에게 중요한 의미를 지닌다. 그의 사상은 불교의 사회참여에 새로운 지평을 열었다. 그는불교를 현실에 맞게 재해석하여 현대화했으며, 알기 쉬우면서도 실제적이고효과적인 수행론을 확립했다. 틱낫한은 모든 존재가 상호존재(interbeing)임을 자각할 때, 진정한 의미의평화와 소통이 가능하다고 보았다. 모든 존재는 상호존재이기 때문에, 틱낫한에게 “불교는 이미 참여하고 있는 불교이다.” 불교도들은 단지 내적 성찰에만 머물러 있어서는 안 되며, 세상 속으로 나아가야 한다는 것이다. 틱낫한의 사상과 실천에서 마음의 평화와 현실의 평화는 둘이 아니며, 내 안의평화, 즉 마음의 평화를 확립하는 방법론은 ‘마인드풀니스’(mindfulness)로집약된다. 철저하게 중재자로서 종교의 역할을 보여준 점에서 틱낫한의 평화사상은 큰 의미를 지닌다. 특히 분쟁 당사자 모두와 거리를 두지 않을 뿐만 아니라어느 편에도 속하지 않으면서, 철저하게 중재자로서 종교의 역할을 보여준그의 방법론은 높이 평가할 만하다. 그러나 디엠정권 붕괴 이후 정치와 완전히 선을 그은 그의 입장은 재고의 여지가 있다. 불교정당의 창당은 아니더라도, 좀 더 적극적인 정치참여와 중재가 필요했던 것으로 보인다.

바가바드기따(Bhagavadgītā)의 보편성 : 까르마요가(karma-yoga)를 중심으로

이거룡 인도철학회 2010 印度哲學 Vol.0 No.29

The Bhagavadgītā (hereafter referred to as the Gītā) is perhaps the most famous, and definitely the most widely-read, religious text of ancient India, which is contained in the Bhīṣma-parva of the Mahābharata, the greatest Sanskrit epic. The Gītā is one of the most important texts that define the essence of Hinduism, and all over the world Hindus chant from The Gītā during most of their religious ceremonies. Mahātmā Gāndhi calls it "the universal mother whose door is wide open to anyone who knocks," and further says that "a true votary of the Gītā does not know what disappointment is. He ever dwells in with perennial joy and peace that passeth understanding." The Gītā deals with metaphysics, religion and ethics, and has been rightly called the 'Gospel of Humanity.'This paper is to investigate the basis of popularity of the Gītā in India as well as throughout the world, centering on karma-yoga, one of the most significant messages of the Gītā. First of all, we can find out the basis of universal popularity of the Gītā lies in the characteristics of Kṛṣṇa, the most venerated and popular of the incarnations of Lord Viṣṇu. Because Kṛṣṇa was originally a primitive non-Aryan god and became an avatāra of Viṣṇu, he could be acceptable to both Aryans and non-Aryans. Also, as Puruṣottama, Kṛṣṇa in the Gītā has dual characteristics of Īśvara and Brahman, and therefore He is regarded as the meeting point of personal theism and impersonal monism which are the two mainstream of Indian philosophy. Karmayoga makes the Gītā the 'Gospel of Humanity.' As the Gītā said, "None can ever remain really actionless even for a moment." It is not possible for us to abstain from action. The universe itself depends on actions. Work keeps up the cycle of the universe and it is the duty of every individual to help it. Karmayoga is the way of renunciation in action. The Gītā points out that the binding quality of an action does not lie in its mere performance but in the motive or desire that prompts it. Karmayoga is not negation of action, but performance of actions in a detached spirit. Again, karmayoga in the Gītā is not opposed to jñānayoga. In fact, the former is possible only when the latter is attained. The Gītā represents a unique synthesis of action and knowledge. I also pointed out that because The Gītā instructed niṣkāmakarma (desireless action) or karmayoga on the basis of the law of karma it could get the universal popularity. 이 논문의 목적은 바가바드기따가 인도에서 뿐만 아니라 서양과 우리나라에서도 널리 읽히는 근거를 규명하는 것이다. 우선 기따가 인도 안에서 계급과 지역을 초월하여 널리 읽힐 수 있는 근거는 무엇보다도 기따의 주신(主神)인 끄리슈나(Kṛṣṇa)가 지닌 보편성에서 찾을 수 있다. 끄리슈나는 아리야(Ārya)적인 요소와 토착적인 요소를 동시에 지니며 또한 인도의 유신론전통과 초신론(超神論, super-theism)전통을 동시에 지닌다. 이런 까닭에 끄리슈나는 인도의 모든 사람들에게 거부감이 없는 신일 수 있었으며, 기따의 가르침 또한 인도의 모든 대중들에게 의미 있는 메시지로 다가갈 수 있었다. 기따의 뿌루숏따마 개념이 궁극적 실재의 인격적 측면과 중성적 형이상학적 실재로서의 측면을 구유(具有)한다는 점에서 보면, 기따의 궁극적 실재는 인도뿐만 아니라 동서양의 모든 종교전통이 추구해온 궁극적 실재 개념의 접점으로 평가될 수도 있다. 기따가 인도를 넘어 범인류적인 구제의 도를 전하는 고전일 수 있는 근거는 기따의 주요 가르침인 까르마요가(행위의 길)에 있다. 까르마요가는 행위 속에서 행위의 초월 또는 행위로 업을 없애는 ‘행위의 기술’이다. 살아있는 한, 행위는 모든 사람이 겪는 보편적인 현상이며, 까르마요가는 지식이나 신에 대한 헌신이 아니라 행위를 통하여 삶의 궁극적 목적에 도달할 수 있는 길을 제시한다는 점에서 범인류적인 보편성을 지닌다. 해탈에 이르는 길이라는 점에서 까르마요가는 까르마의 법칙과 상충하는 것으로 간주될 수도 있으나, 까르마요가는 오히려 까르마의 법칙을 그 전제로 수용하면서 까르마의 초월을 가르친다는 점에서 보다 광범위한 보편성을 지닐 수 있다.

파사석탑(婆娑石塔)의 유래와 조성과정에 관한 연구

이거룡 동아시아불교문화학회 2018 동아시아불교문화 Vol.0 No.36

The purpose of this study is to investigate the origin and formation process of the Pasa Stone Pagoda. In Samgukyusa, the origin of the Pasa stone Pagoda is told in detail. However, it only refers to the fact that the Pasa Stone Pagoda has been located at Homey Temple at the time of the compilation of the Samgukyusa, and does not provide any information about the history of the Pasa stone Pagoda between A.D.48 and A.D.452. It is only in the area of presumption where Pasa Stone Pagoda was kept before being taken to the Hogye Temple after princess Heo Hwangok had arrived in Garak Kingdom. There is no evidence that Pasa Stone Pagoda was originally a Buddhist stūpa. The most concrete evidence that Pasa Stone Pagoda is a Buddhist stupa is a hole made in the body of the stupa for reserving relic cascet, but it is highly likely that the hole of Pasa Stone Pagoda was created after the compilation of the Samguk Yusa. Judging from the appearance of the Pasa stone pagoda located near the tomb of Queen Heo, among the later construction of Hindu temples from the 6th century onwards, The closest one is the marine temple of Mahabalipuram in South India. However, there is an important difference between the two: the stone of the marine temple is granite, while that of Pasa Stone Pagoda is carbonate breccia. The origin of Pasa Stone Pagoda is related to the hometown of Heo Hwangok. In this point, Professor Kim Byung-mo’s theory that Princess Heo of Ayodhya Kingdom came to Garak Kingdom via Baozhou (Anyue) of Sichuan Province, China, needs attention. From the fact that we can find out the name of Heo Hwangok at the Record of Divine Well inscribed on the rock located in Baozhou, Pasa stone Pagoda is likely to come from Baozhou. Taking into account the time of the formation of the multi-story pagoda in China, it is impossible to find the origin of the Pasa stone pagoda in ancient Chinese architectural style. However, it is not possible to exclude the possibility that the stones of Pasa Stone Pagoda came to Garak Kingdom from Baozhou with Princess Heo. There are no examples of Buddhist Reliquaries such as that of Pasa stone pagoda in India in A.D.48, and therefore the relic cascet hole of Pasa stone pagoda was supposed to have been created in Korea after compilation of the Samgukyusa. If the relic cascet hole of Pasa stone pagoda has been made in Korea, it is likely that the date of its formation is after the beginning of the 7th century. 본 연구의 목적은 파사석탑(婆娑石塔)의 유래와 조성과정을 규명하는 것이다. 『삼국유사』 금관성파사석탑조에는 파사석탑의 유래가 비교적 상세하게 전해진다. 그러나 “금관(김해)에 있는 호계사(虎溪寺)의 파사석탑”이라는 『삼국유사』의 기록은 『삼국유사』 편찬 당시 파사석탑이 호계사에 있다는 사실을 언급할 뿐이며, 허황옥의 가락국도래 이후, 호계사 안치 이전까지 400여 년 동안 파사석탑과는 무관하다. 따라서 이 기간 동안 파사석탑의 소재나 성격은 우리에게 알려지지 않으며, 이에 대한 규명이 필요하다. 또한 호계사 이후 파사석탑의 내력도 분명하지 않다. 파사석탑이 본래부터 불탑이었다는 증거는 없다. 파사석탑이 불탑이라는 가장 구체적인 증거는 그 탑신에 조성된 사리공(舍利孔)이라 할 수 있지만, 파사석탑의 사리공은 『삼국유사』 편찬 이후에 조성되었을 가능성이 높다. 현재 허왕후릉 앞 파사석탑의 외양으로 볼 때, 6세기 이후 후대의 힌두교 사원건축 중에서 이에 가장 가까운 것은 남인도 마하발리뿌람(Mahabalipulam)의 해양사원이다. 그러나 해양사원의 석재는 화강암인 반면에 파사석탑의 석재는 탄산염 각력암이라는 점에서 차이가 있으며, 또한 해양사원과는 달리 파사석탑은 비보탑(裨補塔風)의 성격을 지닌다. 파사석탑의 유래는 허황옥의 출자문제와 관련되며, 따라서 김병모의 ‘보주(普州) 경유설’은 파사석탑의 유래와 관련하여 매우 중요한 의미를 지닌다. 보주 서운향(瑞雲鄕)의 신정기(神井紀)에는 “허녀황옥”(許女黃玉)이라는 명문이 있으며, 만일 신정기의 허녀황옥과 『삼국유사』의 허황옥이 동일인이라면 파사석탑은 보주에서 왔을 가능성이 높기 때문이다. 중국에서 다층탑의 조성시기를 고려할 때, 보주 또는 중국의 탑파양식에서 파사석탑의 시원을 구하는 것은 불가능하다. 다만 파사석탑의 돌(石)이 허황옥과 함께 보주에서 가락국으로 왔을 가능성은 배제할 수 없다. A.D.48년 전후 인도에서 파사석탑의 사리공과 같은 사리장엄의 예는 없으며, 파사석탑의 사리공은 『삼국유사』 편찬 이후 우리나라에서 조성되었을 것으로 본다. 만일 파사석탑의 사리공이 우리나라에서 만들어졌다면, 그 조성 시기는 정림사지오층탑이 만들어진 이후, 즉 7세기 초반 이후일 가능성이 높다. 또한 파사석탑에 조성된 사리공은 불탑이 아니라 부도(浮屠)의 사리장엄방식을 따른 것으로 보인다. 파사석탑의 사리공은 9세기부터 널리 성행한 부도의 사리공과 유사하다. 특히 조선 전기 이후에 조성된 원구형부도의 사리공은 원형 개구부의 사리공을 조성한 점에서 파사석탑의 사리공과 일치한다. 또한 이 둘에는 덮개 역할을 하는 막사발모양 공간의 지름이 사리공 개구부에 비하여 지나치게 크다는 공통된 특징이 있다. 파사석탑의 사리공은 조선 전기 이후, 원구형부도의 사리장엄양식에 따라서 만들어진 것으로 보인다.