환경칼럼-목적에 맞는 농산물 포장재로 국제 경쟁력 갖춰야

정대성,Jeong, Dae-Seong 한국발포스티렌재활용협회 2007 환경사랑 Vol.50 No.-

포장방법 개선 통해 유통 선진화 조기 달성

정대성,Jeong, Dae-Seong (사)한국포장협회 2006 包裝界 Vol.157 No.-

권리와 자격의 공동체에서 욕구와 연대의 공동체로 : 하버마스 실천이론의 근원적 기획과 그 한계에 대한 연구

정대성(Jeong Dae-Seong) 새한철학회 2010 哲學論叢 Vol.59 No.1

The practical philosophy of Habermas can be interpreted as putting the community of rights and entitlements which leads the post-capitalist society on the community of needs and solidarity. The reason why he stresses the latter community lies in the point that plurality or pluralism must be considered as a concrete form of the project for the modern emancipation. While the reason of the enlightenment that bases on the trans-historical and transcendental universality comes down on the nature, need or inclination, the communicative or discursive reason takes a positive view about the matter, for the satisfaction of needs(nature) is a great moment for the well being or the happy life. The well being or the happy life can be read as perfection of the utopian project, whereas the just life aims at the community of rights. The reason why Habermas brings nature or need into the realm of the rationality lies in the fact that they are formed in the culture which is in historical-social concreteness. Now then, this study will show in which points Habermas' idea of the community of needs and solidarity is fallen in an universalism bias. 하버마스의 철학적 작업은 후기자본주의사회를 주도하는 권리와 자격의 공동체의 일면성을 비판하고 욕구와 연대의 공동체를 그에 보충하는 것으로 해석할 수 있다. 이때 그가 욕구와 연대의 공동체성을 강조하는 이유는 오늘날 일반적 현상으로 다가오는 다원성을 정당화하기 위함이다. 그는 '자율적 개별자들의 공동체'라는 근대해방의 기획의 완성을 오늘날 일반적 가치로 자리한 '다원성', 혹은 '다원주의'의 실현으로 해석한다. 근대 계몽의 이성은 초역사적, 선험적 보편성을 추구하는 가운데 인간의 본성, 혹은 자연에 대한 부정적 견해를 드러내는 데 반해, 하버마스의 의사소통적 이성, 혹은 논의적 이성은 자연, 특히 욕구에 대한 합리적 해석의 가능성을 제기한다. 욕구의 만족은 행복한 삶의 중요한 계기가 되는데, 행복한 삶, 혹은 좋은 삶은, 정의로운 삶이 권리의 공동체를 지향하는 데 반해, 유토피아적 기획의 완성으로 읽힐 수 있다. 하버마스가 자연을 합리성의 영역으로 가져오는 이유는 자연의 하나인 욕구는 역사적-사회적 구체성을 옷 입고 있는 문화에서 형성되기 때문이다. 다양성의 핵심이 다문화의 인정에 있다면 그것은 각각의 문화에서 나타나는 특수한 욕구의 인정, 타자의 욕구의 인정을 핵심으로 한다. 물론 하버마스가 상정하는 타자는 다분히 미드가 말하는 '일반화된 타자'여서 구체적 욕구를 가진 구체적 타자와 거리가 있는 것이 아닌가 하는 이의제기를 할 수 있다. 즉 그의 욕구와 연대의 공동체는 그가 비판의 출발로 삼았던 보편주의에 편향되어 있다는 의심을 지울 수 없다.

전통적 이성의 완성으로서의 헤겔의 이성 개념

정대성(Dae Seong Jeong) 한국철학회 2020 철학 Vol.- No.144

오늘날 이성 개념은 여러 방면에서 비판의 대상이 되고 있다. 전통적으로 이성은 대상을 필연성과 합리성의 관점에서 해명하는 능력으로서 해방의 기획의 주체로 간주된다. 그런데 이성의 정점으로 평가되는 계몽의 이성 혹은 과학주의적 이성은 오히려 새로운 억압체계를 만들어 냈다. 이런 해방의 역설을 해결하고자 수많은 비합리주의적 운동이 일어나지만, 헤겔은 좀 더 포괄적 이성으로 이를 극복하고자 한다. 헤겔은 계몽의 이성을 오성으로 평가하면서 그 일면성을 비판할 뿐 아니라 이를 극복하고자 하는 낭만주의 역시 일면적인 것으로 비판한다. 그는 이런 분열을 화해하는 이성, 혹은 이성의 통합적 능력으로 극복하고자 한다. 그에게서 존재하는 것은 이성이며, 이성은 분열을 극복하는 힘으로 간주되기 때문이다. 헤겔의 이러한 노력은 근거와 이유로부터 대상을 파악하고자 하는 전통적인 이성관을 근본으로부터 성찰하고 있는 것으로 평가할 수 있다. The concept of reason is today radically criticized in many ways. Traditionally, reason as the ability to elucidate objects in terms of necessity and rationality is regarded as an subject of the project of human liberation. However one thinks generally that the reason of the Enlightenment or the scientistic reason which is evaluated as the peak of this reason has created a new system of oppression. In order to solve this paradox of the liberation project numerous irrational movements have arisen. But Hegel tries to overcome it with a more comprehensive reason; according to him the reason of the Enlightenment is nothing more than an understanding which sees only the finiteness in the objects. Not only the Enlightenment, but also the Romanticism which tries to overcome it are by him criticized as one-sided. He will resolve this problem with the integrating ability of reason: It be reason that exists, and reason is regarded as the power to overcome division. Hegel’s efforts can be evaluated as radically and anew reflecting on the traditional view of reason which tries to grasp the object from its reason.

자연법이론에 대한 청년 헤겔의 비판 : 예나시기 『자연법』을 중심으로

정대성 ( Dae Seong Jeong ) 한국헤겔학회 2006 헤겔연구 Vol.0 No.20

‘서사’의 철학적 의미와 독일철학에서의 연구경향

정대성 ( Jeong¸ Dae-seong ) 한국가톨릭철학회 2014 가톨릭철학 Vol.0 No.22

1960년대 이후 ‘서사’는 계몽과 과학주의를 비판하기 위한 인문-사회과학의 핵심개념으로 부상하였다. 이 글은 서사의 어떠한 측면이 학문에서의 “서사적 전회”라고 할 만큼의 의미를 갖는지를 탐색하고, 이 운동이 합리주의적 전통이 강한 독일에서는 어떠한 양상으로 나타나는지를 비판적으로 보고한다. 계몽의 기계론적 세계관은 세계에 대한 많은 이해를 가져왔지만, 동시에 인간에 대한, 적어도 인문현상을 설명하는 데는 일종의 왜곡으로 나타났다는 것이 서사적 전회를 주장하는 사람들의 입장이다. 인간의 역사와 문화가 있는 모든 곳에 서사가 있었고, 또 있다고 한다면, 인문현상의 핵심에 서사가 있어야 하는 것은 당연하다. 하지만 계몽은 서사, 혹은 이야기를 대상에 대한 객관적 서술로 보지 않으며, 따라서 대상에 대한 과학적 진술로 인정하지 않는다. 따라서 인문현상을 설명한다고 하면서 인문현상의 핵심을 배제하는 아이러니를 범한다. 그런데 서사적 전회에서도 서사를 바라보는 두 개의 큰 시선이 있다. 하나는 해체론적 관점이고 다른 하나는 해석학적 관점이다. 프랑스를 중심으로 하는 해체론적 관점은 ‘실재 자체가 하나의 이야기’라고 함으로써 현실과 가상, 실재와 허구 사이의 구분을 없애버린다. 이에 반해 해석학적 관점은 허구적 이야기와 현실적 이야기의 구분을 강력하게 주장하는데, 이는 특정한 이야기는 이 이야기가 대상으로 하는 현실을 지시하고 있으며, 이러한 것은 단순한 유희로 끝나지 않고 현실적으로 풀려야 하는 문제들이 인간 세계에는 상존한다는 것을 의미한다. 프랑스의 서사학자 리쾨르는 이해석학적 전통의 가장 중요한 인물이다. 독일의 서사 운동은 리쾨르에 빚지고 있는데, 그것은 독일의 오랜 합리주의적 전통에 따른 것이라 평가할 수 있다. Since the 1960s, the concept of the ‘narrative’ has emerged as a key term in the humanities when it comes to a critical demarcation from scientism and enlightenment. First, this article explores which aspects of this new concept are so outstanding that some philosophers are speaking of ‘a narrative turn’ in the history of thinking. Secondly it critically discusses how this movement unfolds in Germany where the rationalist tradition is very strong. The protagonists of ‘the narrative turn’ argue that the Enlightenment has, on the one hand, facilitated our understanding of the world, but that it has, on the other hand, lead to a distortion in the understanding of the human realm. If there were and are narratives prevalent in every history and culture of human beings, then the concept of ‘narratives’ must be put in the center of the humanities. However, according to the Enlightenment tradition, ‘narratives’ or ‘stories’ cannot be a sufficient instrument in the description of any object because of their unscientific nature. Therefore Enlightenment might lead to the paradox situation that it explains the human phenomena while eliminating their core. There are two ways to welcome the narrative turn; one is a deconstructive perspective and the other is a hermeneutic point of view. The former eliminates the distinction of reality and fiction by insisting that ‘the reality is as such a story’. The latter, however, argues strongly the distinction between fictitious and real stories. It claims that some stories indicate realities in the human world that point to problems that must be solved. Paul Ricoeur, a French narrativist, is one of the most important figures in the tradition of hermeneutics. The movement of the narratology in Germany which follows his approach (that does not belong to the deconstructive type) integrates the long rationalist tradition of Germany.

2부 일반논문 : 철학의 역사에서 언어의 위상변화와 “인문언어학”의 철학적 함의

정대성 ( Dae Seong Jeong ) 한국헤겔학회 2014 헤겔연구 Vol.0 No.35

20세기 초에 진행된 ‘언어적 전회’는 “가장 최근에 발생한 철학의 혁명”으로서 철학의 역사에서 사유의 패러다임적 변혁으로 평가받는다. 20세기 사유의 혁명은 언어가 인문현상의 핵심이고, 심지어 결정적 요소라는 것, 그리고 인문현상은 언어(적으)로 표현된다는 것 등을 현대철학과 인문학의 상식으로 만들었다. 이런 점에서 현대철학은 ‘언어’철학, 현대인문학은 ‘언어’인문학이라 부를 수도 있겠다. 인간의 사유의 이런 혁명적 변화는 오늘날 언어학 자체의 변화도 요구하였다. 자연의 사물들을 지배하는 보편적 법칙을 찾고자 했던 자연과학의 방식처럼 전통의 언어학은 언어의 보편적 법칙을 찾고자 했었다. 하지만 최근의 사유의 혁명은 ‘언어는 사유와 동근원적’이라는 생각, 언어는 대상을 주체에게 전달하는 도구(instrument)가 아니라 인간이 자신을 체현하는 매체(medium)라는 생각, 인문현상과 언어현상은 별개의 것이 아니라는 생각 등이 일반화 되면서, 언어학 역시 이런 주장들을 진지하게 받아들이지 않을 수 없게 만들었다. 모든 인문현상이 언어로 표현된다면 인문현상과 관련한 모든 것들이 언어학의 대상이 되어야 한다는 요청을 받게 된다. 간단히 말하자면 이것은 언어학이 법칙추구에 방해가 되는 비언어적 요소들(제스처, 표정, 억양, 이미지 등) 내지 법칙화에 어려움이 있는 언어현상들(서사 등)을 언어학의 영역에서 제외했던 계몽적, 실증주의적 언어학을 비판적으로 넘어서야 한다는 것을 의미한다. 언어학이 인문현상을 고려해야 한다는 점에서 이제 언어학은 ‘인문’언어학(human linguistics)이어야 한다. 이런 점에서 인문언어학이 따르는 테제는 다음과 같다.: ‘이성과 언어는 동근원적이다.’ ‘모든 인문현상은 언어적이다.’ ‘세계는 언어구성물이다.’ ‘원시언어는 없다.’ 이 글은 인문언어학으로의 이행의 필연성을 철학의 관점에서 해명하고, 인문언어학이 기반하고 있는 테제들을 서술한다. The ‘linguistic turn’ at the beginning of the 20th century is evaluated as the “most recent philosophical revolution” in the history of philosophy. This revolution in contemporary philosophy and the humanities stresses that language is a central human phenomena and even their decisive element, and that human phenomena are expressed linguistically. In this regard, contemporary philosophy can be considered to be ‘language’ philosophy, and the contemporary humanities to be ‘language-centered’ humanities. This revolution of thought furthermore urges a change of linguistics itself. Traditional linguistics was looking for universal laws of language just as the natural sciences were searching for universal laws that govern nature. But if human phenomena are expressed linguistically, everything related to them has to be the subject of linguistics. This means that linguistics must critically overcome the Enlightenment linguistics which excluded non-verbal elements and language phenomena that hinder findings of laws (ex, gesture, mimic expression, intonation, image and narrative etc.) from the area of linguistics. As much as linguistics takes into account the real human phenomena it must nowadays be a ‘human’ linguistics. In this respect, the basic assumptions of a human linguistics are as follows: ‘language and thought have the same origin’; ‘all human phenomena are linguistic’; ‘the world is a construct of language.’ This article argues for the inevitability of such a transition to human linguistics from the point of view of philosophy and explains its main theses.

자유기고 : 1920년대 유럽 아방가르드 운동과 일본 문화 -초기 촌산지의(村山知義)에 있어서의 모더니즘-

정대성 ( Dae Seong Jeong ) 경희대학교 비교문화연구소 1998 비교문화연구 Vol.3 No.-

추상적 소유이론에 대한 헤겔의 비판

정대성(Jeong, Dae Seong) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2011 인간연구 Vol.0 No.22

본 연구는 소유권에 대한 헤겔의 정당화 논리를 그의 법철학을 중심으로 재구성하고 그 한계를 밝히는 데 그 목적이 있다. 사유 재산 보호는 현대 국가의 가장 중요한 국가 기능 중 하나로 간주 되었으며, 국가의 근대성의 기준으로 평가된다. 근대의 많은 정치 이론가는 사적 소유를 인간의 가장 중요한 권리로, 인간 해방의 징표로 간주하였다. 헤겔 역시 사적 소유는 인간의 자유 실현의 한 계기로 여긴다는 점에서 이들의 전통에 서 있다. 본 연구에서는 어떤 점에서 그가 사적 소유를 자유의 실현으로 보는지를 탐색하고 있다. 하지만 동시에 헤겔은 사적 소유를 법철학 맨 첫 부분인 ‘추상법’의 영역에서 다루고 있는데, 그에게서 ‘추상적’이란 부적합한 사태, 충분하지 못한 상태를 지칭하기 위해 사용된다. 즉, 사적 소유가 자유 실현의 계기이기는 하지만 자유의 완전한 실현을 위해서는 그것만으로는 충분하지 않으며, 경우에 따라 사적 소유가 제한될 수 있다는 함의를 갖는다. 이런 점은 근대 자유주의자들이 사적 소유를 생명권과 더불어 가장 중요한 인간의 권리로 여긴 것과는 대조된다. 헤겔은 진정한 자유를 위해 소유의 한계를 명시하고 있으며, 이러한 그의 논리는 신자유주의로 대변되는 현대의 정치적-경제적 이데올로기에 대한 대항 논리로 기능할 수 있다.

주체의 철학에 대한 벤하비브의 비판 -주체의 정치학에서 권한부여의 정치학으로 이행하기 위한 시론-

정대성 ( Jeong¸ Dae Seong ) 한국가톨릭철학회 2008 가톨릭철학 Vol.0 No.11

이 글은 벤하비브의 주저인 『비판, 규범, 유토피아』의 의미와 의의를 탐구하는 데 목적이 있다. 벤하비브는 프랑크푸르트 비판이론의 해방적 기획을 출발로 삼아 현대의 다양한 삶의 양식을 다원주의적 관점에서 해명하고자 한다. 이때 그는 무엇보다 근대를 해방의 과정으로 이끌었던 주체의 철학을 비판하는데, 왜냐하면 주체의 철학은 인간을 형이상학적 일자로부터 해방시키는데 일조하기는 하지만 새로운 형태의 권위자를 역사와 정치의 주인공으로 내세움으로써 여전히 권위주의적이고 독백적인 정치-사회형태를 지지하게 되었기 때문이다. 그는 예를 들어 마르크스가 해방의 전위로 내세우는 프롤레타리아트는 역사의 해방을 이끄는 집단적 단수로서 다양한 양태의 갈등을 오로지 경제적 계급관계로 환원한다. 이런 점에서 현대의 다양한 갈등 양상을 제대로 포착하고 있지 못하다. 이런 권위주의적 사회관계에서 벗어나 다양성을 살리는 길은 소위 담론이론적으로 패러다임이 전환되어야 한다고 한다. 이런 점에서 그는 하버마스의 이론에 일정부분 빚지고 있다. 물론 그는 하버마스가 자아 형성의 계기로 작용하는 타자를 구체적으로 적시하지 못하고 추상적 수준에서 자아와 타자의 관계를 분석하고 있다고 비판하는 것을 잊지 않는다. 이러한 일련의 과정을 추적한다. Diese Arbeit zielt darauf, den Sinn des Hauptwerkes von S. Benhabib Critique, Norm and Utopia klarzumachen. Benhabib versucht verschiedene Lebensformen der Gegenwart pluralistisch zu rechtfertigen, und zwar mit der Hilfe der Kritischen Theorie. Dabei setzt sie sich mit der Philosophie des Subjektes auseinander. Denn die Philosophie des Subjektes trägt zwar die Emanzpation des Menschen von dem metaphysischen Eine bei, aber sie bleibt noch autoritär und monologisch. Sie nimmt die Klassenanalyse von Marx als solch Beispiel. Bei Marx wird die gesellschaftlichen Konflikte auf einen Widerspruch reduziert. Die pluralen Ebene der Konflikte sind bei ihm nicht zu deuten. Nach Benhabib ist es notwendig ein Paradigmenwechsel von der Philosophie des Subjekt zur Intersubjektivität, um plurale Lebensformen zu rechtfertigen. Dabei spielt die kommunikative Theorie oder die Diskurstheorie von Habermas eine große Rolle. Aber Benhabib vergißt nicht zu zeigen, daß Habermas die Beziehung des Ichs auf dem Anderen sehr abstrakt analysiert.