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        Q 신학의 고유성과 보편성: 초대교회 신학사의 관점에서

        백운철 서강대학교 서강대학교 신학연구소 2023 신학과 철학 Vol.- No.45

        Q에는 수난 이야기도 부활 이야기도 발현 이야기도 없다. 그리스도라는 칭호도 없다. Q에는 사도라는 말도 없고 그 어떤 제자의 이름도 등장하지 않으면서 교회론적인 조직도 드러나지 않는다. Q의 신학은 과연 초대교회의 신학과 다르고 매우 이질적인 다른 그리스도교를 표방하는가? 아니면 Q 신학이 근본적으로 초대교회의 신학과 공통점이 있는가? Q의 신자들도 세례를 통하여 성령을 받았고 성령의 인도하에 하느님을 아버지라 부르며 하느님 나라의 도래를 기다렸다는 점에서 Q의 신학은 초대교회의 신학적 전망과 공통한다. 예수를 주님, 아들, 하느님의 아들로 고백한 것도 초대교회의 신앙과 공통한다. 예수에 대한 인격적인 신앙과 죄인의 회개를 기다리는 하느님의 자비를 강조한 것도 초대교회의 일반적인 경향과 동일하다. 그러나 Q의 신학은 예수의 죽음을 속죄의 죽음으로 해석하면서 다윗 가문의 메시아니즘과 교회론적인 구조를 발전시킨 바오로 및 복음서의 상황과는 매우 다르다. Q는 신명기계 역사관에 근거하여 예수의 죽음을 대속적인 죽음이 아닌 고난받는 예언자의 죽음으로 이해하고 부활을 고양과 귀환의 언어로 이야기한다. Q는 예수가 하느님 오른편에 고양되어 종말론적 심판관으로 다시오는 것이 예수 부활의 진정한 의미로 보았다. 다시 오시는 이는 다윗의 메시아로서가 아니라 사람의 아들로 오신다. Q는 사람의 아들의 도래를 준비하기 위하여 토라 중심주의의 정통 실천을 강조하였다. Q는 이스라엘의 선교가 실패로 돌아가자 예루살렘 중심의 다윗 메시아니즘의 좁은 틀을 넘어서서 열두지파뿐 아니라 이방인을 상대로 선교하면서 보편적인 심판과 구원을 선포하였다. Q는 순회 선교사의 설교나 자료를 지역공동체의 현자들이 최종 편찬한 예수 말씀 복음서다. Q는 마태오 복음서와 루카 복음서에 흡수되어 예수 말씀 복음서로서 영원히 남게 되었다. In Q, there is no passion narrative, resurrection narrative, or apparition narrative. There is no title like Christ. In Q, there is no mention of apostle, no names of any disciples, and no ecclesiological organization is revealed. Does Q's theology really represent a different form of Christianity that is different from that of the early church and is very heterogeneous? Or does Q’s theology fundamentally have something in common with the theology of the early church? Q's theology is in common with the theological outlook of the early church in that Q's believers also received the Holy Spirit through baptism, and under the guidance of the Holy Spirit, they called God Father and waited for the coming of God's kingdom. Confessing Jesus as Lord, Son, and Son of God is also common with the faith of the early church. The emphasis on personal faith in Jesus and God's mercy waiting for sinners to repent is also the same as the general tendency of the early church. However, Q's theology is very different from the situation of Paul and the Gospels, who developed the Davidic Messianism and ecclesiological structure while interpreting Jesus' death as an atonement. Based on the Deuteronomistic view of history, Q understands the death of Jesus as the death of a suffering prophet rather than a substitutionary death, and speaks of resurrection in the language of exaltation and return. Q saw the true meaning of Jesus' resurrection as Jesus being exalted to the right hand of God and returning as an eschatological judge. The one who comes again will not be David's Messiah, but as the Son of Man. Q emphasized the orthodox practice of Torah-centeredness in preparation for the coming of the Son of Man. When Israel's missionary work failed, Q went beyond the narrow framework of Jerusalem-centered Davidic Messianism and proclaimed universal judgment and salvation by doing missionary work not only for the twelve tribes but also for Gentiles. Q is the Gospel of Jesus' Sayings, which was the final compilation of itinerant missionaries' sermons and materials by wise men in the local community. It was absorbed into the Gospel of Matthew and Luke and remained forever as the Sayings Gospel.

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        Priestly Formation in the Korean Church: Teachings from Scripture and Tradition on the Priestly Ministry and Formation, and its Application in the Korean Context

        백운철 신학과사상학회 2015 가톨릭 신학과 사상 Vol.- No.75

        What path will the Korean Church take in its formation of priests? How can it realize the teachings of the Bible and the Church by applying them to the current situations in Korea? Who exactly is this ‘priest’ that the Bible and the Church so present to us? The books of the New Testament introduce the threefold identity of those called to be disciples of Jesus as missionary disciples, shepherds, and prophets. And as history unfolded itself, the Church came to integrate this triple ministry into the priestly, prophetic, and kingly office of the priesthood. Pastores Dabo Vobis emphasizes that fulfillment of this ministry requires a personal encounter with Jesus, which in turn gives birth to total commitment to the Risen Lord. The document also suggests that an education encompassing the human, spiritual, intellectual, and pastoral dimensions has to be the standard program of formation for all seminaries. In Evangelli Gaudium, Pope Francis especially highlights among others the priest’s mission as a missionary disciple. What, then, is the historical feature that characterizes the Church in Korea? It lies in the fact that it was born solely through the toils of the laity, sans any help from foreign missionaries, and that it has always been a ‘Church of the Martyrs’ from its very birth. In this sense, martyrdom and mission can be presented as the historical locus of the Korean Church as well as its ongoing task. On the other hand, the Korean society today can be justly described as a ‘fatigued society’; with anxieties about a potential war looming around, the people are living in a typical capitalistic society that is suffocating in problems like economical and social inequality, crumbling of families, social alienation, and utter neglect for life. The Korean Church likewise carries the illness itself, as it constantly faces the danger of being devoured by these realities. Under such circumstances, the importance of priestly formation is being emphasized more than ever. Accordingly, this paper introduces the formation programs run by the seven seminaries in the Church of Korea from five different perspectives: the human, spiritual, intellectual, pastoral, and missionary formation. It then proposes some suggestions for future priestly formation and theological development. They are as follows: 1. ‘Fostering Vocations through Sanctification of Families and Spiritual Direction in Parishes’; 2. ‘Scripture-centered Human and Spiritual Formation in Small Communities’; 3. ‘Integral Intellectual Formation’ that helps to understand the world in the eyes of faith; 4. ‘Pastoral Formation’ that prepares for fine preaching and cooperation with the religious and the laity in various pastoral fields; 5. ‘Formation of Missionary Pastors’ that sows and nurtures fervent interest in mission to different parts of the globe; 6. ‘Concentrating Formation Advisors and Deans of Community for Common Life and Professors for Teaching and Research’ to enhance efficiency in student direction and theological growth; 7. ‘Transition to a Pontifically Recognized College’ as to build a theological institution that provides professional education as well as formation for incoming foreign students; 8. ‘Integration and Globalization’ to arouse and strengthen international academic discussions; 9. ‘Ongoing Formation of Priests and Inter-Diocese Communication’. To sum up, priestly formation in the Catholic Church of Korea must always remain in its spirit of martyrdom and mission as it looks to engage itself more fully in the salvific Mission of God and His Church. It is indispensable that the formation of priests keeps this ultimate mission in mind at all times.

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      • 구연발표 : 객담 세포 검사에서 액상세포검사와 세포도말검사의 세포학적 평가비교

        백운철,유숙 대한임상병리사협회 2013 조직세포검사학회 발표자료집 Vol.2013 No.-

        배 경 : 호흡기계의 질환에서 객담검사는 간단하고 비침습적인 방법으로 질환을 진단하는 데 매우 유용하다. 객담 검사의 방법 중 액상세포검사를 이용한 방법, 고식적인 세포도말검사를 이용한 방법, 그리고 두 가지 검사법을 모두 이용한 방법을 시행하고 각각의 검사에 대한 적절성, 민감도 및 특이도를 비교하여 효율적인 검사방법을 알아보고자 한다. 방 법 : 2009년 1월부터 2011년 12월까지 한양대학교 구리병원에 의뢰된 조직검사가 이루어 진 검체 중 객담검사에서 고식적인 세포도말검사와 액상세포검사를 병행한 239개의 검체를 대 상으로 액상세포검사와 고식적인 세포도말검사를 시행하였고 자동염색기로 Papanicolaou’s 염색을 시행하였으며, 염색 제작된 도말슬라이드 표본을 광학현미경을 사용하여 각각 진단하였다. 결 과 : 액상세포검사와 고식적인 세포도말검사의 검사결과는 액상세포검사가 세포도말 검사보다 진단의 등급이 높은 경우는 36.8%, 동일한 경우는 62.8%, 낮은 경우는 1건으로 나타났다. 액상세포검사의 경우 적절성은 86.2%, 민감도는 31.0% 그리고 특이도는 97.5%로 나타났으며, 고식적인 세포도말검사의 경우 적절성은 54.4%, 민감도는 19.6% 그리고 특이도는 100%로 나타났다. 두 가지 방법을 병행했을 경우에 액상세포검사만 시행한 결과와 큰 차이가 없었다. 고 찰 : 액상세포검사가 고식적인 세포도말검사보다 민감도가 우수하여 액상세포검사를 실시하는 것이 진단의 정확성을 높일 수 있으며 두 검사법을 병행하는 것은 액상세포검사만 실시한 결과와 차이가 없으므로 객담 검사 시 액상세포검사를 실시하는 것이 검사자와 판독자의 노동력과 환자의 비용부담을 줄이며 진단의 정확성을 추구할 수 있는 효과적인 선택이라고 사료된다.

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        마르코 복음서와 사도 바오로

        백운철 한국가톨릭신학학회 2009 가톨릭신학 Vol.0 No.15

        As Papias called Mark an interpreter of Peter, could Mark be also considered an interpreter of Paul? This study would show how the Council of Jerusalem, the turning point in the early history of Christianity, has influenced the communities of the New Testament in the view of Wirkungsgeschichte(i.e., history of the text's Influence) and that, through the analysis of Mk 7:1-8,21, Mark has a tendency to follow or intensify the Pauline perspective on the Gentile mission as well as table fellowship between Jewish and Gentile Christians. Paul manifests that he is relatively free from the decrees of the Council of Jerusalem, while Matthew shows himself conservative by accepting the separation of Table as in the episode of a Syrophoenician woman(Mt 15:21-28). Luke recognizes the decrees of the Council of Jerusalem but manifests a flexible attitude to allow table fellowship with Gentile Christians; However, Mark surpasses the limits of the decrees of the Council of Jerusalem by declaring all foods clean (7:19). Mark brings in relief table fellowship with Gentile Christians through the episode of a Syrophoenician woman by mentioning one bread(Mk 8:15) that Matthew omits, perhaps, intentionally. Such an attitude of Mark is placed in the Pauline trajectory that declares the purity of all foods and no difference between Jewish and Gentile Christians in the unity of Christ(Ga 2:28). Until now, many scholars have denied the dependence of Mark on Paul, while they are satisfied to explain their common points as homogeneity of the early Christian traditions. However, the Wirkungsgeschichte of the decrees of the Council of Jerusalem gives evidence to Mark’s reliance on Paul, which cannot be explained by an accidental coincidence. The free position of Paul concerning the decrees of the Council of Jerusalem was detected only in the communities influenced by Paul. Therefore, we can conclude that table fellowship with Gentile Christians and the total free position of Mark regarding the alimentary law is not an accident but the result of Pauline influence. 파피아스가 마르코를 베드로의 해석자라고 하였듯이 과연 마르코를 바오로의 해석자라고도 볼 수 있을까? 본고는 초대교회사의 분수령을 이룬 예루살렘 사도회의가 초대교회에 야기한 결과를 영향사의 관점에서 조명한 다음, 마르7,1-8,21에 대한 분석을 통하여 이방인 선교 문제와 음식물 규정, 특히 이방인들과의 식탁 친교에 관한 마르코의 입장이 바오로의 노선을 추종하거나 때로 급진화하는 경향이 있음을 보여주고자 한다. 예루살렘 사도회의 규정이 초대 교회에 미친 영향사안에서 바오로는 우상에게 바쳐진 음식을 먹는 문제와 불륜의 금지에 대하여 동의하였으나 이방인들과의 식탁친교에 대하여 전적으로 자유로운 태도를 보여준다. 마태오는 사도회의 규정을 수용(5,32; 19,9)하되 시리아 페니키아 여자의 이야기에 나타나듯이 이방인들과의 식탁 분리를 받아들이는(15,27) 보수적인 입장을 취한 것으로 보인다. 루카는 사도회의 규정을 수용하되 바오로의 사례를 통해 이방인들과의 식탁 친교를 인정하는 유연한 입장을 취한 것으로 판단된다. 이에 반해 마르코는 이방인 선교를 궁극적인 과제로 제시하는 가운데(13,10) 모든 음식은 깨끗하다는 선언(7,19)으로 사도회의 규정의 범위를 분명히 넘어섰으며 시리아 페니키아 여자의 이야기와 하나인 빵의 이야기를 통하여 이방인들과의 성찬례의 친교를 명백하게 부각시켰다. 이는 우상이 없다고 선언하고 모든 음식이 깨끗하며, 유다인들과 이방인들 사이에 아무런 차이가 없음을 강조하는 바오로의 사상과 동일한 궤적안에 있는 것이다. 그동안 학자들은 마르코와 바오로 서간에서 공통적으로 발견되는 일부 단어나 사상을 초대 교회 전승의 동질성이라는 이름으로 그 유사성을 설명하는데 만족하고 양자간의 직접적인 관계를 인정하기를 거부해왔다. 그러나 예루살렘 사도회의 규정을 둘러싼 해석의 역사는 마르코와 바오로간의 유사성이 초대교회의 동조화 현상으로는 결코 설명할 수 없음을 입증하고 있다. 믿음에 의한 의화론의 연장선상에서 바오로가 사도회의 규정에 대해 취한 자유로운 태도는 신약성경에서는 오직 바오로의 유산을 이어 받은 교회 안에서만 나타나는 현상이었다. 마르코가 보여준 음식물 규정에 대한 자유와 이방인과의 동등성은 우연의 일치가 아니라 바로 바오로의 영향을 받은 결과인 것이다.

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