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        미래사회와 불교의 수행

        권탄준(Kwon Tan-jun) 불교학연구회 2005 불교학연구 Vol.12 No.-

          Owing to the technology development, human beings will be able to lead more affluent and convenience lives in the coming society. But on the other hand, it is easy to expect that the technology produces various side effects such as egoism, individualism, neglecting each other, self-effacement and so on  by rapidly changing the social environment and the way of thinking and confusing the value system.<BR>  Then how can we deal with these problems in the coming society? All buddhistic training from Early Buddhism to Mah?y?na Buddhism teach the universal truth that makes all the human beings live a enlightened life out of the suffering in the different and specific character and methods. However, the most effective way to solve these problems in the buddhistic training is probably Mah?y?na-bodhisattva path. Mah?y?na Buddhism emphasizes that establishing the true ego and realizing the real value of life is practicing the eternal truth by oneself.<BR>  This shows that the ultimate aim of the ways of enlightening beings is the religious consciousness and practice of the truth. The final aim of this is to live sincerely in a correspondence between oneself and the eternal truth, not to analyze it scientifically or philosophically. As one practices more and more, not only one"s wisdom(praj??) is reinforced but also the relief of mankind based on compassion becomes more active and effective.<BR>  As I mentioned above, it is the ways of enlightening beings that leads one who lives blindly in greed and pursues pleasures under the influence of individualism as well as feels alienated from the environment to be true and realize oneself by establishing the truth ego.<BR>  Thus, when the Buddha"s instruction is interpreted in a new way in our lives, Buddhism can find a clue to solve various problems in the coming society and finally do a role of the times that the society demands.

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        『화엄경』 계율의 현대적 조명

        권탄준(Kwon Tan-jun) 한국불교연구원 2007 불교연구 Vol.26 No.-

          Human beings in modern society of a rapid technological development have not a few problems socially and emotionally, while producing lots of brilliant achievements technologically. That is because human relationships are getting worse in the process of industrialization and urbanization, and many people feel a sense of alienation and frustration without the aim or course in their lives. Those people who crave for fulfilling their desires and emotional pleasure in the modern state of chaos are forgetting the real value of lives, and finally losing the dignity of themselves. In this sense, what is needed for human beings in this era is to build up character in general. And the first step for this is to think much of virtue and to put the moral standard in practice.<BR>  ??la and vinaya, the key precepts in Buddhism, is not only a medicine that cures people from these kinds of diseases, but also a way of removing those problems by the roots. That is because ??la and vinaya is a teaching of building the spiritual strength to be away from the improper lives by themselves. True meaning of happiness in one"s life can be achieved when people purify their body and mind as well as build up their character, not by pursuing emotional pleasure.<BR>  In this sense, it is worthy of notice that avata?saka-s?tra, which teaches to lead a life of enlightenment, lays stress on ??la and vinaya. Buddha is the perfect example of life for all buddhists. Bodhisattva tries to follow a right way of life with the belief in Buddha, and raises a strong will and vows to realize a wise and merciful life of enlightenment, following his’ example. With this will and vows, bodhisattva purifies his life and leads a bright one. It is shown in 「Chapter of Xianshou」 of Xianshou bodhisattva’s teaching that if bodhisattva believes in Buddha all the time, he can learn what to do following ??la-cary?, and ??la-cary? opens the origin of bodhi from budh.<BR>  Therefore, if there is no ??la-cary?, bodhi from budh also can not exist. That is why Fahui bodhisattva , in 「Chapter of the law of mantra」 preached a pure practice that bodhisattva should pursue and the importance of following several precepts, and emphasized no to violate precepts when he is practicing.<BR>  Besides, bodhisattva who are sticking to desires should focus on the teaching in 「Chapter of the ten necessary activities」 that preaches to enrich perform which helps not only oneself but also others, and says not to cling to objects of all the senses, keeping pure precepts.<BR>  In this way, avata?saka-s?tra puts press on several precepts. But, among them, it is remarkable that it focuses on the ten commandments. As concerned above, there is always the ten commandments in the core of the preaching of the collection of rules in 「Chapter of the ten boundless treasuries of a bodhisattva」, the three cumulative commandments in 「Chapter of the ten stages」 vimal?, and ten prohibitions in 「The vinaya pi?aka」 that explain precepts. In that case, it can be said that the ten commandments is the fundamental precept in avata?saka-s?tra. The ten commandments has been already focused in 『?gama』 as an important one. Although the ten commandments is for Buddhist priests on the whole, basically it is for bodhisattva. In addition, it can be considered in many views that avata?saka-s?tra preaches the ten commandments, not dividing priests from bodhisattva. However, that might be because the 250 precepts for priests has a limit to follow as a bodhisattva who has to practice acts of compassion positively in society.<BR>  Even though precepts in avata?saka-s?tra are based on the ten commandments, it is clear that it has a feature of altruistic. All the precepts taught in 「avata?saka-s?tra」 clearly show the spirit of bodhisattva that considers giving benefits and comfort to others as a basic in practice. Also it can be shown in t

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        화엄의 삼매와 무애행의 연관성

        권탄준(Kwon, Tan Jun) 한국불교연구원 2010 불교연구 Vol.33 No.-

        『화엄경』에서 삼매에 의해 드러난 부처님의 세계는 만물이 무한한 상관관계로써 끊임없이 아름다운 상생(相生) 의 생명관계를 펼치는 자비로움이 넘치는 세계이다. 『화엄경』은 부처님의 이러한 대자비의 생명활동의 세계를 자기화(自己化)하도록 하는 가르침이며, 그것을 가능하게 하는 매개체가 바로 삼매이다. 삼매라고 하는 것은 마음이 하나의 경계에 집중하여 통일되어 있는 경지[心一境性]이다. 다시 말해서 마음과 객관의 세계가 일치되게 하여, 주관과 객관이 그대로 하나가 되게 하는 것이다. 『화엄경』에서 부처님의 경계를 체득(體得)할 수 있는 매개체로서 삼매를 내세우는 것은 부처님의 경계라고 하는 것은 논리적인 언어분별로써 논증되거나 과학적인 방법에 의해 객관적으로 실증(實證)되는 경계가 아니라, 어디까지나 지혜에 의해 주체적으로 실증될 수 있는 경계이기 때문이다. 삼매는 지혜롭고 자비로운 생명의 세계인 부처님의 경계를 스스로 직접적으로 파악하도록 하는 내면적인 사고방식이다. 절대적이며 궁극적인 부처님 경계를 직관하고, 자기를 잊고 거기에 전심전력해서 몰입하는 삼매를 통해서 부처님의 경계를 단순히 이해하는 수준을 넘어서 체득하여 거기에 틀어갈 수 있게 되는 것 이다. 삼매에 의해 드러난 부처님의 세계는 일체 세계에 부처님이 계시고, 모든 시간과 장소에서 끊임없이 신통변화를 일으켜 중생을 구제하여 언제나 자비로운 부처님의 커다란 생명활동아 이루어지고 있는 세계이다. 그러므로 부처님의 세계라고 하는 것은 바로 보현 (普賢) 의 법계로서 끊임없이 보현행이 펼쳐지는 화염의 세계인 것 이다. 만물이 무한한 상관관계로써 끊임없이 아름다운 상생의 생명활동을 펼치는 세계의 실상을 증득한다는 것은 그 세계의 본질적인 체계에 대한 진실한 눈뜸과 함께 그러한 존재의 세계의 실상에 부합되는, 삶을 펼치는 일이 될 것이다. 일체의 세계에서 무애자재하게 자비로움을 펼치는 보현행은 바로 이러한 ‘ 일즉일체 일체즉일’ 의 사사무애 법계의 실상에 입각한 진정한 인간생존의 방식이라 할 수 있다. The Huayan jing describes the Buddha’s world that is manifested through samadhi as one where the myriad of things are in a web of limitless correlations and mutual harmonious relationships. It is a world in which the Buddha's compassion unfolds in a plentiful fashion. The Huayan jing teaches the visualization and appropriation of this world of the Buddha's great compassion through the practice of samadhi. Samadhi refers to the concentration of the mind on a single object (Chin. xin yijingxing). In other words, the mind and the objective world are unified, the subjective and the objective are fused into a single entity. The Huayan jing proposes to experience and obtain the state of the Buddha through samadhi. However, this state can not be demonstrated through logic, language, or scientific methods. It can only be subjectively experienced through wisdom. Samadhi is an internal process through which one directly experiences the state of the Buddha, a world characterized by wisdom and compassion Through direct visualization of the absolute and ultimate state of the Buddha , the practitioner becomes oblivious of himself and commits all his efforts to enter into samadhi. Through samadhi, the practitioner acquires the state of the Buddha in an ineffable manner, well beyond what could be reduced to an intellectual understanding. The world of the Buddha which is manifested through samadhi is characterized by the Buddha's omnipresence and compassionate action for the sake of saving all sentient beings. The world of the Buddha is also referred to as the Dharmadhatu of Samantabhadra, the realm of Huayan characterized by constant practice of Samantabhadra To realize the true aspect of the Buddha’s world - in which the myriad of things are interrelated in mutual harmony- means that the practitioner will live an ethical life conform to such a world. In all world systems, the unobstructed and compassionate practice of Samantabhadra can be viewed as the genuine way of life based on the true aspect of the Dharmadhatu of Unobstructed phenomena, which is characterized by the principle of 'one for all, all for one'.

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        삼계교 신행선사의 사회적 실천의 보살행

        권탄준 ( Kwon Tan-jun ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.29

        이 논문은 전쟁과 정변이 끊임없이 이어지고, 불교교단 또한 전반적으로 타락상을 보이고 있던 남북조시대 말기에, 대승불교 본연의 대중구제라고 하는 근본이념에 따라 민중구제활동을 사회적으로 실천하였던 삼계교의 신행 선사에 대해 고찰한 것이다. 신행은 불교가 설해지는 시대·장소·사람에 대해서 제각기 3단계로 분류하고, 제3계의 사람은 말법시대의 예토에서 살고 있는 下根機人들이라고 규정하였다. 그리고 그 당시는 이미 제3계의 말법시대로서, 오탁악세의 예토(穢土)에서 무지하고 삿된 소견의 사람들이 살고 있기 때문에, 제1계와 제2계의 사람들을 위한 특정한 부처와 법을 설하는 별법(別法)이 아니라, 중생의 근기가 하열하다는 것을 스스로 인식하고, 일체의 불·법·승에 귀의하여 일체의 악을 끊고 일체의 선을 닦으며 이타행을 실천하는 보법(普法)을 가르쳐야 한다고 하였다. 그는 종래의 비구의 생활규범이 보살행을 실천하는 데 여러 가지로 불편하다는 것을 깨달아서 구족계(具足戒)를 버리고 사미승의 신분이 되어 두타행을 행하였다. 하루 여섯 번의 예참(禮懺)을 하고, 걸식으로 1일 1식하며, 거리에 오가는 모든 이를 장래불로서 예배하고, 스스로 노동을 하였다. 그리고 일체중생을 위해 신명과 재물을 끊임없이 보시하려는 서원을 세워 민중구제를 구체적으로 실천하려고 노력하였다. 신행의 사후에 사회복지 시설인 무진장원이 설립된 것은 그의 뜻을 이은 것이라 하겠다. 그가 보이고 있는 보살행의 실천은 말법사상에 상응하여 대승의 이념을 발휘한 것으로서, 대승불교를 이론적으로 연구·강설하여 관념적으로만 그치는 것이 아니라, 현실 사회 속에서 구체적으로 실천하였다는 것에 주목해야 한다. This paper is about the social relief activities of the Buddhist monk Xinxing, the founder of the School of the Third Stage (Sanjie jiao). Xinxing was active in the Late Northern and Southern dynasties, a period characterized by social unrest and warfare, as well as corruption in the Buddhist Samgha. He carried out social relief activities in accordance with the fundamental concept of Mahayana Buddhism, which is the salvation of all sentient beings. Xinxing classified Buddhism into the three stages of age, place, and sentient beings. Sentient beings of the third stage are defined as those beings of low capacities living in the degenerate age of the Dharma. Since the current age corresponds to the third and degenerate age of the Dharma, human beings living in it are ignorant and attached to wrong views. Thus, in contrast to sentient beings who lived in the first two stages, which were to be taught by distinct teachings, sentient beings living in the current and third stage have to be taught by an universalist teaching which aims at making them realize their own capacities as being low, and to abstain from all evil and practice all good, and to engage in altruistic practices. Xinxing himself thus abandoned monastic life and opted instead to live as a novice (sramanera) engaging in ascetic practices, performing penance rites six times a day, begging for food and eating only one meal a day, bowing to everyone as a future Buddha, engaging in physical labor, and vowed to constantly give alms and goods for the sake of all sentient beings, thereby contributing to relieve the suffering of the people. The inexhaustible storehouse cloisters, which functioned as social welfare facilities, were established after his death in conformity to his will. His practice of the Bodhisattva path corresponds to degenerate age of the dharma and displays the concepts of the Mahayana. His philosophy, far from being limited to the theoretical study and exposition of Mahayana Buddhism, is focused on the concrete practice of it in society.

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        『華嚴經』 「十廻向品」의 三種廻向

        권탄준(Kwon Tan-jun) 보조사상연구원 2007 보조사상 Vol.27 No.-

        『화엄경』에서 교설된 회향의 특징은 두 가지로 살펴볼 수 있다. 하나는 『화엄경』에 설해진 십주?십행?십회향?십지의 보살도 수행 측면에서 회향을 수행의 필수 계위로 설정한 점이고, 다른 하나는 「십회향품」이라고 하는 방대한 분량의 독립된 품을 설정하여 회향에 대해 다각도로 설하고 있는 점이다. 『화엄경』보살도 체계에서 보살은 보살도의 완성을 위하여, 십주(十住)?십행(十行)?십회향(十廻向)?십지(十地)의 40위의 수행 차례를 거치게 된다. 십주?십행?십회향?십지의 수행 계위의 조직은 처음으로 성립한 것이고, 이것을 여러 경전에서 원용(援用)하여 대승보살도 체계의 전형(典型)이 되었다고 할 수 있을 것이다. 이 과정에서 십회향을 설정하고 있기 때문에 회향과 보살도와의 관계가 불가분의 관계임을 알 수 있다. 열 가지 회향은 모두 끝없는 보살행의 대원(大願)을 수순하는 것을 근본으로 하고 보현법계의 덕용(德用)을 성취하여 원만한 깨달음을 이루고 일체의 세계에서 두루 널리 중생구제의 자비행을 실현하여 실제의 진리에 계합하려고 하는 것이다. 그러므로 열 가지의 회향에는 각각 보리회향?중생회향?진여[실제]회향의 삼종회향의 뜻이 모두 들어 있기 때문에 십회향은 결국 세 가지 회향을 설하는 것이라고 할 수 있다. 따라서『화엄경』의 십회향은 혜원(A.D.523~592)이 찬술한『大乘義章』에서 보리회향?중생회향?실제회향이라고 하는 명문화된 명칭으로 설해지는 삼종회향의 실질적 근거가 될 수 있다고 할 수가 있을 것이다. Avata?saka S?tra(華嚴經) have been usually regarded as one of the outstanding buddhist texts that show the path of Bodhisattva realizing his ideal life for the enlightenment. In this text, transferring merit is listed as one of the Bodhisattva"s practices to fulfil his path to enlightenment so thus, among the Books of the S?tra, the Book of Ten Transferring have been noticed by its own great deal of length. Transferring, as a basis of Bodhisattva"s energy to pursue his generous activation main Buddhist thoughts, has been well described with its philosophical ideas in the Book of Ten Transferring of Avata?saka S?tra. The greater version(大本) of Avata?saka S?tra seems to be the one sole foundation to teach its idea of Ten Transferring and also would not be any other texts but this S?tra in order to find out the title or name itself. Main ways that represents the idea of Transferring in Avata?saka S?tra would be found in two directions. From one direction the Transferring woud be taken as the indispensible step of the Bodhisattva"s practice that is among the serial progress ways of Ten Stays, Stages, Ten Practices, Ten Transferring, Ten Stages. In other direction, it is also approached from the various angles that however are accumulated in one independent Book that solely treats its own subject. First, On the philosophical background of Praj?aparamita texts that mainly teaches about the Sunya(Empty) Avata?saka S?traturns its philosophy to the daily living practice and takes its foundation on the Ten Stages. Therefore, in order to fulfil the Bodhisattva"s path, Bodhisattva takes his course of Forty stages like Ten Stays, Ten Practices, Ten Transferring, Ten Stages. The systematic arrangement for the Bodhisattva"s practice of Ten Stays, Ten Practices, Ten Transferring, Ten Stages newly established for the first time in this text, and it seems to consequently have been setas an paradigmatic standard for the Bodhisattva"s path after numerous citations of the contents within other texts. In this course of times the relation of Transferring and Bodhisattva Path has been settled down. Second, following after the Diamond Banner Bodhisattva saying ""out of the great vow of Bodhisattva Mahasattvas, which is abundant in the Dharma realm, the all living beings should be saved from the suffering, and this is all the result from the transferring of all buddhas of three times"" the texts begins to explain the Ten Transferring. Beginning with the great vow for endless Bodhisattva"s practices, These Ten Transferring takes its aim to attain the non-boundless enlightenment and finally entering the realm of the ultimate reality by the generous virtuous acts of saving all living beings around worlds. Because in the sense of Ten Transferring we find the meaning of Transferring of Bodhi, Transferring of Living Beings, and Tansferring of Reality, when it comes to talk about the Ten Transferring it is thus to say about this Three Fold Transferring.

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        海東華嚴의 실천적 전개

        권탄준(Kwon, Tan Jun) 한국불교연구원 2009 불교연구 Vol.30 No.-

        중국 유학에서 돌아온 의상의 화엄사상은 중국의 여러 사상 조류를 섭취함과 동시에 신라 내의 사상조류와의 관계 속에서 의상 나름의 독특한 화엄학풍을 형성하여, 이른바 해동화엄이라고 하는 값진 정신문화를 인류역사에 자리매김하게 하였다. 해동의 화엄에서 가장 중요한 문헌은 아무래도 의상이 지은 『법계도』라 할 수 있는 것이다. 부석사를 근본도량으로 삼은 의상의 화엄종은 『법계도』를 중심으로 연구되었다고 할 수 있는 것이다. 『일승법계도』는 화엄학의 법계연기사상을 7언 30구(210자)의 시로 요약하여 그것을 4角印 속에 새겨 넣고 (51角의 印道), 그 印文의 뜻을 해석해 놓은 문헌이다. 『법계도』는 먼저 법계연기의 실상을 밝히면서 그것이 근거하는 원리를 밝혀서, 일체의 진망(眞妄) 차별을 초월한 깨달음의 세계는 본질적으로 진실하고 자비로운 인간의 삶을 통해 구현됨을 설한다. 그리고 나서 다시 진리의 세계와 합일하는 원리를 해인삼매라고 자리행과 이타행의 다양한 수행방편을 설하면서 그것을 통해 나와 남을 구제하게 되는 이익을 밝히고 있기 때문에, 『법계도』는 전체적으로 수행론적인 구조를 띠고 있다. 이러한 『법계도』의 구조는 의상이 『법계도』에 강력한 실천적 성격을 부여하고 있다는 점을 보여주는 것이라 할 수 있을 것이다. 뿐만 아니라 그렇게 도상화 함에 있어서도 해인삼매·일승·삼승·선교·사섭·사무량·중도 등 실천적인 교의를 곁들이고 있다. 이것은 『법계도』가 단순한 이론체계의 모형을 그리기 위한 것이 아니라 실천적 수행을 목적으로 한 것임을 뜻하고 있다. 의상은 평생을 계율에 철저하여 돈독한 수행인으로 일관하였다. 의상은 그러한 수행 자세를 개인 차원에 머물러 두지 않고 능동적으로 시대 상황을 수용하는 실천적인 수행자의 모습을 제시해 보이고자 하였다. 이런 생각에서 그가 추진한 실천행은 관음신앙과 미타신앙이었다. 관음신앙과 미타신앙은 일반인들이 누구나 가까이할 수 있는 서민들의 대중신앙이다. 의상이 대중신앙의 중요성을 중시하여 이들 신앙을 확립할 수 있는 실제적이고도 적극적인 토대를 마련한 것은 悲願을 가지고 중생을 구제하려는 진정한 화엄행자의 자세라 할 수 있다. 이들 신앙은 통일전쟁으로 지친 신라인들에게 커다란 위안이 되고, 밝은 삶을 열어갈 수 있는 힘이 되었으리라는 것은 두말할 필요가 없다. 의상 문하에는 悟眞·智通·表訓·眞定 등의 十大德과 梵體·道身 등의 俊才들이 모여들어 스승의 사상을 계승했고, 사찰 또한 태백산 부석사를 비롯 소위 ‘華嚴十刹’이 대를 이어 세워지게 되었다. 의상의 중국 화엄학 전래와 그 홍포에서 보이는 이상과 같은 해동화엄학의 교단적 발전은 그 사상적 특질을 ‘실천운동을 근본으로 삼았다’고 규정하지 않을 수 없게 한다. 원효가 저술에 힘쓰고 법장이 이론 정립에 치중했던 것과는 다른 모습을 보여주고 있기 때문이다. 신라 하대의 선(禪) 전래는 한국불교사상사에서 획기적인 전환을 가져 온 커다란 사건이었다. 선과 화엄 간의 대응관계에서 해동화엄의 실천적 성격으로 인한 선사상과의 친밀성 때문에 의상계 화엄승려들이 선문(禪門)으로 많이 전향하였고, 이후로도 양자 간에는 대립이 아닌 공존의 관계를 형성하게 되었다. 이러한 경향은 한국선 및 한국불교사상의 전개에 있어서 중국보다는 훨씬 더 친밀함이 유지되는 전통을 마련해 주었다고 할 수 있을 것이다. 고려시대에도 화엄종에는 특히 해동화엄의 전통적 성격이 강하게 나타나고 있다. 고려 초의 화엄교단이 남악파와 북악파로 분열 대립하고 있을 때, 광종 때의 화엄종장인 균여는 의상계의 실천적인 화엄학을 중심으로 하여 화엄교단을 통일함과 동시에 사회구제 및 대중교화에 진력하였다. 그리고 균여가 의상의 직제자들이나 법손의 저술에까지 깊이 연구하였을 뿐만 아니라, 당시인 균여를 의상의 제7신(身)이라고까지 하고 있는 데에서도 균여의 해동화엄의 계승이 뚜렷이 드러나고 있다. 의상의 화엄을 전승하고 있는 균여의 화엄사상에서도 특히 실천적인 보현행(普賢行)이 중시되고 있다. 균여는 이러한 보현행을 대중사회에 널리 유포시키기 위하여 40권 『화엄경』 끝부분의 보현보살의 열 가지 대원(大願)을 보현십원가(普賢十願歌)란 11수의 향가로 나타내어 모든 사람이 쉽게 부를 수 있도록 하였던 것이다. 이것은 난해한 『화엄경』의 사상을 일반 대중에게 효과적으로 전달할 수 있는 훌륭한 방편이 될 수 있었을 것이다. 이와 같은 맥락에서 본다면 균여의 60여 권에 달하는 화엄관계 저술이 모두 방언인 이두(吏讀)로 주석된 점이나, 광종 대에 귀법사(歸法寺)가 창건되자 균여가 주지로 임명됨과 동시에 불교 사회복지기관이라 할 수 있는 제위보(濟危寶)가 설치됨은 모두 일반 대중을 위한 그의 보현행 The most fundamental text of the Huayen Buddhism in Korea is, above all, the Ilseungbeopgyedo[一乘法界圖, Chart of the Dharma-world of the Single Vehicle of the Huayen] by Uisang[義湘, 625-702]. In the Ilseung- beopgyedo, the thought of dependent co-arising of the dharma-world by the Huayen Studies is engraved on a rectangular seal(the Dao of Seal in 51 angles), in epitomized form of a poem in 30 lines with seven characters(210 characters in sum), with a commentary on the text. This work has the structure of practice theory on the whole, illuminating on how to be awakened by the way of diverse practices of establish- ing oneself and helping others, in the condensation of the doctrine of the Huayen school. The structure of practice in this work is remarkable, in contrast with the establishment of theoretical system or extensive explanations of various doctrines seen in Chinese Huayen scholastics, contains doctrines oriented toward actual practice, including haeinsammae[海印三昧, sāgaramudrā-samādhi], ilseung[一乘, ekayana], samseung [三乘, triyana], seongyo[善巧, kausalya], samuryang[四無量, catvāri-apramāṇa], etc. Uisang, as a thorough practitioner who had been austere in keeping Buddhist precepts, focused his practice not on his individual dimension but on active salvation of sentient beings in the world dealing positively with the contemporaneous situations. In this context, his active practice was based upon the faith in Avalokiteśvara Boddhisattva and in Amitābha Buddha as a general and popular faith. Under Uisang, ten great monks and other excellent men of talent gathered to inherit his thought, resulting in the subsequent establishment of the ten Hueyen monasteries[華嚴十刹],includingtheBuseoksa[浮石寺] temple in the Mt. Taebaeksan[太白山]. The relationship between Huayen Buddhism and Seon[禪, Ch’an or Zen] which was transmitted to Silla dynasty in its last period, was a familiar one because of thepracticalcharacteristicsofKoreanHuayenBuddh- ism. Such a relationship of not confrontation but co- existence continues even until today. In Koryeo dynasty, inheriting such a traditional cha- racteristics of Korean Huayen Buddhism, Gyunyeo[均如, 923-973], as the head of the Huayen School in the King Gwangjong[光宗, 925-975] period(949-975), studied even the works of the disciples of Uisang, including the works of his disciples’ disciples, in order to unify the Huayen school of Koryeo, which had been confronting and conflicting seriously with each other, on the basis of the practical Huayen studies of the Uisang lineage. Gyunyeo, as the inheritor of Uisang’s Huayen thought, wrote 11 poems entitled “Bohyeonshipwonga”[普賢十願歌], in vernacular Korean for its easy recitation by the mass, in oder to spread widely the actual practice of Bhohyeonhaeng[普賢行, Samantabhadracarya] among the populace of the Koryeo dynasty. In addition, his writings on Huayen studies in some 60 volumes was all commentated in idu[吏讀], that is then the vernacular of the Koryeo dynasty. When he was appointed as the abbot of the Gwibeopsa[歸法寺] temple at its foundation, he set up an institution called “Jewibo”[濟危寶] as a Buddhist social welfare system. All of them can be interpreted as resulting from his practical volition for the general populace. Sugi[守其, ?~?], as the head of the Heungwangsa temple school at the King Gojong[高宗, 1192~1259] period(1213~1259), the period of resistance against the Mongol invasion, collected Gyunyeo’s writings from libraries of temples in all parts of Korea, lecturing upon them to his disciples and publishing them as an addendum to the Goryeodaejanggyeong[高麗大藏經]. In this addendum, the Beopgyedogichongsurok[法界圖記叢髓錄], the comprehensive collection of Silla Huayen scholar monks’ commentaries on Uisang’Ilseungbeopgyedo, was published together. All of them may be the evidence of the strong and practical revival of the Korean Huanyen studies eve

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