성경 안에서 옷의 상징적 의미

안봉환(An, Pong Hwan) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2014 神學展望 Vol.- No.185

본고는 성경 안에 드러나는 옷의 상징적인 의미를 살펴보는 연구이다. 창세기의 가죽옷부터 묵시록의 흰옷에 이르기까지 옷은 인류의 영적인 신분을 드러내는 상징이다. 창세기 2-3장에서는 옷의 일반적인 기능 이외에도 옷을 입어야 하는 이유를 원조의 수치심(창세 3,7 참조)에서 찾는다. 창조주 하느님에 의해 질서 지어진 낙원에서는 어떠한 옷도 인간에게 필요하지 않았다. 하느님의 영광으로 덮여있는 인간은 완전함과 무죄함, 깨끗함과 거룩함의 상태에 놓여 있었기 때문이다. 그러나 그들이 범한 죄는 새로운 상황을 초래하였다. 그들의 온몸은 하느님의 현존 앞에서 결핍된 상태가 되었다. 이런 결핍 상태를 감추기 위해 그들에게 무화과나무 잎은 충분하지 못하였다. 하느님께서는 친히 타락한 인간의 나약함과 한계 안에서도 일정한 품위의 영속을 식별할 수 있는 가죽옷을 입혀 주신다. 그들이 입은 가죽옷은 이중의 새로운 의미 곧 하나는 타락한 인간의 품위를, 다른 하나는 시초에 잃어버린 하느님의 영광을 다시 입게 될 가능성을 나타낸다. 하느님께서 계획하시는 구원의 역사는 옷의 상징을 통해 낙원에서 잃어버린 영광을 회복시켜 주시겠다는 약속에 대한 상징을 나타내고 있다. 이제 아담의 가죽옷을 통해 드러난 이중적인 의미는 거룩한 변모 안에서 영광을 입으신 예수님의 상징적인 옷을 통해 극복된다. 그분의 옷은 부활을 통해 썩어 없어지지 않을 옷을 입는 당신 육체의 영광을 상징하며 그리스도 안에서 믿고 세례를 받은 이들도 죄의 더러운 옷을 벗고 깨끗한 옷을 입어야 함을 미리 보여준다. 부활하신 후에 주님께서는 영광의 상징인 찬란한 광채를 띤 그분 본래의 의복을 입으셨다. 영광을 입으신 그리스도께서는 아담이 잃어버린 완전함을 회복해 주셨기 때문이다. 여기에서 사제복, 세례복과 혼인 예복의 기원과 상징적, 신학적, 영적 의미를 찾아볼 수 있다. 선택받은 이들은 사제이신 그리스도와 하나가 되어 하느님을 섬기는 사제가 되어야 하고, 그리스도를 입고 옛 인간을 벗어 버리고 새 인간이 되어야 한다. 이 세상에서 죄와 잘못으로 물들었더라도 하느님의 최후 심판을 통하여 하늘나라에 들어갈 수 있다고 믿는 사람은 혼인 예복을 갖추고 잔칫방에 들어가야 한다. This study looks at the symbolic sense of clothing that is revealed in the Bible. From the leather garments of Genesis to the linen clothing of the Apocalypse, clothes are symbols that indicate a spiritual identity. In the second and third chapters of Genesis we find that the reasons we must dress are two; the first reason is to put something on to cover ourselves, and this is in general the role of clothing, the second reason comes from the shame of our ancestors. Our ancestors did not need any clothes in Paradise and this was ordained by God the Creator, because the human being was covered by the glory of God and he was in a state of integrity, innocence, purity and holiness. But the sin of our ancestors caused a new reality. Suddenly they felt their personal nakedness in the presence of God. To hide their nakedness they felt that the only fig leaves were not sufficient to cover themselves. God the Creator Himself offered them the leather garments in which we can perceive a certain dignity within their human limitations and weaknesses. Their leather garments indicate two meanings; human dignity restored and the new possibility to cover themselves with the glory of God. The History of Salvation planned by God reveals, through the symbol of clothing, the promise to allow us to recover the lost glory of God in Paradise. Now the double sense revealed by Adam’s leather garments is surpassed by Christ’s symbolic clothing covered in glory during the Transfiguration. His clothing symbolize the glory of his body covered by incorruptibility through the Resurrection and prefigure also for those baptized the covering of themselves by pure clothes, divesting themselves of the dirty clothes of sin. After the Resurrection our Lord covers himself by his own clothing that shines with bright brilliance which is symbol of glory, because Christ, clothed by glory, recovered the integrity lost by Adam. For this reason we can find the origin and the symbolic and spiritual sense of the sacerdotal, baptismal and nuptial clothing. The priest is among the Elect that officiates before God - joined to Christ through his Priesthood - covering himself with Christ and becoming a new man, replacing the old one. The people that desire to enter into the Kingdom of Heaven at God’s Last Judgement, even though they are sinners, they must put on new clothes to enter into the nuptial banquet.

16세기 후반의 사제 복장: 트렌토 공의회 이후

안봉환(An, Pong-hwan) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2016 이성과 신앙 Vol.61 No.-

16세기 후반의 사제 복장은 어떠하였을까? 트렌토 공의회는 성직자 복장의 형태를 구체적으로 정하지 않았고 성직자들의 생활에 관하여 이미 정해진 규범들을 준수하도록 하였다. 실제로 트렌토 공의회는 발목길이의 겉옷(vestis talaris)을 사제의 내적 품행을 외적으로 보여주는 데 가장 적합한 복장으로 보고 있었던 이전 규정을 인정하고 있는 것으로 본다. 이러한 사실은 16세기 중반 밀라노와 같은 일부 지역에서 열린 크고 작은 교회회의들이 트렌토 공의회의 규정을 일관되게 받아들이고 있다는 점에서 확인할 수 있다. 트렌토 공의회 규정이 널리 알려지고 받아들여졌다고 해서 성직자들에게 고정된 틀을 제시하려는 것은 아니었다. 왜냐하면 각자 주어진 상황에서 보편적인 규범에 따라 성직자 복장에 관한 법률을 제정할 수 있는 가능성을 주교들에게 맡겼기 때문이다. 다른 한편으로 시대의 유행에 따라 매우 짧은 복장을 입고 다니면서 특히 일반인들을 닮고자 하는 성직자들의 남용들도 적지 않았다. 이에 따라 대주교 카를로 보로메오(Carlo Borromeo, 1538-1584)는 자신이 주재한 여러 관구 공의회를 통하여 주교들에게 사제 복장에 관하여 엄중히 경계하도록 지시하였다. 제1차 밀라노 관구 공의회(1565)는 성직자들이 검은색의 옷을 입도록 지시하였다. 이 관구 공의회는 처음으로 검은색을 성직자 복장의 색깔로 법으로 정하였을 뿐만 아니라 구속력을 지닌 입법의 시작을 나타낸다. 제3차 밀라노 관구 공의회(1573)는 아직 삭발례를 받지 않은 신학생이 주교의 허락 없이 성직자 복장을 입지 못하도록 하였다. 제4차 밀라노 관구 공의회(1576)는 주교가 자색을 사용하고, 추기경이 홍색을 사용할 수 있는 권리를 갖도록 하였다. 추기경들과 주교들 사이의 구별은 큰 호응을 얻었고 오늘날까지 지속되고 있다. 같은 공의회는 성직자들이 성당에서 중백의(中白衣, cotta)를 입지 않을 때에도 발목길이의 긴 겉옷을 입도록 하였다. 따라서 밀라노 관구 공의회 이후 고위 성직자들과 수도자들 그리고 선교사들을 제외하고, 성직자의 복장들에 있어서 모든 다른 색깔은 금지되었고 검은색으로 이루어진 발목까지 내려오는 사제의 복장이 많은 나라에서 일반적인 관행처럼 사용되었다. 하지만 특별법은 성무(聖務)와 공무 수행을 예외로 하고, 특히 산악 지역에서 활동하는 성직자들에게 짧고 어둔 색깔의 복장을 사용하도록 허용하였다. 교황 식스토 5세는 교회 안에 모든 성직자에게 적용되는 복장에 관한 공통적이고 보편적인 법률을 도입할 목적에서 트렌토 공의회와 함께 새로운 이정표를 제시해주는 교황령 「쿰 싸크로상타」(Cum Sacrosancta, 1589.1.9)를 반포하였다. 이 문헌을 통해 교황은 트렌토 공의회가 주교들에게 위임한 복장에 관한 재량권 사용으로 발생된 여러 남용을 없애면서 발목 길이의 복장을 모든 성직자들에게 예외 없이 착용하도록 하였다. 교황은 트렌토 공의회가 요구하는 옷을 vestis talaris 또는 발목길이의 복장이라고 불렀다. 이후로 성직자들은 이 복장을 그들의 독특한 복장으로서 어디서든지 의무적으로 입어야 했다. 하지만 교회는 완전 중앙 집권과 규율의 통일성을 아직 갖추지 못하였으므로 그의 계획에 대한 시도는 수포로 돌아가고 말았다. 식스토 5세의 교황령은 성직자들로 하여금 일반인들과 외적이고 가시적으로 명확하게 구별되는 독특한 표지를 갖추도록 해야 한다는 전제에서 시작하지만 엄격하게 규정된 처벌에도 불구하고 성직자의 공통된 복장을 마련하는데 역부족이었고 그 이후에도 성직자들이 짧은 복장을 유행처럼 입고 다니는 것을 막지 못했음을 단적으로 보여주고 있다. 결국 교황 자신은 칙서 「파스토랄리스」(Pastoralis, 1589.1.31)를 공포하면서 이전 법률의 엄격함을 완화할 수밖에 없었다. From the end of the 16th century how the clerical habit was ? The Council of Trent did not establish a particular kind of habit by encouraging to observe the rules already given for the past about the cleric’s life. In fact it seems to ratify a precedent legislation, that saw especially the clerical habit as the most suitable to show outside the sacerdotal consecration. And this seems to be confirmed by the uniformity by which the legislation of Trent has been received by several provincial councils of the XVI century, whose references to the obligation of wearing the clerical habit strike that it is a known and accepted prescription. This, however, did not mean a rigid clergy framing, because the possibility of legislating about the habit had been given to the bishops, in their ambit and considering the general norm. On the other hand not even the abuses were absent, especially when the clerics wanted to imitate the secular people by wearing shorter clothes, and about this Charles Borromeo(1538-1584) warned the bishops, by urging them to pay attention about the clothes worn by the clerics. The I Provincial Council of Milan(1565), ordered clerics to wear black. This not only was the first time that black was set down in law as a clerical color, but it also marked the inception of legislation binding all clerics to the use of black. The III Provincial Council of Milan(1573) forbade the cleric that had not yet received the tonsure to wear the clerical habit, without the bishop’s permission. The IV Provincial Council of Milan(1576) reserved purple for bishops, with cardinals retaining the right to use red. This distinction between cardinals and bishops gained favor and has persevered to this day. The same Council established that the priests, even when in the Church they don’t use the cotta, however they must wear the clerical habit. So after the Provincial Council of Milan all the other colours were forbidden for the clerical dresses, except for the prelates, the religious men and the missionaries and the use of the black clerical habit became practice generally followed in many nations, also the particular right allowed the use of shorter and dark clothes especially in the mountain regions, except during the sacred and public functions. But if we consider the common and universal legislation it was Pope Sixtus V (1585-1590) by the Constitution Cum Sacrosancta (9,1,1589) promulgated that put an other milestone, together with the Council of Trent. By this document the Pontiff aimed at removing the discretionary powers granted to local Ordinaries by Trent, and imposing the ankle-length cassock on all clerics without exception. Pope Sixtus V called the dress demanded by the Council of Trent the vestis talaris or cassock. From his time onward clerics were obliged to wear the cassock at all times as their distinctive dress. But the Church was not yet ripe for complete centralization and uniformity of discipline, and the attempt failed. The Constitution of Sistus V, that wanted the clerics to clearly distinguish themselves from the other people, even if rigorous pains had been predicted, it revealed itself to be ineffectual to impose a common habit and to avoid that the use of a shorter dress more and more got into the clergy style. Thus the Pontiff himself mitigated the precedent law rigour by promulgating the Bull Pastoralis (31,1,1589).

洗滌劑에 依한 家兎赤血球 膜外面結合酵素의 可溶化에 關하여

安鳳煥,李民化 全南大醫大 1979 전남의대학술지 Vol.16 No.2

Ascorbin 酸의 酸化作用 : Dihydroxyfumarate와의 比較

安鳳煥,李民化 全南大醫大 1981 전남의대학술지 Vol.18 No.2

16세기 사제 복장: 트렌토 공의회까지

안봉환 한국가톨릭신학학회 2016 가톨릭신학 Vol.0 No.29

16세기에 사제가 입던 평상복은 어떠하였을까? 당시의 교회는 사제 복장에 관해서 어떤 규정을 내세웠을까? 제5차 라테란 공의회(1512~1517)에서 레오 10세는 교황령 수페르네 디스포지시오니스(Supernae dispositionis, 1514.5.5.)를 반포하였다. 이 문헌에 서는 고위 성직자의 가솔(familia)을 구성하는 성직자들의 복장과 관련된 규정을 다루고 있다. 특히 사제들에게 단정한 복장, 즉 법으로 정한 흰색의 복장들을 착용하고 적어도 발목까지 내려오는 긴 겉옷(tunica talaris)을 착용하도록 한다. 궁정 관리나 마부처럼 고된 일을 하는 하급 성직자들은 성직자 복장에 관한 규정이 면제되어 대품을 받지 않은 경우 짧고 헐렁한 복장을 착용할 수 있다. 나아가 교황 가솔의 구성원들에게 주교 품위에 어울리는 홍색 복장을 착용할 수 있다. 16세기에는 트렌토 공의회의 규범을 시작으로 사제 복장에 관한 중대한 결정들을 내렸다. 공의회는 사제 복장과 관련된 남용을 비롯하여 여러 남용에 단호하게 대처하려고 교회 개혁에 관한 일반 규정들을 제시하면서그 권한을 관할 주교에게 맡기고 있다. 트렌토 공의회의 개혁 교령에서 성직자 복장에 관한 주제는 세 번 언급되며 이전 입법을 부분적으로 반복하고 있다. 먼저 교황 율리오 3세가 소집한 제14차 회기(1551.11.25.)의 제6조는 성직자에게 외적으로 적합한 복장과 단정한 내적 품행 사이의 일치를 다루고 있다. 한편으로 성직자들이 자신의 품위와 성직자 신분의 명예를 과소평가하면서 공적으로도 평신도 복장을 착용할 정도로 경솔함과 종교에 대한 경멸이 몇몇 성직자들 안에 뿌리박혀 있는 사실을 지적하면서 성직자의 신분과 품위에 맞는 정숙하고 단정한 복장을 착용하도록 강조하고 있다. 다른 한편으로 보편법이든 개별법이든 그 법을 존중하여 따르도록 하면서 법적 처벌이 가해질 수 있는 가능성을 예상하고 있다. 두 번째, 제22차 회기의 제1조는 성품을 받은 성직자들이 신자들에게 삶과 행동으로 보여주어야 할 좋은 표양과 관련된 다른 것들과 함께 그들의 신분에 적합한 복장을 착용해야 할 필요성을 강조하고 있다. 관할 주교들은 성직자들의 신분에 부적합한 사치와 탐닉, 춤과 노름, 오락과 각종 범행 그리고 피해야 할 세속적인 거래에 관한 교황들과 공의회에 의해 결정된 이전의 규정들을 상기한 뒤에 주교들에게 지켜지지 않는 규정들을 정성들여 지키도록 당부하고 있다. 끝으로 제23차 회기의 제6조는 삭발례의 표지를 지닌채 성직록 수령의 특전을 누리면서 만 14세가 되지 않는 이에게도 법정에 대한 면책특권을 누리도록 허용하는 성직자 복장을 언급하고 있다. 덧붙여 서, 교황 보니파시오 8세(Bonifacius VIII, 1294~1303)의 교령에서 정한 조건에 따라, 결혼한 하급 성직자들은 관할 주교의 지시나 명령에 따라 어느 성당에서 소임이나 직무를 맡아 수행하고 있는 경우, 삭발례의 표식을 지닌 채 성직자 복장을 착용해야 한다고 주지하고 있다. In the 16th century how the sacerdotal clothing was? How does the Church of the period established the discipline about the sacerdotal clothing? During the V Lateran Council(1512~1517), Pope Leo X promulgated the “Supernae Dispositionis” Constitution. There are established rules concerning the clothing of those clerics that constitute the “family” of a prelate. In particular the presbyters are recommended to wear dresses of a colour established by the right and long at least until the heels. Instead it is made an exception for the clerics that carry out a laborious job, like the esquires or the grooms, who are allowed to wear shorter or more convenient dresses, provided that they are not presbyters. Besides the papal “family” members are allowed to wear red dresses in decorum of the pontifical dignity. The XVI century saw important decisions about the ecclesiastic clothing beginning from the norm of the Tridentine Council(1545~1563). The Council left the concrete regulation on the clerical clothing to the discretion of local Ordinaries, inside the general dispositions about the Church reform that had to remedy various abuses, among which also those concerning the clerical clothing. The clothing argument is treated three times by the Council in his reform Decree, retaking in part the precedent legislations. First of all, in the XVI session, that happened under Pope Julius II(1550~1555), it returns the theme about the coherence between the clothing that appears outside and the interior dispositions of a cleric. So it prosecutes noting that in some the presumption and the contempt of religion have reached such a point that “without any cure for their own dignity and the clerical status honour, they publicly wear laical dresses…”, and it urges to respect either universal or particular norm, by pointing out the possibility of incurring the canon penalties. The second, the necessity of wearing in public an appropriate clothing by those that are constituted into sacred orders is after confirmed in the XXII session of the Council, together with other demands concerning the good example to transmit to the faithful. After remembering other precedent prescriptions about the life, the honesty, the forming of the clerics and all that is not suitable for their status, it invites the Ordinaries to do all to report the useful prescriptions in use and to make them be diligently observed by all. Finally, the XXIII session refers to the clerical clothing that, together with tonsure and having specific prerogatives, permits also the cleric that is not fourteen yet to enjoy the forum privilege. Besides it is made observed that the clerics constituted only into minor orders, that are married according to the conditions established by the Constitution by Boniface VIII(1294~1303) and that are destined by their bishop for some ministry, must wear the clothing and tonsure. 99)

6세기부터 10세기까지 사제 복장

안봉환(An, Pong Hwan) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2015 神學展望 Vol.- No.189

성직자들은 수단을 언제부터 입기 시작하였을까? 초세기부터인가 아니면 최근에 고안된 것인가? 서방에서 사제 복장과 세속 복장이 구별되기 시작한 것은 6세기이며, 그리스도교 박해의 종식과 수도원 운동의 영향 그리고 이민족들의 침입은 복장의 변화에 영향을 주었다. 평신도들이 대체로 실용성 때문에 이민족들의 짧은 복장들을 입기 시작하면서 성직자들의 복장과 구별되기 시작하였다. 하지만 성직자들은 사제 신분의 품위와 단정함을 보호하려고 로마인들이 입었던 흰색의 긴 겉옷을 보존하였다. 6세기부터 성직자들에 의해 도입된 전통과 관습은 점차 교회규범들 안에서 확인되고 조정되었으며 여러 교회회의들을 통해서 사제복에 관한 지침이 법률로 규정되었다. 마콩 교회회의(581)는 처음으로 세속 복장의 사용을 성직자에게 금하면서 이민족들에 의해 도입된 새 유행 복장인 사굼(sagum)을 언급하였다. 동방에서 트룰라눔 공의회(691)는 성직자에게 세속 복장 사용을 금하면서 도시에 있거나 여행 중에도 고유한 복장을 입도록 하였다. 레겐스부르그 교회회의(742)는 사굼 착용에 대한 금지를 새롭게 하였고 카술라(casula)나 투니카(tunica)를 입도록 하였다. 제2차 니케아 공의회(787)는 온갖 허영과 화려한 장식은 전적으로 사제 신분과 어울리지 않으므로 성직자들은 단정하고 겸손한 옷을 입도록 강조하였다. 나르본 교회회의(589)에서는 성직자들의 품위와 단정함에 어울리지 않는 자색을 금하였다. 따라서 그 당시에 길고, 터져 있지 않고, 화려한 장식 없이, 눈에 띄지 않는 색상의 의복을 성직자들에게 권하였다. 그러나 어떤 보편적인 규범도 사제 복장의 형태와 색상에 관한 정확한 지침을 여전히 제시하지 않았다. 그레고리우스 대교황(590-604)이 보낸 일부 서간들에서 ‘사제 복장’이라는 표현을 처음으로 반복해서 사용하면서 사제 복장과 세속 복장을 구별하였다. 시간의 흐름에 따라 사제 품위에 대한 그릇된 해석은 단정한 성직자들의 복장이 성직자의 신분을 드러내는 것으로 이해하기보다 사치와 허영을 위한 기회로 여겼다. 그 결과, 특히 12세기에 이미 앞서 단죄받았던 그런 남용들이 나타났고 이런 남용들에 대한 질책을 찾아볼 수 있다.

적색구막지질함량과 막투과성의 관계

안봉환 中央醫學社 1981 中央醫學 Vol.40 No.4

“아우구스티누스 사제직의 근본정신 : Ubi humilitas, ibi caritas”에 대한 논평

안봉환 광주가톨릭대학교 신학연구소 2016 神學展望 Vol.- No.195

신앙 고백 양식들에 대한 역사: 신약성경부터 옛 로마 신경(=R)까지

안봉환(Pong-Hwan An) 한국가톨릭신학학회 2017 가톨릭신학 Vol.0 No.30

우리는 “저는 믿나이다.”라는 말로 신앙 고백을 시작한다. 세례 예식 또는 주일 미사 때 세 가지 기본 신앙, 즉 전능하신 창조주 아버지, 우리 주예수 그리스도, 성령에 대한 신앙을 고백한다. 그렇다면 이 신앙 고백은 언제부터 시작되었고 과거에 어떤 형태를 취하였을까? 신약성경에서 가장 오래된 형태는 그리스도에 대한 짧은 양식(“예수는 그리스도”, “주님”, “하 느님의 아들”)에서 출발하고 있다. 이런 짧은 양식 이외에도 신약성경에는 성부-성자 구조의 양식과 삼위일체 구조의 양식도 등장한다. 시간의 흐름에 따라 그 양식들은 세례 교리교육 상황에서 그리고 신앙과 관련된 이단 적인 가르침이 널리 퍼지며 훨씬 더 복잡해진다. 특히 2세기에 가톨릭교회는 정통적인 신앙을 위협하던 이단들에 맞서 방어할 새로운 필요성을 느꼈다. 이런 상황에서 소위 “신앙의 규칙” 또는 “진리의 규칙”이 만들어지기 시작하였다. 이 “신앙의 규칙”은 불변하는 신앙의 유산으로 간주된, 그리스도교의 교리 내용을 종합한 것이다. 그 신앙의 규칙은 교리교육을 통해 구두로 전해진 교리 내용의 총체로서 각 저자들과 여러 상황에 따라 용어는 조금씩 다르더라도 근본적으로는 동일한 교리를 담고 있으며 문서로 기록하여 고정된 것이다. 그 양식들은 “신앙 고백”(Credo) 정식으로 나아가는 단계에 있다. 3세기에 교회는 하나의 문제에 직면하고 있었는데, 그것은 이교로부터 점점 늘어나는 많은 수의 개종자들을 교회 안에 받아들여야 하는 것이었 다. 이 문제는 전통적인 가르침의 총체를 위협하였다. 이런 시기에 교회안에서 ‘신경 전수와 수여’를 사용하기 시작하였다. 교회는 예비자들에게 교리교육을 하는 어느 시점에 그들에게 “신경”(Symbolum)을 전달하였고. 그들은 정해진 특정한 시점에 이 신경을 반복해서 암기하였다. 서방에서 양식을 갖추고 규범이 되었던 아주 오래된 지역 “신앙 고백”(Credo) 가운데 하나가 옛 로마 교회의 신경(=R)이었다. 2세기 말과 3세기 초 사이에 옛 로마 신경은 이미 로마 교회의 세례 전례에서 사용되었 으며, 두 번이나, 즉 첫 번째는 세례를 받으려는 예비자의 선언 형태로, 두번째는 세례 샘물에 세 번 잠기는 동안 문답 형태로 바쳤다. 그런 신앙 고백의 구조는 삼위일체 구조이며 가현설에 대한 교리적 논쟁 때문에 다른두 가지 항목보다 둘째 항목이 더욱 확대되었다. 아퀼레이아의 루피누스는 그의 작품 신경 해설 에서 라틴어(404년경)로, 안키라의 마르켈루스는 그의 작품 호교론 에서 그리스어(340년경)로 우리에게 선언 양식의 신경 (Symbolum) 본문을 전해주었다. 그런 증언들은 4-5세기를 보고해 준다. 그럼에도 그 신경은 확실히 더 오래전에 사용된 것이었다. 3세기까지 기원하는 사도 전승 에서 히폴리투스는 세례 예식을 진술하면서 옛 로마 신경의 본문과 근본적으로 일치하는 선언 양식과 질문-대답 양식의 신앙 고백을 전해주기 때문이다. Every time we profess our faith we begin by saying “I believe.” When there is the baptismal celebration or the Sunday Mass we profess our faith by three principal elements: the faith in God the omnipotent and Creator Father, and in our Lord Jesus Christ, and in the Holy Spirit. Since when have these professions of faith begun, and which forms did they take in the past? In the New Testament the most ancient professions of faith began by the exclusively Christological form. Beside these so short forms, Binitarian and Trinitarian forms appear. In time these formulas became more and more complex, either in the baptismal catechism context, or in the diffusion of heretical doctrines with regard to the faith. Particularly in the second century the Catholics felt the new demand of a defence against the heretics that constituted a menace to the orthodox faith. In this context the so-called “Rule of faith” or the “Rule of truth” began to be formulated, and it was a synthesis of the Christian religion doctrinal contents and these contents were considered as unalterable faith patrimony. The rule of faith was not a written text everywhere the same, but a complex of doctrinal data orally handed down by the catechism and fixed in writing by terms lightly differentiated according to the authors and to the different demands, but including the same fundamental doctrine. These formulas constituted an ulterior step towards the formulation of the Credo.In the third century the Church had to confront many problems, among which there was the always growing up number of converted heathens that were flowing into her lines from the paganism, and this constituted a menace to the traditional teaching integrity. In this period in the Church the use of the Traditio and Redditio Symboli began to be practised. The Church used to give the Symbol to the catechumens in some initial moment of their catechism and they used to repeat it at the stabled and fixed moment. In the Occident one of the most ancient local Credo, that took shape and was canonized, was that one of the ancient Roman Church (ancient Roman Symbol=R). At the end of the second century and the beginning of the third one, the ancient Roman symbol was already used in the baptismal liturgy of the Roman Church and it used to be recited two times: first in a declaratory form by the catechumen that was going to receive the baptism, and a second time under form of question and answer during the triple immersion into the baptismal font. The structure of this profession of faith is Trinitarian, with the second article more extensive than the other two ones, because of the doctrinal disputes about Christ’s real humanity. The Symbol text is handed down to us by Rufinus from Aquileia, in his Explanation of the Credo, in Latin (404 ca.), and by Marcellus from Ancyra, in his Apologia in Greek (340 ca.) : these testimonies would take us to the fourth and fifth century. However his use was certainly more ancient, because Hyppolitus, in the Apostolic Tradition, ascending to the third century, by describing the baptismal rite, relates a profession of faith that substantially corresponds to the text of R as it has been handed down to us by Rufinus and by Marcellus.

노인시설 참여유무에 따른 자아개념 및 삶의 만족도 연구

안봉환 목원대학교 산업정보대학원 2001 산정논총 Vol.- No.2