The Social gospel's view of mission and its impact on the ecumenical movement and liberation theology

이복수 Potchefstroom University 1994 해외박사

경제 문제에 대한 사회복음윤리 분석 : 월터 라우쉔부쉬(W. Rauschenbush) 이론을 중심으로

강호근 연세대학교 연합신학대학원 2003 국내석사

본 논문의 목적은 우리가 겪고 있는 경제 전반의 문제들과 경제, 윤리, 신앙의 관계들을 규명하는데 있다. 이를 기반으로 사회복음윤리의 기수였던 월터 라우쉔부쉬에 대해 연구함으로써 사회복음윤리가 당시 사회의 경제 문제에 어떻게 대응했는가의 문제도 다루고자 하였다. 본 논문은 라우쉔부쉬의 사회복음윤리를 델타방법으로 분석하여 규범적 가치체계인 정의, 사랑, 평화, 자유를 검출하였다. 하지만 이는 나눔의 가치와 됨의 가치는 설명할 수 있으나 궁극의 가치인 섬김의 가치를 완전히 설명할 수 없는 단점을 지니고 있다. 앞으로 계속적인 연구의 필요성과 함께 사회복음윤리에 담겨진 섬김의 가치를 추적해 봄은 의의가 있다 하겠다. 라우쉔부쉬의 『사회 질서의 기독교화』(Christianizing the Social Order, 1912)라는 책은 경제 분야와 직접적으로 관련되어 있다. 라우쉔부쉬는 당시 미국 사회의 교육, 정치, 가족 제도는 대부분 기독교화되어 있지만, 아직 경제 제도만은 산업 자본주의의 원칙 아래 놓여 있다고 판단했다. 그는 경제 질서를 기독교화함으로써 빈부 격차를 없애고 분배의 질서를 세울 수 있다고 믿었다. 라우쉔부쉬의 사회복음은 현대의 미국 기독교 신학에서 큰 논란을 불러일으켰다. 그는 기독교 신앙의 핵심을 예수 그리스도가 선포한 하나님의 나라에 대한 이상(Idea)이라고 정의하고, 하나님의 나라가 실현되었을 때 우리의 삶은 어떠한 형태로 나타날 것인가를 설정하여 그러한 삶을 살 수 있는 이상사회를 건설하는 것이 곧 하나님 나라의 구현이라고 생각하였다. 그는 하나님 나라를 ‘하나님의 의지에 의해서 조직된 인간성(humanity)’이며, '사회 질서의 기독교적 변형(Transfiguration)'이라고 봄으로써 개인구원과 사회구원을 다같이 포함하는 것으로 이해했다. 현대의 사회적 위기 속에서 기독교사 해야 할 과업은 개인주의적이고, 내세적인 신앙의 강조가 아니라 인간성의 전적인 변화와 사회 구조의 변혁으로 이 땅에 하나님 나라를 이룩하는 것이라고 강조했다. 사실 예수 그리스도로부터 기독교는 항상 운동의 형태로 나타났으며 그 핵심 요소는 하나님의 나라에 대한 이상이었다. 하나님의 나라에 대한 신앙은 하나님께서 우리의 역사를 통치하시며 교회를 하나님 나라의 모형이라 봄으로써 그리스도인의 공동체적 삶과 역사적 사회의식을 고취시켜 왔다. 물론 라우쉔부쉬의 이런 기독교화는 어떤 의미에서 인간과 세계에 대해 지나치게 낙관적인 견해라는 비판을 받을 만하다. 그러나 그가 사회를 하나의 변혁 세력으로 파악하고, 하나님 나라의 정의를 실현하기 위해 교회와 기독교인이 적극 나서야 한다는 주장은 오늘날 우리가 겪는 경제 문제에 적용될 수 있다. 기독교인의 본분을 망각하고, 사회 자본주의의 병폐를 그대로 답습하고, 병들어 있는 경제, 사회의 상황은 라우쉔부쉬의 시대만큼이나 위기적이다. 그러므로 라우쉔부쉬가 미국 사회를 비판하고, 예수 그리스도의 윤리적 가르침으로 정향된 사회복음을 강력하게 주장한 것처럼, 우리도 경제 구조적으로 부패한 이 사회와 교회의 성장 지향적이고 물질주의적 폐단을 마땅히 거부해야 한다. 이런 의미에서 라우쉔부쉬의 사회복음과 그의 교회적 사명에 대한 성찰은 우리에게 기독교 사회윤리를 위한 하나의 시금석이 될 수 있다. The purpose of this thesis is to examine the relationship among economy, ethics, and Christian faith as well as the economic issues per se. Based on this examination, I examined Walter Rauschenbusch, who was the herald of social gospel ethic, in order to explore how he confronted economic issues in his time. Although I could identify justice, love, peace and freedom to be normative value systems in Rauschenbusch's social-gospel ethic, there were still some weaknesses in his social gospel ethic. While his concepts of justice, love, peace and freedom could be valuable to sharing and becoming, they could not lead to the absolute value of service to others. For this reason, it would be worth further studying and thus pursuing the meaning of service in social gospel ethic. Walter Rauschenbusch's book Christianizing the Social Order (1912) is directly related to the economic issues of his time. In this book, he asserted that only the economic systems were still under the principles of the industrial capitalistic system in America while most education, politics and the family systems were heavily under Christian influence. Rauschenbusch thus believed that Christianizing the economic order would reduce the gap between the rich and the poor and thus set up a proper order of redistribution. This claim triggered Donovan E. Smucker to evaluate Raushenbusch to be the strongest critic of the economic system in the total history of Christian ethics. The social gospel of Raushenbusch caused fervent debates in the contemporary North American Christian theology. Rauschenbusch defined the core of Christian faith as "Idea" for the kingdom of God proclaimed by Jesus. He thus believed that the actualization of the kingdom of God was to establish the ideal society here and now by imagining what would be our lives if the kingdom of God were to be realized. He perceived the kingdom of God to be "humanity constructed by the will of God" and "Christian transfiguration of social order." In so doing, he was inclusive of both personal and social redemption. He contended that Christianity should not be narrowly focused on individualistic and otherworldly faith. Christianity should urgently concentrate on the holistic transformation of humanity and the holistic transfiguration of social structures, and thus need to establish the kingdom of God here and now. In fact, Christianity has been presented a form of social movements since Jesus' time and the core of Christianity as a movement has always been the longing for the kingdom of God. Christian faith in the kingdom of God is to perceive the kingdom of God as God's reign in our history and to see the church as the model for the kingdom of God. This faith has inspired Christians with the communal life and the historical social consciousness. Rauschenbusch has often been criticized to be too optimistic about human nature and society. His claim that Christians should be more active in bringing about social justice and thus approximating the kingdom of God, however, can be applied to contemporary economic crisis. Christians today often forget about their call to transform the society; Christians abide by the injustice of capitalistic social systems instead of live up to the ethical teaching of Jesus Christ. The current situation is not any better than the time of Rauschenbusch. Just like Rauschenbusch criticized the American society and called for approximating the kingdom of God, so should we condemn by the materialistic tendency of the church. Consequently, the social gospel of Rauschenbusch and his reflection on the mission of the church can be an important milestone for the Korean Christian Social Ethic.

日帝下 基督敎 民族運動의 政治經濟思想 : 安昌浩·李承晩 계열을 중심으로

장규식 연세대학교 대학원 2000 국내박사

본 연구는 韓國 近代民族主義의 사상이론을 계통적으로 해명하는 작업의 일환으로, 그 한 축을 이루고 있었던 基督敎 民族主義를 일제하 기독교 민족운동을 통해 살펴본 것이다. 대한제국 말기 新民會와 皇城基督敎靑年會를 거점으로 대두한 기독교 민족운동은 관서지방의 신흥상공인층과 신지식층, 기호지방의 신지식층과 개혁관료층을 주축으로 하는 基督敎 政治社會勢力化의 한 매듭이었다. 이 시기 기독교 민족운동 세력은 독립협회 이래 漸進的 文明開化論의 연장선상에서 宗敎·敎育·殖産運動을 전개하면서, 기독교를 통해 독립정신을 고취하고, 실력양성의 기반이 되는 근대적 시민의식과 지식을 습득할 것을 주장하였다. 그러나 ‘韓日合倂’과 일제의 무단통치는 근대시민의 육성을 통한 자유문명국가, 실력양성을 통한 근대 자본주의국가의 건설이라는 그들의 당초 구상을 뿌리채 흔들어 놓았다. 그러한 가운데 ‘105人事件’을 거치며 새로운 청년 학생세대들에 의해 武裝鬪爭論이 제기되었다. 더불어 일제 무단통치를 정당화하는 社會進化論的 强權主義에 대한 이론적 극복이 시도되었는데, 그것은 共和主義와 人道主義의 수용으로 나타났다. 이 때 인도주의와 民族自決主義는 기독교세력이 3·1운동에 주도적으로 참여하기에 이르는 사상적 배경이 되었다. 한편 워싱턴軍縮會議를 전기로 민족자결주의가 퇴조하고 부르주아민족운동 내부에 실력양성 노선이 전면화하는 가운데, 기독교 민족운동의 개량주의적 재편이 기독교 선교의 양대 거점인 평양과 서울을 중심으로 진행되었다. 그리고 그러한 과정에서 안창호 계열의 平壤YMCA·修養同友會·基督信友會 등과 이승만 계열의 中央YMCA·興業俱樂部·積極信仰團으로 대표되는 기독교계 개량주의적 민족운동의 진영이 형성되었다. 3·1운동 이후 기독교세력은 平和的인 방법으로, 世界改造의 새로운 기운에 부응하는 正義와 人道의 실현으로서 한국의 독립을 전망하고, 그 방략으로 外交論과 實力養成論을 제기하였다. 한편 1920년대 중반 대두한 사회주의자들의 反宗敎運動에 대응하는 과정에서 기독교세력 내부에 민족문제인식, 사회인식상의 일정한 편차가 나타났다. 그것은 기독교와 사회주의의 사상적 결합과 민중적 기독교를 모색하는 基督敎社會主義, 近代主義에 입각한 社會福音主義로 대별되었다. 신간회의 출범 이후 기독교계의 사회참여 논의가 활발해지는 가운데 예루살렘 국제선교대회를 거치며 맑스주의와 구별되는 기독교적 사회실천의 이론으로 ‘基督主義’가 등장하였다. 1929년 기독신우회의 ‘宣言’을 통해 공식 천명된 기독주의는 대공황기 반종교운동과 엇물리면서 反唯物論 이념투쟁으로 굴절되었는데, 그것은 이후 기독교계 내부에 冷戰意識이 자리잡는 과정을 보여주는 하나의 사례였다. 한편 실력양성론과 더불어 일제하 기독교 민족운동을 특징짓는 또 다른 논리는 宗敎→敎育→實業→政治로 이어지는 漸進主義였다. 기독교세력은 근대 시민의식의 형성을 목표로 하는 종교·문화운동을 모든 운동의 근본운동으로 설정하고, 그에 기초하여 교육·경제적 실력양성과 정치적 방면의 민족적 합동을 이룸으로써 자주독립의 기초를 마련하려 하였다. 그러한 선상에서 그들이 설정한 새로운 독립국가의 모델은 국가를 개인의 단체적 결합으로 파악하고, 國家에 대한 市民社會의 가치우위를 내세우는 自由主義 國家였다. 그런데 일제 침략으로 시민사회의 자율성 확보가 불가능해진 상황에서 그같은 국가론의 기조는 동요할 수밖에 없었다. 일제에 대한 非妥協의 원칙과 시민사회적 이해 사이에서 나타나는 갈등구조가 바로 그것이었다. 이 때 갈등의 소지가 된 문화운동과 정치운동 사이의 긴장관계를 일체의 정치색을 배제한 人格修養이라는 논리로 끊어버린 李光洙의 「民族改造論」은 당시 일제의 민족분열정책으로 동요하던 기독교계 민족부르조아지의 입장을 대변하였다. 이에 대해 신간회운동기 趙炳玉, 朱耀翰의 修養同友會 改造運動과 안창호의 大公主義는 민족해방을 최우선의 과제로 부각시키고, 신자유주의 국가관을 수용하여 사회전체의 공익을 위한 ‘사회적 국가’의 개입을 정당화함으로써 시민사회의 사적 영역에 안주하려는 그같은 경향에 대응하려 한 경우였다. 이와 더불어 대공황기를 거치며 이승만 계열 일각에서는 申興雨와 그가 조직한 적극신앙단을 중심으로 파시즘을 수용하려는 움직임이 나타나기도 하였다. 일제하 기독교 민족운동의 민족경제건설 노선은 평양과 서울을 양대 거점으로 하여 전개된 자본주의 경제운동과 농촌운동을 통해 살펴볼 수 있다. 먼저 曺晩植을 구심점으로 物産奬勵運動·企業設立運動·節制運動 등의 방면에 걸쳐 전개된 관서 기독교계의 자본주의 경제운동은 ‘庶民型’ 中小資本家의 이해를 대변하는 가운데, 국가권력과 구별되는 시민사회의 자율성 논리에 기초하여 생산·유통·소비에 걸친 自作自給과 內資蓄積을 통한 自立的 近代化를 추구하였다. 그리고 기호 기독교계의 實業敎育運動은 근면성 성실성 책임감과 독립자영의 능력을 갖춘 基督敎的 市民層, 自立的 中産層의 양성에 촛점을 맞추었다. 이 과정에서 이승만 계열의 인사들은 外資導入論을 제기하기도 하였다. 한편 기독교계의 농촌운동은 YMCA연합회 농촌부와 장로회총회 농촌부를 양대 축으로 하여 전개되었다. 먼저 신홍우를 비롯한 이승만 계열 인사들에 의해 주도된 YMCA 農村事業은 産業化를 통한 농촌 과잉인구의 도시 흡수, 아일랜드를 모델로 한 유상매상·유상분배의 農地改革, 덴마크를 모델로 한 協同組合의 조직을 농촌재건의 밑그림으로 하는 近代主義的 農村運動이었다. 다음으로 안창호·조만식 계열에 의해 주도된 長老會 農村運動은 농촌의 경제적 파산과 문화적 낙오, 도덕적 타락을 한데 아울러 농촌피폐의 원인으로 파악하고, 교회를 중심으로 모범농촌을 건설함으로써 그같은 문제들을 풀어 나가려 한 福音主義的 農村運動이었다. 이와같이 일제하 기독교 민족운동은 개인의 自我革新 곧 近代 市民意識의 형성을 운동의 출발점으로 삼아, 이를 中産層의 육성과 中小資本 중심의 資本主義 近代化, 협동조합 등을 통한 自立的 小農體制의 확립으로 연결시키고, 나아가 시민사회의 輿論政治 원리에 입각한 민족적 대동단결과 자주독립을 전망하였던 민족개량주의운동이었다. 그러한 면에서 기독교 민족운동의 정치경제사상은 新興 中間階級의 이해를 대변하는, 自由主義 원리에 기초한 市民社會論的 民族主義였다. 그런데 이 시기 기독교세력은 양반 대지주 출신과 소빈농·노동자계급의 중간에서 市民革命論·絶對獨立論이 아닌 漸進的 文明開化論·民族改良主義 노선을 선택하면서 대지주·자본가와 계급적인 연합을 하였다. 그리고 反唯物論的 사상의식과 自由主義的 市民社會論의 이론적 정합성을 기초로 해방후 남한 자본주의국가의 체제이념과 자유민주주의 논리를 확립하는 데 열성적으로 참여하였다. 일제하 기독교 민족운동이 해방후 분단체제의 형성과 관련하여 갖는 역사적 함의는 바로 여기에서 찾아질 수 있다. This thesis explores the christian nationalism on the basis of christian national movement in the period of Japanese colonial rule, through which we can systematically clarify the traditional ideas of modern nationalism of Korea. In the late Daehan Empire period, christian national movement, which was based on the Shinminhoe(New People's Society) and the Hwangseong(Seoul) YMCA, represented the politicalization and socialization of christian power. It prevailed into the independent middle class in Kwanseo(Northwest) area and into the reformist bureaucrats and the new educated class in Kiho(Central) area. In this period, the christian nationalists developed the new movement in religion and education, insisting on learning the modem citizenship & knowledge and on expanding the independent spirit through christianity. However, the forceful occupation and military rule of Japan made their early plans fruitless. Their plan was to establish a civilized nation and a modem capitalistic economic system in Korea. Meanwhile, a group of new younger students introduced the armed independence movement through the 105 In Sageon (Incident of 105 People). At the same time, it was tried to overcome the social-evolutionary authoritarianism theoretically, which resulted in acceptance of republicanism and humanism. The humanism and the principle of self-determination of peoples had become the ideological background of the March 1st Independence Movement. While the principle of self-determination of peoples decayed and the idea of fostering real ability surged, the reorganization of christian national movement according to the policy of gradual improvement developed in the two top christian centers of Seoul and Pyongyang. In the process of this change, the christian nationalist camp along the line of gradual improvement formed, which included the groups following the lines of An Changho and Rhee Seungman respectively. After March lst Movement, christians anticipated the independence of Korea as a realization of justice and humanism and they raised diplomacy and fostering real ability as a strategy. In the middle of 1920s, there were two tendencies among christian nationalists in response to Anti-Religion Movement of socialists. They were christian socialism, which was based on the combination of christianity and socialism, and social gospel, which was based on the modernism. After the appearance of Shinganhoe(National United Front), a new christianism was introduced as a christian practical morality, which was raised through Jerusalem Meeting of the International Missionary Council, distinguishing itself from marxism. The christianism interacted with Anti-Religion Movement and developed into an ideological fighting against materialism. This event had become a case of settling down of the cold war mentality in christian society. Another logic of christian national movement was characterized by the gradual progressivism, which panned to take the steps of religion, education, industry, and politics successively. All the christian groups set the movement of religion and culture as a base of all kinds of social movements. With this idea, they were willing to establish the base of the self-independence of Korea by fostering real ability in education and economy and by making a national union in political aspects. In this situation, their new model of independent state was based on liberalism, which regarded a nation as a union of people and gave priority to the civil society over nation. However, under the situation of Japanese colonial rule, it was impossible to protect the self-autonomy of civil society and as a result liberalism could not take root. It was the conflict structure between the principle of uncompromization with Japanese imperialism and the interest of civil society. In this social situation, Lee Kwangsu introduced his idea of remodelling a national movement, which represented for the position of christian national bourgeoisie. His opinion is that the tension between cultural movement and political movement can be solved by the cultivation of personality without political color. Against this ideological tendency, Suyang Dongwoohoe(Mental Training Society) Reforming Movement under the leadership of Chu Yohan and Cho Byongok and Daegongism of An Changho were raised, which were based on the new liberalism. They hilighted national liberation as a primary task, and justified the government intervention in social affairs for the public interest. Meanwhile, along the line of Rhee Seungman, the movement of accepting fascism appeared centering around the Jeokkeuk Shinangdan(Positive Faith Team) under the leadership of Cynn Heungwoo. We can examine the ideas of national economic construction through capitalistic economic movement and rural movement, which centered in two central cities, Seoul and Pyongyang. Economic movement of Kwanseo(Northwest) area christians spoke for the small and medium capitalists, was based on the self-regulation of civil society distinguished from the government power, and pursued the independent industrialization through the self-sufficiency and the national capital accumulation. In addition, the vocational training movement of Kiho(Central) area christians focused on fostering christian civil class and independent middle class, who was qualified on diligence, sincerity, and spirit of independence. In this process, people following the line of Rhee Seungman suggested the introduction of foreign capital. The rural movement of christians expanded centering around the YMCA and the Presbyterian Church. First, the rural work of YMCA, which was led by the people in line of Rhee Seungman, was rural reconstruction movement based on the westernization theory. The idea centered on the creation of cooperatives following the model of Denmark, agricultural reforms based on the model of Ireland, and absorption of surplus agricultural population into cities through industrialization. Second, the rural movement of Presbyterian Church, which was led by the people in line of An Changho and Cho Mansik, was a movement based on the christianism. They recognized the causes of the rural problems as economic bankruptcy, cultural degradation, and moral depravity. And they were willing to build the model rural community centering around the church. Christian national movement under the Japanese colonial rule started as a policy gradual improvement, stressing the importance of personal self-reformation or creation of modem citizenship. It also pursued industrialization centering around small and medium enterprise, and around rural reconstruction based on independent small-farm system such as cooperative. It anticipated national union and liberation, too, which was based on the principle of pubic opinion of civil society. In this respect, the political-economic ideas of christian national movement was a nationalism of civil society which was based on the principle of liberalism and tried to protect the interest of a new middle class. In this period, the groups of christian nationalists tried to associate with the landlords and the capitalists, not tenants and laborers. And it was supported by the political line of gradual progressivism, not of the civil revolution and an absolute liberation. After the Korean Liberation, they participated in establishing the ideas of capitalism and the principle of liberal democracy in South Korea. It is in this point that we can relate the historical implications of the christian national movement with the division of Korean Peninsula.

Social gospel, social economics, and the ymca : sidney d. gamble and princeton-in-peking (gamble Sidney d.,China)

Xing, Wenjun University of Massachusetts 1992 국내박사

사회적 목회와 설교 연구 : 배민수 목사와 김기석 목사를 중심으로

신화철 연세대학교 연합신학대학원 2012 국내박사

본 연구는 사회적 목회와 설교에 대한 연구이다. 다른 시대를 살았지만 그 시대에 주어진 사회적 책임을 목회자로서 성실하게 응답하며 살아온 배민수와 김기석이라는 두 목회자의 인물연구를 통해 이 시대에 필요한 사회적 목회와 설교의 방향을 찾아보았다. 본 연구의 목적은 첫째 배민수와 김기석의 삶을 전기적 방법으로 구성하면서 그들의 신 경험과 사회적 목회자로 서게 한 그들만의 특별한 역사경험과 신학경험을 찾는 것이다. 두 번째는 그들의 사회적 목회의 정신과 실천 과정을 살펴보고 그 과정 중에 생기는 갈등경험과 해결과정을 분석하는 것이다. 그리고 세 번째로 배민수와 김기석의 사회적 설교를 분석함으로 사회적 문제를 기독교적으로 해석하고 응답하는 사회적 설교의 방법론을 찾는 것이다. 네 번째는 김기석과 배민수의 사회적 목회를 비교분석하면서 사회적 목회가 나가야 할 방향을 모색하는 것이다. 첫 번째 그들의 삶의 여정에 대한 연구를 통해 찾을 수 있는 공통점은 그들은 모두 삶의 궁핍함에서 교회의 위로를 경험하였고 고통 중에 함께 하시는 하나님을 경험한다. 그들은 모두 신경험이 강렬하고 그들의 신 경험은 고통 받는 이들을 위한 사회적 목회로 들어서게 한다. 그들은 사회적 관심을 갖는 사회적 복음과 해방신학을 통해 신학적 성찰을 하고 자신의 시대의 문제에 응답하고자 노력하였다. 두 번째 그들의 사회적 목회의 정신과 목회 과정을 보면 그들은 사회운동가이기 보다는 기독교적 실천으로 하나님의 나라를 실현하려는 사회적 목회자이다. 그들은 고통당하는 사람들에 대해 연민을 가지는 예언자적 영성으로 사회의 문제를 해결하고자 한다. 하지만 복음의 실천과 정치적 행동을 구분하지 못하는 교인들의 교회 중심적 신앙관에 의해 교회 안에서의 사회적 실천은 저항을 경험하고 사회적 목회의 확장에 어려움을 겪는다. 세 번째로 배민수와 김기석의 설교는 고통당하는 자를 해방하시는 하나님의 역사를 성서의 핵심정신으로 보고 사회적 문제에 대한 기독교의 책임 있는 실천을 강조한다. 또한 그들은 사회적 설교를 수용하는 것을 힘들어하는 이들의 마음을 배려하여 그들과 소통할 수 있는 여러 가지 방법을 모색한다. 네 번째로 김기석과 배민수를 비교분석하면서 사회적 목회와 설교의 방향을 모색하였다. 앞으로 사회적 목회는 생태 신학과 목회상담학과 같은 포용적인 신학을 사회적 목회 안으로 수용하여 통전적인 목회로 발전시켜야 하고 기독교사회운동단체들과 연대함으로 교회 안에서 실천하기 어려운 사안들을 실천할 수 있는 길을 열어야 한다. 그리고 사회적 목회의 영성회복을 위해 전통적인 예배요소들을 사회적 목회에 맞게 재해석하고 재구성해야하며 사회적 목회의 어려움을 극복하기 위해 사회적 목회자의 사회적 영성이 필요하다.

누가복음에 나타난 사회복지사상에 대한 연구

정중헌 칼빈대학교 대학원 2007 국내박사

The purpose of this study is to examine the conception of social welfare in the Gospel of Luke and to offer the principle and method of the biblical social care for the modern church. The Gospel of Luke contains a lot of records for Jesus' healing ministry and concerns for women, tax collectors, Samaritans, Gentiles that had been treated discriminatingly within Luke's community. Most of New Testament scholars consent that the Gospel of Luke not only contains authentic confessions of the primitive church on Jesus Christ, but also provides theological answers for the problems in modern social welfare. Thus, first of all, this study sets about analyzing related terms, specially “πτωχός(the poor),” and numbers of parables which show Luke's social concerns for the needy. In chapter 1, the history of study related to this project is examined. In chapter 2, the concept of general social welfare and the concept of biblical social welfare are comparatively surveyed. This study would be helpful for the understanding of Jesus' teachings and ministries in the Gospel of Luke on the view of modern social welfare. In chapter 3, Luke's perspectives on the problems of social welfare such as poverty, social discrimination, and diseases is studied. The exegetical analysis of biblical texts related these issues shows that the term of “the poor(πτωχός)” has to be understood in terms of the social, economical, psychological, and spiritual. The correct understanding of the term, as I believe, is probably best grasped if such multi-dimensional implications of the term are properly recognized in the context of the Luke passages. For Luke described “the poor” as an existential situation under which one is suffering from sin and condemnation. Research efforts is given on how to show the fact that the Gospel of Luke emphasizes disciples' responsibility for the poor, the sick and the people who suffered the prejudice and discrimination of all kinds by the Luke's community members. An exegetical analysis of Lk 10:25-37 shows that the Parables of Good Samaritans is the prototype of the biblical social welfare practices. In chapter 4, the conception of social welfare in the Gospel of Luke are summarized as follows: (1) Luke emphasized that Jesus demanded all kinds of social services as a mode of discipleship that the followers of the Lord must show. (2) through the Parables of Good Samaritans Luke tried to demonstrate that Jesus taught his disciples to show an unconditional love to people, such as those who were fell into “the hands of robbers”(Lk 10:36) and who are in life-threatening crisis situation because of physical disease, poverty, and discrimination. The Parables of Good Samaritans suggests, for the today's church, that she must make herself responsible for making a safety net available for those who are in need because of age, sickness, or other circumstances. Moreover the Parables of Good Samaritans is surely a standard model for Christian social care and compassion, to which the today's church ought to conform as closely as possible. Based on this study, several questions such as WHY, WHO(WHOM) and HOW TO are asked. These questions would be helpful for the church to practice social care work in modern metropolitan society. WHY does the church assume the responsibilities of social welfare? The reason is that it is to Christ, present within his Church, that the poor should turn in times of need. Thus, it is incumbent upon the faithful, both the laity and the clergy as the followers of Jesus Christ, to provide the needs of the poor. In the Gospel of Luke, social care work is inseparable from our salvation(Lk 10:25; 18:18). WHO should practice social care work for WHOM? All the christians who have the faith in Jesus our Lord and Savior must become the neighbors to “the poor(πτωχός),” those who fell into “the hands of robbers”(Lk 10:36). These are, as shown in the Gospel of Luke, sufferers under inhumane economic, social, psychological and spiritual situations. Therefore, the church has to play a major role to meet the needs of social welfare in local community where the church locates. HOW should the church then practice social care work? (1) The church must function as a life-saving institutions to care for the marginalized and needy, when civil society and the government do not properly perform the corporeal works of mercy. (2) the church, as directed in the Parable of Good Samaritan(Lk 10:25-37), should be equipped with professionalism and the system to care for those who are unable to care for themselves.

신자유주의와 1990년대 이후 한국 대형교회의 변화

이은영 연세대학교 대학원 2007 국내석사

이 논문은 1990년대 이후 한국 개신교 교회 내의 교인 수평이동과 그로 인한 교회 간 양극화 현상이 한국 사회의 신자유주의적 변화와 갖는 상관관계에 관한 연구이다. 현대 사회에서 종교는 사회 변화를 주도하기보다 사회 변화에 의해 더 많은 영향을 받는다. 그러나 여전히 개개인의 사고와 생활 변화에 미치는 영향이 큰 종교는 신자들을 사회에 적응시키는 사회화 기능을 함으로써 다시 사회 변화에 기여한다. 이러한 이론적 배경에 근거한 이 연구는, 기존의 연구들이 1990년대 이후 교회 변화를 신자유주의적 사회 변화라는 개념으로 풀어내지 않았음에 착안하여 시작하였다. 연구의 중심이 되는 질문은 1) 한국 사회의 신자유주의적 변화는 교회 구조에 어떠한 변화를 가져왔는가, 2) 교회는 신자유주의적 신념들을 어떻게 기독교 윤리적 담론으로 변화시키는가, 3) 교회의 신자유주의적 변화의 효과가 신자들과 한국 사회에 어떠한 함의를 가지는가로 요약될 수 있다. 이를 위해서 1990년대 이후 교인 수평 이동으로 인한 성장이 뚜렷하며, 현재 한국 개신교 내에서 미래 지향적인 본보기로 여겨지고 있는 두 교회를 연구 대상으로 설정, 이 교회의 구조와 담론의 변화에 나타난 신자유주의적 측면에 대해 분석하고자 하였다.자본이 어떠한 제재도 받지 않고 자유롭게 흐를 수 있는 시장을 구축하고, 그 시장적 질서에 따르는 것이 가장 이상적인 사회를 만들어 줄 수 있다는 기본적인 믿음에서 출발한 경제․사회 철학인 신자유주의의 영향력이 지배적인 사회에서는 무한 경쟁이 긍정되고, 그로인한 양극화가 용인된다. 전 사회에 시장의 논리가 팽배해져 국가적으로는 사회 복지가 축소하고, 민주주의와 공동선의 가치가 갖는 영향력이 줄어든다. 기업은 무한 팽창과 고효율의 달성을 위해 구조조정을 실시하게 되는데, 이는 결과적으로 고용과 노동의 안전망이 사라지고 개별화된 노동자들이 부유하는 유연화된 노동체제를 야기한다. 공적 보호 없이 원자화되어 무한 경쟁 상황에 당면한 노동자들의 삶은 불안의 연속이지만, 이런 사회적 변화를 정당화하면서 개개인을 적응시키는 자기계발 담론과 실천이 유행하게 된다.한국 사회에 이 같은 신자유주의적 변화가 일어나고 있을 때, 한국 개신교 교회는 신도 성장 정체 극복이라는 내적인 요구에 직면해 있었다. 이에 한국 교회는 교회 설립과 운영에 기업 경영적 원리를 접목시킨 교회 성장학과 이를 적용하여 성공한 몇몇 미국 교회의 예를 받아들였으며, 이를 한국적인 맥락에 적용시키기 시작하였다. 신자유주의의 중요 이념을 기독교적 가치로 전환시킨 북미 일부 신보수주의 신학자들과 목회자들 사례의 도입과 참조도 동시에 이루어지고 있었다.연구 대상 교회 분석을 통해서 알아본 신자유주의적 성격의 교회의 구조 변화는 다음과 같이 요약될 수 있다. 첫째, 연구 대상 교회들은 소비자 만족을 극대화 하는 예배를 제공한다. 예배를 진행하는 사람과 참석하는 사람이 명확히 구분된 하나의 잘 준비된 공연과 같은 예배가 제공되고, 참석하는 신자들의 성별, 연령, 직업, 관심사 등에 따라 만족도를 최대화하도록 구성된 예배를 제공하고 있었다. 둘째, 신자들의 삶의 다양한 필요성을 채워줄 특화된 프로그램들을 제공한다. 가정에서의 부부와 부모의 역할에서부터, 우울증과 중독 극복, 재정 관리 등에 이르기까지 개인들의 삶에 있어서 필요한 실질적 요구들을 해소시켜줄 수 있는 다양하고 특화된 프로그램들이 존재하고 있으며 이를 신자들이 필요에 따라 취사선택할 수 있도록 하였다. 셋째, 교단과 국가의 경계를 넘어 성장을 도모한다. 연구대상 교회들은 설교와 프로그램 등을 상품화하여 판매하며 그를 기반으로 대형 기업처럼 성장하고 있다. 이에서 나아가 기독교 서원, 인터넷 쇼핑몰, 케이블 방송 등 기독교 관련 사업을 매입하고, 이러한 규모를 기반으로 지성전 체제 등을 통한 국내외적 팽창을 시도하고 있다.교회에서 설파되는 담론의 변화와 신자유주의적 특징이 공명하는 부분은 다음과 같다. 첫째, 자유 민주주의와 󰡐시장경제󰡑자본주의의 현 체제를 긍정한다. 개인의 자유와 행복 추구를 가능하게 하는 현 사회 체제에 대해 긍정하며, 사회 제도에 대한 비판이나 개혁보다는 성공하여 자선을 베푸는 중심적 계층이 될 것을 권유하고 있다. 둘째, 개인의 성공을 위해 자기 점검과 관리를 독려하고 있다. 성공하는 중심이 되기 위해서는 자기 자신의 능력에 대한 진단과 끊임없는 자기 관리가 필요하다고 설득하며, 이를 구체적으로 도와줄 수 있는 프로그램들을 제공하고 있다. 마지막으로 정직한 개인과 행복한 가정이 건강하고 안정된 사회를 만든다는 신보주주의적 가치를 설파한다. 사회 문제의 구조적 결함을 찾기 보다는, 개인적인 변화를 통한 사회 변화를 꾀하며부의 양극화와 무한 경쟁으로 인해 와해되는 사회 공동체에 관심을 쏟기 보다는 개인과 핵가족의 안녕과 행복 추구에만 집중하도록 하는 담론이 제공된다.이러한 교회의 형식적이고 내용적인 변화는 다음과 같은 사회적 효과를 가진다. 첫째, 목회자와 교회 간 양극화 현상이 나타난다. 다양한 기능들을 관리하며 수평이동 하는 부목사들과 주로 설교를 담당하며 교회의 최고 경영인으로서의 역할을 하는 담임 목사 간의 양극화가 발생한다. 또한 개별 교회의 경계를 넘는 팽창이 규제되지 않은 상황에서 교회간의 성장 양극화와 이로 인한 개신교내 교회 권력 불균형이 생긴다. 둘째, 개인적인 불안을 일시적으로 감소시키는 기능을 갖는다. 불안이 상존하는 사회적 변화에 대해서 근본적인 문제제기를 하기 보다는 개인적인 불안을 일시적으로 상쇄시키고, 결국은 개인들이 다시 사회에 적응하도록 만드는 사회화의 역할을 담당한다. 셋째, 개인과 핵가족 중심의 신자유주의적 󰡐공동체성󰡑을 야기한다. 지나친 개인과 가족 행복에의 집중은 공동체 범위를 가족으로 축소하고, 가족이기주의를 조장한다. 다른 교인이나 교회, 사회에 대한 공동체적 책임 의식은 수량화된 소극적 의미의 자선 활동이 대치하게 된다.요컨대, 한국의 일부 대형 교회들은 교인 성장 정체라는 교회 내적인 요구에 직면하여 내부적 변화를 도모하는 과정에서 신자유주의적 사회변화에 영향을 받아 교회 구조적으로는 신자의 만족에 민감하며, 무한 성장과 팽창을 시도하는 기업 운영원리와 유사한 변화를 나타내었다. 그리고 내용적인 측면에서는 현 사회 체제를 수용하고, 사회에서의 성공을 긍정하는 담론을 종교적 윤리 강령으로 변화시켜 신자들을 변화된 사회에 적응하도록 추동하는 사회화의 기능을 담당하게 되었다고 할 수 있다. In the 1990s, Korea underwent serious socio-economic change owing to the Asian Financial Crisis and the diffusion of neoliberal economic principles. Over the same period, recently established 'mega-churches' grew into large institutions with congregations numbering in the thousands. The membership of these mega-churches increased not by converting non-believers into Christians, but by attracting believers from other churches. As a result, Protestant Churches in Korea witnessed a widening gap between growing mega-churches and long-established, smaller churches with congregations in decline. This thesis explains the process of bipolarization of Korean Protestant Churches by examining how mega-churches addressed socio-economic change. The thesis finds that Korea's mega-churches and their celebrity pastors became successful by adjusting to and affirming the social changes associated with neoliberalism. Mega-churches rose to prominence by adapting organizational structures and practices from large corporations and offering discourses that support the individual's pursuit of economic prosperity.Neoliberalism is a philosophy that prioritizes unrestrained flow of capital in the market, and idealizes a society that runs according to the spontaneous order the market creates. In a society subscribing to neoliberal principles, there is unrestricted market-driven competition among different segments of society. Neoliberal governments prioritize economic growth over social welfare programs and remove obstacles to market forces. Companies reconstruct themselves to most profitably meet market demands, often resulting in employee layoffs and turning regular jobs into more flexible, less secure ones. With the absence of a social safety net in the face of economic volatility, many people feel anxious and uncertain. To cope with sudden and often dramatic social changes, they seek guidance for their lives that will attenuate their fears and provide confidence.A popular remedy is the so-called self-empowerment discourse which encourages individuals not to blame external factors and instead better manage their own lives. This discourse maintains that current failure is a great opportunity to become the ‘CEO’of one’s own life and achieve personal success by adjusting oneself to the changed society. According to this 󰡐neoliberalist gospel,󰡑 people individually seek their own way of being successful, and monitor and discipline themselves to become hardworking and apolitical laborers.Social changes affect the practice of religion, and religion, at the same time, can socialize its believers to a changed society. In order to understand how neoliberalist social changes affected Korean protestant churches, this thesis performs in-depth studies of two mega-churches in Seoul. These churches are examined both in terms of their organizational change from earlier Protestant Church structure and in terms of the different messages offered in their sermons and church materials.In terms of organizational changes, the two churches of study adopted management principles from companies in order to attract more believers. First, they ran customer demand and satisfaction surveys, and modified their worship services and small groups. In the mega-churches, worship services are regarded as differentiated products for individual needs and choice, and commitment to small groups is more casual than in traditional church congregations. Second, mega-churches expanded their reach beyond their immediate congregations via newspaper and book publishing, radio and television broadcasting and the Internet. Mega-churches also expanded their influence by acquiring seminaries. Third, based on their popularity and wealth, mega-churches established multiple branches or 󰡒daughter-churches󰡓 throughout Korea and around the world. Thus, much like a business conglomerate, Korean mega-churches aggressively pursued both vertical and horizontal growth in the religious market.In terms of changes in religious discourse, mega-churches exhibited three departures from earlier established church gospels. First, mega-church pastors do not question current social changes but praise neoliberal society for letting one seek individual happiness and wealth. They urge believers to adjust to the social changes and focus on their own success. Second, in order to help their adherents become successful, mega-church pastors say one should monitor and discipline oneself, and follow detailed steps to achieve one’s goal. Toward this end, mega-churches provide such services as aptitude tests for jobs, specialized worship services and bible readings for business owners and so on. Third, mega-church pastors preach that one should be honest and build a happy family to contribute to a healthy and stable society. Mega-church sermons and programs tend to focus on individuals and their immediate families, rather than making societal issues and welfare of primary concern.The transformation of church organization and doctrine exhibited in the mega-churches of this study has significant implications for the Korean Christian community and society at large. First, among protestant churches, those that internalize neoliberal ideas become very successful and expand their influence beyond their own churches. This causes a bipolarization and growing disparity among churches. Second, mega-churches use self-empowerment discourses to encourage individuals to be successful in society as a religious obligation. Third, emphasis on the individual and familial matters limits commitments to fellow church members and other social communities. This tendency produces indifference to the common prosperity and the challenges faced by others in society.This thesis explains the relationship between neoliberalist changes in Korean society and the transformation of Korean protestant churches since the 1990s. The transfer of existing believers to mega-churches and the resulting gap between mega-churches and earlier established churches is explained by the adaptation to and affirmation of neoliberal principles. While mega-churches have thrived in the neoliberal context, their growth and success highlight serious challenges to traditional church organization, values and the role of the Christian community in society.

A Gospel Centered and Holistic Approach to Caring for Individuals Experiencing Poverty

Battle, Leon ProQuest Dissertations & Theses Southeastern Unive 2022 해외박사(DDOD)

Poverty is a major contributor of negative effects to individual health, mental health, and quality of life. The call God has for Christians is to care for individuals experiencing poverty. The question the research aims to answer is: “What elements are important to provide a holistic feeding program that meets the need of an individual physically and spiritually?” Literature on the issue of poverty, a thorough review of scriptures, as well as insights from experts in the field provided information on historical and contemporary issues affecting the poor. Data for this project was collected through a mixed methods study consisting of ten non-profit and local church leaders. A content analysis approach was utilized and the research looked for trends and insights. The findings of the research concluded that local churches and non-profit organizations could benefit from training staff and volunteers on evangelism, implementing evidence-informed curriculum for clients, and using metrics to help inform whether the services offered to families are making an impact. This project will inform the reader of potential methods to incorporate in Christian feeding programs to provide a holistic approach to care for the needs of individuals living in poverty.

한국교회 구조적 양태에 관한 연구 : 1907년 대부흥과 3.1운동을 중심으로

이승영 연세대학교 연합신학대학원 2011 국내박사

본 논문은 한국교회의 구조적 양태를 규명하는 것을 목적으로 하되, 특별히 1907년 대부흥 운동과 1919년 일어난 3·1운동을 중심으로 분석하였다. 또한 본 연구에서는 구체적으로 4가지 문제의식을 가지고 이를 규명하고자 하였다. 즉, 첫째 한국의 종교들 가운데 기독교가 지니는 특성은 무엇인지, 둘째 에반젤리칼과 에큐메니칼로 대변되는 한국 개신교의 두 흐름이 과연 분리될 수 있는지, 셋째 교회 분열과 성장 사이의 함수관계는 어떤 것인지, 그리고 넷째 21세기를 맞아 한국교회가 나아가야할 방향성은 무엇인지에 관한 것이었다. 본 논문의 “서론”에서는 1907년 대부흥 운동과 1919년 일어난 3·1운동에 대한 그간의 연구사를 비판적으로 분석하였다. 이를 통해 그간의 연구들이 대부흥 운동에 대해 일반적으로 에반젤리칼에 입각한 비정치적 성격이며, 3·1운동을 에큐메니칼에 입각한 정치적 성격으로 규정하였음을 분석하였다. 또한 에반젤리칼과 에큐메니칼의 용어가 역사적으로 사용된 흐름을 정리하였다. 제2장 “한국인의 종교적 사유 구조와 기독교의 방향성”에서는 불교, 유교, 도교와 무속신앙이 한국사에서 고대, 중세, 근세에서 수행한 정치적, 종교적 역할을 분석하였다. 이를 통해 한국인의 종교적 토양에 대해 이해하고자 하였으며, 역사적 단계에서 이들 종교가 수행한 역할과 문제점을 분석하였다. 또한 한국사에서 종교와 정치가 긴밀하게 연결되어 있음과, 종교가 지나친 기복신앙에 몰두하거나 성리학처럼 교조화 될 때 중요한 사회적 문제들이 발생함을 확인하였다. 제3장 “한국에 유입된 기독교의 유형과 사회적 상황”에서는 17세기 후반 천주교의 유입과정과 19세기 후반 개신교의 유입과정을 분석하였다. 이를 통해 천주교가 한국의 근대사에 미친 영향과 기독교가 한국의 현대사에 미친 영향에 대해 분석하였다. 또한 천주교와 기독교 모두 당시의 정치와 밀접한 관련성을 지닐 수밖에 없었음을 분석하였다. 그리고 기독교가 구한말 전개한 적극적인 사회참여운동에 대해 분석하였다. 제4장 “1907년 대부흥과 3·1 운동의 역사적 고찰”에서는 두 운동이 모두 에반젤리칼과 에큐메니칼 정신에 함께 입각하여 전개되었음을 분석하였다. 이는 기존의 통설과는 대치되는 부분이다. 또한 두 운동의 분석을 통해 기독교와 정치, 신앙과 사회참여, 에반젤리칼과 에큐메니칼 등이 교회 내에 유기적으로 결합되어 있음을 확인하였다. 제5장 “한국교회 구조적 양태의 전개”에서는 두 운동에 참여한 인물들을 심층적으로 분석하고, 해방이후 한국교회의 구조적 양태에 대해 체계적인 분석을 시도하였다. 이를 통해 한국교회는 초기부터 현재까지 신앙과 현실 참여의 노력에 충만하여 한국종교로 발전해 왔음을 규명하였다. 따라서 이 두 노력이 동시에 강화될 때, 교회는 물론 사회 전반에 큰 파급효과가 있음을 분석하였는데, 핵심적인 추진력은 교회의 일치를 향한 노력이었음을 확인하였다. 제6장 “한국교회 구조적 양태의 영향과 전망”에서는 해방 이후 한국교회의 구조적 양태가 어떠한 형태로 전개되었으며, 그 결과 어떠한 성과와 문제를 양산했는지를 분석하였다. 또한 이를 통해 향후 민족통일과 민족복음화를 위해 필요한 목회의 방향성에 대해 분석하였다. 그 방향성은 강력한 교회의 일치를 향한 노력 속에 신앙의 뜨거움을 강화시키면서 동시에 적극적인 사회참여에 나서야하는 것을 의미한다. 또한 이러한 인식과 노력은 교파를 초월하여 공유되고 시도되어야만 실질적인 효과를 거둘 수 있을 것임을 분석하였다. 본 논문의 “결론”에서는 전체적인 연구 성과를 정리하고, 향후 한국교회가 세계선교를 감당해야 하는 당위성과 그 방향을 제시하였다. 그것은 적극적인 세계 교회 간 일치와 단합을 위한 노력 속에 복음의 확산을 위해 노력하고, 사회의 문제를 타개하는데 더욱 노력하는 것이다. 이를 위해 세계의 교회들 간에 초교파적인 유대가 더욱 강화되어야 함을 지적하였다.

요한복음서의 증언(μαρτυρία) : 언어학적 분석을 중심으로

박우석 연세대학교 대학원 2019 국내석사

The Gospel of John is ‘a testimony of truth.’ The purpose of the Gospel of John is to make the readers accept the witness to the truth about Jesus and believe it. This paper first reveals how strongly the Gospel of John focuses on ‘truth(ἀλήθεια)’ and ‘testimony(μαρτυρία)’ by confirming the lexical and syntactic usage of the μαρτυρία language in the Gospel of John. Thus, the Gospel of John focuses on the witness testimony as the only and crucial basis of faith. The belief in the testimony depends on whether the testimony is true, and the Gospel uses legal logic, dramatic elements, and linguistic methodology to prove it. In particular, the pragmatic strategy of the Gospel of John is accompanied by the ‘dialogue and monologue’ technique of drama. There are four types of ‘dialogue and monologue’ in John’s Gospel. The author presents the issue of testimony and faith through ‘dialogue.’ The testimony in the dialogue always fails to gain the faith of the conversation partners in the scene. This is a social pragmatic failure. However, the author testifies to the reader in detail the ‘hidden truth’ through the monologue following the dialogue, effectively raising faith in the reader’s mind out of the scene. This is a unique strategic method of the Gospel of John, in the form of ‘dialogue and monologue,’ through the social pragmatic failure of the dialogue scene, to successfully acquire the faith of the readers outside the dialogue scene. 요한복음서는 ‘진리의 증언서’이다. 요한복음서의 저작 목적은 독자들로 하여금 예수에 관한 진실된 증언을 믿게 하는 것이다. 본 논문은 우선 요한복음서의 μαρτυρία 어군의 어휘론적, 통사론적 분포와 용법을 확인함으로써 요한복음서가 얼마나 ‘진리’와 ‘증언’에 집중하고 있는지를 밝히고자 한다. 요한복음서는 믿음의 유일하고도 결정적인 근거로서 ‘목격 증언’에 집중한다. 증언에 대한 믿음은 그 증언이 참인지 여부에 달려 있기에 요한복음서는 이를 입증하기 위해 법정적인 논리, 드라마적인 요소, 언어학적인 방법론을 활용한다. 특별히 요한복음서에는 독특한 화용론적 기법이 나타나고, 이는 고대 그리스 드라마의 ‘대화와 독백(dialogue and monologue)’ 기법을 수반한다. 요한복음서에는 네 가지 유형의 ‘대화와 독백’이 등장한다. 저자는 ‘대화’를 통해서 증언과 믿음에 관한 쟁점을 제시한다. 그런데 대화 속의 증언은 항상 대화상대의 믿음을 얻는 데 실패한다. 이것이 사회화용론적 실패이다. 그러나 저자는 대화에 이어지는 독백을 통해 독자에게 ‘숨겨진 진실’를 상세히 증언하고, 독자의 마음에 효과적으로 믿음을 불러일으킨다. 이처럼 ‘대화와 독백’의 형식을 사용하고, 대화 장면의 사회화용론적 실패를 통해, 대화 장면 밖 독자들의 믿음을 성공적으로 획득하는 것이 요한복음서의 고유한 전략적 기술 방법이다.