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      • 타자를 향한 교회, 대화하는 신학: 대중문화 속 기독교 재현과 실천적 응답

        박효정 연세대학교 연합신학대학원 2025 국내석사

        RANK : 250671

        본 논문은 오늘날 한국 사회에서 기독교가 직면한 신뢰 상실과 사회적 비판의 원인을 미디어 속 기독교 재현을 통해 분석하고, 이에 대한 신학적 해석과 교회의 실천적 전환을 모색하는 것을 목적으로 한다. 최근 한국 드라마와 영화는 기독교를 ‘신앙 공동체 언어의 공허함’, ‘고통 앞의 침묵’, ‘사회적 폭력으로 변질된 신앙’ 등 비판적인 코드로 재현하고 있다. 이러한 미디어의 재현은 단지 허구적 비판이 아니라, 실제 한국 교회가 보여준 회개 없는 용서, 사회적 재난에 대한 침묵, 극단적 신앙 표현 등의 문제를 반영하고 있다. 이 연구는 리처드 아스머(Richard Osmer)의 실천신학 방법론을 중심으로 구성되며, 먼저 제2장에서는 드라마 <모범택시>, <더 글로리>, <계시록>을 분석하고, 그 재현이 현실 교회 내 회개 없는 용서, 사회적 재난 앞의 침묵, 아포페니아적 확신 등과 어떻게 연결되는지를 고찰한다. 제3장에서는 바흐친(Mikhail Bakhtin)의 대화 이론과 레비나스(Emmanuel Levinas)의 타자 윤리를 바탕으로 미디어의 비판적 재현에 담긴 신학적 함의를 해석한다. 먼저 ‘대화의 상실과 타자 부재’라는 관점에서 현재 교회의 언어가 타자의 고통과 진정한 대면을 회피하는 방식으로 기능하고 있음을 분석한다. 이어서 예수 그리스도의 공생애를 ‘타자를 위한 윤리적 삶’으로 해석하고, 본회퍼의 ‘타자를 위한 존재’ 개념을 통해 신앙과 실천이 통합된 삶의 모델을 제시한다. 마지막으로 ‘폐쇄적 교회에서 대화적 교회로’의 전환을 제안하며, 교회가 타자의 목소리에 응답하는 공동체로 나아갈 수 있는 신학적 기반을 구축한다. 제4장에서는 이러한 해석을 토대로 한국 교회를 위한 실천적 제언을 제시한다. 먼저, 미디어에 대한 비판적 리터러시 교육을 통해 교회가 사회적 목소리를 수용하고 자성할 수 있도록 하고, 공공 담론의 주체로서 교회가 윤리적 책임을 감당해야 함을 강조한다. 이어 예수의 타자 중심 사역을 구현하는 참여적 공동체 구조로의 전환을 제안하며, 목회자 중심 구조를 탈피해 평신도와 청년이 능동적으로 참여하는 교회, 그리고 삶의 현장 중심의 공동체로 변화할 것을 요청한다. 마지막으로, 자기 확신에 갇힌 에코 체임버 구조를 해체하고 쌍방향적 대화와 경청을 기반으로 한 예배와 교육의 전환, 그리고 지역성과 일상성을 바탕으로 한 선교적 실천을 통해 교회가 고통받는 타자와 함께하는 윤리적 공동체로 재정의되어야 함을 강조한다. 결론적으로 본 논문은 기독교에 대한 사회의 비판을 단지 외부의 적대가 아닌 교회 내부의 성찰과 변화를 위한 신학적 요청으로 수용할 것을 강조한다. 오늘날 교회는 더 이상 사회를 ‘설득하는 공동체’가 아니라, 고통의 목소리에 ‘응답하는 공동체’로서 존재해야 한다. 이를 통해 교회는 잃어버린 신뢰를 회복하고, 사회적 책임을 다하는 살아 있는 신앙 공동체로 다시 설 수 있을 것이다.

      • 존 모트(John R. Mott)의 생애와 선교 신학 연구

        정용재 연세대학교 연합신학대학원 2009 국내석사

        RANK : 250671

        오늘날 한국 교회는 기독교 복음이 전해진 지 약 120년 만에 선교활동에 있어서 놀라운 발전과 지속적인 성장을 가져왔다. 그러나 계속되는 선교 과정과 그 결과에 있어서 많은 신학적인 문제점들이 나타나고 있다. 그것은 크게 4가지로 요약될 수 있다. 첫째, 경쟁적으로 지속되는 개인주의, 교파주의에 의한 무분별한 선교강행 및 선교 자원의 지나친 중복, 둘째, 양적 선교와 한국 문화 일방주의적 선교 강행, 셋째, 선교지에 대한 관리 부족 및 비토착화 행태, 넷째, 평신도 선교사 조직의 부재가 바로 그것이다. 본 논문은 이러한 한국 선교의 문제점들을 해결하기 위한 하나의 방법으로서 ‘존 모트’라는 역사적 인물을 바람직한 선교사의 역할 모델로 삼아 다가가고자 한다. 특히 우리나라에 아직 정식적으로 소개되지 않은 모트의 생애를 면밀히 조사하여, 이를 바탕으로 그의 선교 업적 및 의의를 정립하고 그에 대한 평가를 분석해 볼 것이다. 그리하여 앞서 언급한 한국 교회의 선교 문제점들을 되새기며, 한국 교회가 궁극적으로 지향해야 할 선교 방향을 모색해 봄으로써, 이 모든 과정을 본 논문의 목적으로 삼고자 한다. 첫 번째로, 모트의 생애는 다음과 같다. 감리교 가정에서 태어난 모트는 그의 어머니로부터 폭넓은 이해와 외국에 대한 관심, 뛰어난 지도자에 대한 막연한 동경심을 품게 되었다. 그것은 후에 그가 학창 시절에 이르러 어퍼 아이오와 대학교를 거쳐 코넬 대학교에 편입한 후, 기독학생회 등 다양한 활동들의 회장직을 역임하게 되는 결과를 낳았다. 한편 어린 시절부터 유난히 여행을 좋아했던 모트는 대학교를 졸업한 후, 청년 시절 동안 수많은 곳에서 다양한 사람들을 만나며 자신의 영향력을 과시할 수 있었다. 그는 1894년부터 1896년 사이에 했던 1차 세계여행을 시작으로, 1901년부터 1902년 사이 2차 세계여행, 그 후 1902년 덴마크 소로와 시드니에서 있었던 또 한 번의 선교활동, 그리고 1905년부터 1909년 사이에 했던 3차 세계여행까지 수많은 여행들을 떠났다. 그 후 모트는 유럽에서 에든버러 선교대회를 하고 콘스탄티노플과 네덜란드 등지를 돌아, 1912년부터 1914년 사이 일본, 중국, 한국을 또 한 번 방문하게 되었다. 제 1차 세계대전이 발발한 후에 모트는 세계 선교 활동에 어려움을 겪지만 유럽을 중심으로, 러시아로 파견을 가며 지속적인 선교 활동을 펼쳐나갔다. 뿐만 아니라 전쟁이 끝난 후에도 역시 유럽을 계속적으로 방문하고, 유럽과 북미의 해외선교단체의 재결합을 추구하며 끊임없는 선교활동을 추구해 나갔다. 지금으로서 상상하기 어려운 모트의 세계 선교에는 그의 천부적인 재능, 노력과 더불어 모트 주변 인물들의 헌신적인 지지 때문에 가능할 수 있었던 것이다.두 번째로, 위와 같은 모트의 생애는 오늘날 우리에게 몇 가지 위대한 선교 신학적 유산을 남겨주고 있음을 확인할 수 있다. 먼저 그의 선교 업적은 크게 5개로 분류된다. YMCA, WSCF, SVM, IMC, WCC가 바로 그것이다. 또한 그의 가장 큰 업적 중 하나로서 에든버러 세계선교대회가 있다. 모트는 10일간 이 회의를 제창하고 주도하며, 교회연합운동, 즉 에큐메니즘이라는 용어를 전 세계에 노출시키고, 모든 기독교인들이 하나되는 경험을 할 수 있게 하였다. 이러한 그의 주요 업적들을 통해 도출된 모트의 선교 신학적 의의는 3가지로 압축될 수 있다. 복음적 보수주의 및 복음적 사회참여, 에큐메니컬 정신, 확장 모델이 바로 그것이다. 이로써 모트의 신학사상은 오늘날 우리로 하여금 3가지 용어로서 그를 평가하게 해주었다. 바로 평신도 복음전도자 모트, 선교행정가 모트, 노벨평화 수상자 모트로서 말이다. 마지막으로 지금까지 알아본 모트의 생애 및 선교 신학적 분석은 한국 교희가 선교를 함에 있어 새로운 전환점을 맞이하는 동시에, 선교의 새로운 이론적 틀과 실천방향을 설정될 수 있는 변혁적 계기를 마련할 수 있게 해준다. 이는 서론에 제시한 4가지 문제점들을 바탕으로 하여 설명될 수 있다. 첫 번째는 바로 연합체 형성을 통한 선교의 개인주의, 선교자원의 문제점 극복이다. 두 번째는 각 지역의 실정에 맞는 선교 전략을 통한 한국문화 중심주의 극복이다. 세 번째는 꾸준한 관리와 지속적인 관심으로 인한 선교지에 대한 차후 배려 극복 및 토착화의 수용이다. 마지막은 교육을 통한 평신도 선교사 조직의 부재 극복이다. 모트는 세계 선교가 가장 왕성했던 19세기를 지나, 교회가 협력과 연합의 새로운 지평에 이르렀던 20세기에 이르러, 선교 역사상 중요한 업적과 신학사상을 남기며, 그 동안의 선교를 정리, 통합하는 데 있어서 큰 영향력을 끼친 세계적인 인물이다. 때문에 그의 개인적인 삶 속에 고스란히 간직된 신학 사상을 한국 교회의 선교에 적용시키려고 하는 의도는 그 자체만으로도 의의가 획득 될 수 있다고 판단된다. 이제는 한국 선교의 일환으로서 모트를 통해 접할 수 그의 선교신학들을 오늘날 세계 현실에 맞도록 보다 더 구체화하여 세계 선교의 부흥으로 전이시킬 때이다. 기존에 한국 교회가 가지고 있던 오늘날 선교의 문제점들을 파악하여, 이를 모트의 선교신학을 중심으로 새로운 대안점을 모색해 봄으로써 선교의 새로운 패러다임을 제시한다는 점은 그 동안 우리 교회사에서 미처 발견하지 못했던 소중한 신학적 가치를 발굴해 내어, 도약의 원동력으로 삼는다는 점에서 의미가 있다고 본다 Korean churches have made amazing progress and sustained growth in mission works after about 120 years since the Christian Gospel was introduced. But lots of theological problems are beginning to surface as well. They can be condensed into the following four things: § First, the practice of reckless mission and the excessive duplication of missionary resources by individualism and denominationalism, which has sustained competition. § Second, the practice of quantitative mission and Korean culture-centric mission. § Third, the lack of management for missionary areas and non-indigenized behaviors. § Fourth, the absence of lay missionary systems. As one method to resolve issues of Korean mission like these, I will introduce John R. Mott as a role model, and his practices as a desirable missionary paradigm. In particular, through a close investigation of Mott's life and his achievements, which have not been formally introduced to Korea yet, this paper will seek to address the missionary issues of Korean churches that were mentioned above, and seek a direction and blueprint for a more desirable practice of Korean missions. A survey of Mott's life forms the main subject of this paper. Mott was born in a Methodist family and came to have a deep interest and yearning for the understanding of foreign countries from his mother who had desires to mold her son into an excellent leader. As a result, from his youth Mott served in many leadership capacities as the president of various groups such as the Christian Students' Association. Mott who liked traveling from childhood was able to demonstrate his influence as he met various peoples in numerous places after graduating from the University. He began his first journey around the world from 1894 to 1896, during which he tried to build relations with people through the formation of the Christian students' association and practiced evangelism by doing appropriate works after gaining an understanding of the local conditions of the places he visited. Also, during his second journey around the world from 1901 to 1902, he performed the task of observing carefully the transition of Christian development as the representative of the Northern American YMCA overseas missions by revisiting several of the countries he had visited during his first journey. He started on his second journey around the world from 1901 to 1902 and his third journey around the world from 1905 to 1909. In particular, in this period he tried to unify Christianity between the West and the East by holding The Tokyo WSCF for the first time in Asia. After that, Mott visited Japan, China, Manchuria, Korea from 1912 to 1914, via Constantinople and the Netherlands after the Edinburgh World Missionary Conference in Europe. After World War I broke out, Mott continued his missionary activities primarily in Europe. During that time, he developed a volunteer work program by dispatching himself to Russia and devoted his time to raising funds and constructing buildings for YMCA activities all over the world. He enabled them to build relationships and share the Christian message to give hope and vitality. Visiting Europe continually after the war, he continued his missionary activities by pursuing the reunion of Europe and North America. Mott's world mission, difficult to duplicate today, was supported by his natural talent and efforts. His ability to move people, excellent leadership, the ability to collect and evaluate information, the readiness to carry on the mission, the ability to judge the importance of the missions and a spirit of initiative and the power of concentration helped Mott plant his own theological influence all over the world. During his life, Mott's was able to establish several great missionary theological bases. First of all, his missionary accomplishments can be broadly divided into five areas: YMCA, WSCF, SVM, IMC, and the WCC. Also, there is the World Missionary Conference at Edinburgh, one of his greatest accomplishments. Mott proposed and led this conference for ten days, exposed the term of 'Ecumenism' to the whole world, and enabled all Christians to have the experience of uniting into one. Mott's missionary theological bases drawn through these important accomplishments can be condensed into three categories: Evangelical Conservatism and the Social Gospel, Ecumenical Movement, Expansive Model. Mott's theological thought enables us to evaluate him in the following three ways: as a lay evangelist, as an administrator of mission, and as a Nobel Prize winner. Mott's life and missionary paradigm that we have examined so far gives Korean churches a guideline to construct a new theoretical frame for missions. This will be mentioned on the basis of the four problems proposed in the introduction. The first is to overcome individualism and the issue of using missionary resources through the formation of alliances. The second is to overcome a Korean culture-centric principle through strategies suitable for the actual circumstances of each district. The third is to overcome the further consideration for the missionary district and to accept indigenization resulting from the steady management and continual interest. The last is to overcome the absence of a lay missionary system through education. Mott is a global person who had a great influence on arranging and unifying modern missions after the vigorous 19th century through his important accomplishments of leading churches to reach a new horizon of cooperation and combination, and development of a paradigm in missionary history. This paper is significant in that Mott’s missionary history is something to be considered and adopted in the missions of Korean churches. Now is the time to adopt the reconstruction of world missions by understanding and incorporating Mott’s paradigm into the life of Korean world missions. I hope that this paper will be an aid to the research on Mott in Korea

      • Toward a Contextual Khumi Christology: Beyond Western Dualism and Rethinking Ecotheology

        LAING TONE 연세대학교 연합신학대학원 2025 국내박사

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        The research seeks to develop a contextual Khumi Christology that moves beyond the limitations of Western theological dualisms and expands the scope of traditional ecotheological thinking. Rooted in the live experiences, cosmology and cultural worldview of the Khumi indigenous people, a marginalized indigenous group in Chin State, Myanmar, this study discovers how Christ can be understood in ways that are both theologically faithful and cultural resonate. Western Christologies have often been shaped by the dualistic frameworks such as spirit/body, divine/human and nature/grace, which tend to separate the sacred from the material world. While ecotheology has made important strides in reintegrating nature and spirituality, it often remains embodied on Western paradigms and fails to engage indigenous cosmologies on their own terms. This study argues that Khumi cultural narratives, ecological relationships and communal values offer a fertile ground for reimagining Christ as deeply embedded in creation and active in the ongoing struggle for justice, identity and harmony with the earth/land. Employing a hermeneutic approach that draws on contextual theology, indigenous epistemology and postcolonial critique, the research proposes a Khumi Christology that affirms the interconnectedness all life, honors the sacredness of the land and resists both theological and ecological colonization. In doing so, it contributes not only to the contextualization of Christology in indigenous setting but also the global theological discourse on creation nature, justice and the meaning of salvation in an era of ecological crisis. 본 연구는 서구 신학적 이원론의 한계를 넘어 전통적인 생태신학적 사고의 범위를 확장하는 맥락적 쿠미 그리스도론(Khumi Christology)을 개발하고자 합니다. 미얀마 친 주(Chin State)의 소외된 토착민 집단인 쿠미(Khumi) 토착민의 생생한 경험, 우주론, 그리고 문화적 세계관에 뿌리를 둔 본 연구는 신학적으로 충실하면서도 문화적으로 공감을 얻는 방식으로 그리스도를 이해할 수 있는 방법을 모색합니다. 서구 그리스도론은 영/육체, 신/인간, 자연/은총과 같은 이원론적 틀에 의해 형성되어 왔으며, 이러한 틀은 신성과 물질 세계를 분리하는 경향이 있습니다. 생태신학은 자연과 영성을 재통합하는 데 있어 중요한 진전을 이루었지만, 여전히 서구 패러다임에 머물러 토착 우주론을 그 자체의 관점에서 접근하지 못하는 경우가 많습니다. 본 연구는 후미 문화 서사, 생태적 관계, 그리고 공동체적 가치가 창조 세계 안에 깊이 뿌리내리고 정의, 정체성, 그리고 지구/대지와의 조화를 위한 끊임없는 투쟁에 적극적으로 참여하는 그리스도를 새롭게 상상하는 데 풍부한 토대를 제공한다고 주장합니다. 본 연구는 맥락적 신학, 토착 인식론, 그리고 탈식민 비판에 기반한 해석학적 접근을 통해, 모든 생명의 상호 연결성을 긍정하고, 땅의 신성함을 존중하며, 신학적 및 생태적 식민화 모두에 저항하는 후미 그리스도론을 제시합니다. 이를 통해 본 연구는 토착 환경에서 그리스도론의 맥락화뿐 아니라, 생태 위기 시대의 창조, 본성, 정의, 그리고 구원의 의미에 대한 세계적 신학적 담론에도 기여합니다.

      • 절망을 극복하는 몰트만의 그리스도론 연구

        박욱주 연세대학교 연합신학대학원 2008 국내석사

        RANK : 250671

        본 논문은 현대세계의 절망의 현실을 신학적으로, 철학적으로 파악하고, 이 절망의 현실을 극복하는 삼위일체적 그리스도론에 대한 몰트만의 신학을 설명하려는 것이다.몰트만은 현대 세계의 절망을 크게 세 가지로 나눈다. 첫째는 기독교의 형이상학적 동경과 철학적 신학에 의한 희망의 단절 상황이다. 둘째는 이원론적이고 기계적, 무신론적인 세계인식으로 대표되는 근대의 사고로 인한 희망의 단절 상황이다. 셋째는 저항적 무신론의 실존의식에 의한 희망의 단절 상황이다.이 세 절망의 상황은 신학적으로, 철학적으로 서로 분리되어 있지 않고 깊게 연결되어 있다. 기독교 신학의 철학적 전제에 대한 모순의 자각과 새로운 자연과학적 발견으로 인해 기독교의 희망의 신학은 단절되었다. 기독교의 희망 대신에 무신론적, 기계적 세계인식으로 인한 문제상황과, 이를 극복하기 위한 인간중심적 무신론이 대두되었다.몰트만은 먼저 기독교 신학의 대전제를 다시 정립하여 기독교 신학이 절망이 아니라 희망을 향해 개방되어 있는 신학임을 설명한다. 전통적인 단일신론, 그리고 양성론 신학의 문제점을 분석하고, 케리그마에 근거한 기독교적 신학을 새로이 정립하고자 한다.몰트만이 제시하는 신학적 대전제는 바로 삼위일체 하나님에 대한 이해이다. 기독교 신학의 역사에서 철학적 전제들 때문에 무시되고 경원되었던 삼위일체론이 기독교의 하나님 이해의 본질이 되어야 한다. 하나님의 삼위일체를 폐쇄적인 신성, 또는 사변으로 받아들이지 않고 개방적인 희망으로 받아들이기 위해서는 그리스도의 십자가의 죽음과 부활의 사건으로부터 모든 신학적 논의를 시작해야 한다.삼위일체적으로 그리스도의 십자가의 죽음과 부활의 사건을 이해할 때에 양성론의 철학적 신학 뿐만 아니라 기계적 세계인식과 무신론적 저항을 극복하는 희망이 개방된다. 그리스도의 십자가의 죽음과 부활의 사건은 피조세계에 하나님의 삼위일체를 개방하는 사건인 동시에, 피조세계의 죽음과 고통과 허무를 하나님의 삼위일체 안으로 받아들여 지양시키는 사건이었다. 이것은 하나님의 약속 성취를 희망하는 기반이 된다.그래서 삼위일체적 그리스도론의 이해에 따라, 현대 세계의 절망은 신적 지양을 통해 극복될 수 있는 것이라고 기독교 신학은 제안한다. 삼위일체적 그리스도론은 심정적으로, 철학적으로 소원해진 인간과 하나님의 관계를 회복한다. 그리고 피조세계 전체를 구원의 대상으로 받아들여서 인간과 세계만물의 관계를 회복한다. 이것이 우주적 그리스도의 이해이다. 이 관계성의 회복은 인간에게 개방된 삼위일체의 역사로 참여할 소명을 주고, 이 소명을 인간은 신앙의 결단으로 받아들여야 한다. 신앙의 결단과 실천은 이 세계에 그리스도를 통해서 개방된 삼위일체의 희망이 성취되는 최종적인 단계이다. 이처럼 몰트만의 삼위일체적 그리스도론은 하나님과 인간과 온 세계의 삼위일체적 화해를 지향한다. The purpose of this study is to understand desperate reality of present world theologically and philosophically and to explain Moltmann's theology of Trinitarian Christology which makes people overcome this desperate reality.Moltmann sorts the desperations of present world into three fields. The first field is reality of closed hope caused by metaphysical longing and philosophical theology. The second field is reality of closed hope caused by modern philosophy which is characterized by dualistic cognition and mechanical and atheistic view of the world. The third field is reality of closed hope caused by existential philosophy of resistant atheism.These three realities are not separated, but are related closely each other from theological and philosophical viewpoints. The theology of hope of Christianity has been abandoned owing to consciousness of contradictions in philosophical premises of Christian theology and owing to new scientific discoveries. Instead of hope of Christianity, problematic reality caused by atheistic and mechanic view of the world raised its head in the world, and humanistic atheism, which aims to overcome this problematic reality, followed it.Moltmann newly set up the major premise of Christian theology in advance, and explains that Christian theology is an open system not to desperation but to hope. He analyzes problems of traditional monotheistic theology and Two Natures of Christ and intends to reform Christian theology according to kerygmatic premises.The major theological premise which moltmann suggests is the understanding of God's Trinity. Trinitarianism, which was neglected and shunned because of philosophical premises in the history of christian theology, must be the essence of Christian understanding of God. To accept God's Trinity, not as an exclusive Divinity and a mere hypothesis, but as an open hope, one must start all his theological argument with the death of crucifixion and the resurrection of Christ. They support the hope of the fulfillment of God's promiseHope, which can make people overcome mechanical view of the world and atheistic resistance, is opened to the world when we understand the death of crucifixion and the resurrection of Christ from Trinitarian viewpoint. The death of crucifixion and the resurrection of Christ were incidents that revealed God's Trinity to this created world and simultaneously sublate death, agony and nihility of this world. God absorbed them into His Trinity.Therefore, it can be suggested by Christian theology that desperations of present world are able to be overcome by Divine sublation. Trinitarian Christology recovers the relationship between God and human beings, which deteriorated emotionally and philosophically. It, making people consider the whole world as which to be saved by God, also recovers the relationship between human beings and the created world. This is the understanding of universal Christ. This recovery of relationships summons human beings to participate in the history of open Trinity, and human beings have to accept the call with determination of faith. The determination and practice of faith are the last steps to make hope of open Trinity, which was given by Christ, accomplished in the world. Thus, the Trinitarian Christology of Moltmann aims at Trinitarian reconciliation between God, human beings and the whole world.

      • 로랜드 알렌(Roland Allen)의 선교신학 연구 : 「선교의 원칙(Missionary Principles)」을 중심으로

        권순광 연세대학교 연합신학대학원 2008 국내석사

        RANK : 250671

        본 연구는 오늘날 한국 교회에 강하게 요청 되고 있는 올바른 선교신학의 재정립에 관한 연구이다. 지금까지 한국 교회는 매우 열정적으로 선교에 참여 하였으며 해외 선교사 파송에 있어서도 세계 2위를 차지할 만큼 영향력을 가지게 되었다. 그러나 여러 차례 선교학자들에 의해 지적되어 왔던 것처럼 한국 교회는 이미 비판의 대상이 되고 있는 과거 서구 교회의 선교 방법을 여전히 답습하고 있다. 또한 일부에선 한국 교회 선교신학의 부재를 우려하는 목소리도 나오기에 이르렀다. 최근 한국 사회에 가장 큰 이슈가 되었던 아프가니스탄 탈레반 무장 세력에 의한 분당 샘물교회 단기 선교팀의 피랍 사건은 한국 교회 선교의 존폐를 논할 만큼 대국민적 반감을 사기도 했다.선교신학은 선교를 함에 있어서 반드시 선행되어져야 할 필수적인 것이다. 확고한 선교신학 없이 이루어지는 선교는 환경의 변화에 따라 큰 혼란과 갈등을 겪게 된다. 또한 올바른 선교신학의 정립 없이 충동적으로 이루어지는 선교는 결과적으로 많은 문제들을 야기하게 된다.영국 성공회의 신부였으며 중국과 케냐에서 선교사로 헌신했었던 로랜드 알렌은 일생동안 많은 저서를 집필했던 탁월한 선교신학자였다. 알렌은 그의 책 「선교의 원칙」에서 선교의 동기와 목적, 방법, 그리고 그로 인한 결과가 모두 성령과 연관되어 있음을 구체적으로 증거하고 있다.알렌은 의화단 사건을 겪으면서 성령이 그 동기가 되지 못한 선교, 복음과 문화의 관계를 올바로 이해하지 못한 선교가 얼마나 위험한 결과를 낳을 수 있는지 목격 하였다. 또한 에든버러 선교 대회를 평가하면서 교회의 연합이 성령으로 인한 필연적 결과임을 발견하게 되었다.특히 알렌의 책 「선교의 원칙」은 그 내용에 있어 오늘날 선교신학에서 추구하는 주요 주제들을 모두 다루고 있다. 이에 본 연구는 「선교의 원칙」을 중심으로 알렌의 선교신학을 분석하고 오늘날 한국 교회 선교에 적합한 올바른 선교신학의 모델을 제시해 보고자 했다. This study is to re-assess the correct theology behind missions, which is being strongly requested of the Korean churches today. In the past few decades, Korean churches have enthusiastically jumped into the mission fields and have grown to become second in the world as far as the number of missionaries sent out. However, as many mission-scholars have pointed out, Korean churches, who still practice the missionary tactics of the western churches of the past, are already becoming the subject of much criticism. Some even claim that there is no theology behind Korean missions at all. The recent kidnapping incident involving Bundang Semmool Church short-term mission group and the Afghanistan Taliban, an occurrence of arguably the greatest social magnitude in recent years, have brought so much blame and hostility from Korea's own citizens, that even talks of abolition of Korean missions were thrown around.Missionary Theology is an essential requirement that must be met prior to carrying out the mission work itself. Without it, there will be great confusion and conflict when the environment brings changes. Many problems will arise when mission work is done impulsively, without the correct theology behind it.Roland Allen, an Anglican Church minister from England and a missionary to China and Kenya, was a great mission theologist who wrote many books on the subject throughout his life. In Missionary Principles he discusses that the motive, goal, and method of missions - and its results - are all connected to the Holy Spirit.Allen also shows, as in the case of the Boxer Rebellion, that missions that does not have a motive of the Holy Spirit and missions that is carried out without the understanding of the relationships between cultures and the gospel, can have dangerous results. Additionally, it is pointed out, through the citing of the Conference at Edinburgh, that church unification is an inevitable product of the working of the Holy Spirit.Missionary Principles deals with important themes that mission theology of today is seeking after. And this study will attempt to analyze Allen's mission theology based on his book and also to provide the theologically-correct model by which today's Korean missions can follow.

      • 「죠션 크리스도인의 회보」에 나타난 초기 감리교 선교부의 선교신학 연구

        김갑성 延世大學校 聯合神學大學院 1998 국내석사

        RANK : 250671

        본 논문은 「죠션 크리스도인의 회보」 에 나타난 초기 감리교 선교부의 선교신학을 연구한 것이다. 「죠션 크리스도인의 회보」 는 1897년 2월 2일 감리교 초대 선교사 아펜젤러(H.G.Appenzeller)에 의해 창간되어 그 해 국호를 대한 제국으로 고치자 회보 이름을 「대한 크리스도인의 회보」 로 바꾸어 1905년 6월 24일까지 이 이름으로 발행한 교회 최초의 신문이다. 「죠션 크리스도인의 회보」는 교리해석과 간증문, 성경공부, 교회소식 등을 게재하였을 뿐만 아니라 동서양의 문화, 문물, 사상을 소개하여 민중 계몽을 꾀하고 동시에 기독교에 접근하기를 의식적으로 회피하는 계층에게 기독교에 대한 인식을 새롭게 하기 위한 매개체로 발행한 교회신문이므로 초기 감리교 선교신학을 연구하는데 요긴한 자료이다. 더욱이 이 회보는 두달 늦게 언더우 (H.G.Underwood)에 의해서 창간된 「그리스도 신문」에 비해 신학적 주제를 많이 다루고 있기 때문에 본 논문의 연구 목적을 달성하는데 필요한 자료이다. 첫째로, 본 논문은 초기 감리교 선교사들의 신앙유형을 분석하였다. 왜냐하면 초기 재한 감리교 선교사들의 신앙은 초기 감리교 선교부의 선교신학의 모태이기 때문이다. 둘째로, 아펜젤러(H.G.Appenzeller)의 선교이해를 다루었다. 아펜젤러 (H.G.Appenzeller)는 한국 감리교 선교에 큰 영향을 끼친 초대 감리사일 뿐만 아니라 「죠션 크리스도인의 회보」의 창간자요 발행인이었기 때문이다. 셋째로, 이 회보의 논술 방법을 분석하였다. 백종구는 초기 한국 개신교의 한문 및 국문서적들을 분석하여 그 논술 성격이 교리적이요 변증적이며 자연신학적이라고 밝힌 바 있다. 본 논문에서는 이러한 연구 결과를 「죠션 크리스도인의 회보」에 실린 신학적 논술들과 기사들에 적용시켜 그 논술 성격을 살펴보았다. 그 결과 이 회보의 논술 성격은 경건적 복음주의의 교리적 성격과 비교 종교론에 입각한 변증적 성격과 인간이 인지할 수 있는 자연 현상을 가지고 기독교의 보편 타당성을 증명하는 자연신학적 논술 성격임을 알 수 있었다. 넷째로, 초기 감리교 선교부의 선교신학은 주로 유교와의 대화 속에서 풀어 나갔다. 그 이유는 유교가 당시 선교지 한국의 중심 가치 체계요 통치 이념이었기 때문이다. 초기 감리교 선교부는 유교에 대하여 이중적 자세를 취했다. 즉, 기독교을 증거하는데 유익한 것은 적극 수용하고 기독교 사상에 부합되지 않거나 기독교의 교리를 설명하는데 장애가 되는 것은 비판하였다. 이와 같은 사실을 「죠션 크리스도인의 회보」 에 나타난 기독교 하나님 논증, 우주 만물의 기원, 인간의 기원과 인간 인성의 선악 문제, 우상 숭배와 자력 구원론 비판, 유교와 기도교의 신정론의 유사성과 상이성, 영혼구원과 사회 개혁 문제를 다룬 글들에서 실증하였다. 그리고 이 연구를 통해서 아펜젤러(H.G.Appenzeller)의 선교 신학과 「죠션 크리스도인의 회보」에 나타난 선교신학 사이에 차이점이 있다 는 사실을 알게 되었다. 세가지 이유 때문에 차이점이 생겼다고 본다. 1) 아펜젤러(H.G.Appenzeller)의 선교신학의 배경은 미국이요, 「죠션 크리스도인의 회보」에 나타난 초기 감리교 선교부의 선교신학의 배경은 한국이라는 점이다. 2) 아펜젤러(H.e.Appenzeller)의 선교신학은 그의 신학에 근거를 두고 있는 반면 「죠션 크리스도인의 회보」에 나타난 초기 감리교 선교부의 선교신학은 선교사를 비롯한 많은 한국 기독교인들의 신앙과 신학에 근거를 두고 있다는 점이다. 그러므로 여기에서 복음의 토착화 현상의 한면을 찾아볼 수 있는 가능성이 생기는 것이다. 3) 아펜젤러(H.G,Appenzeller)의 선교신학은 교리적이요 복음적 성격이 짙은 반면 「죠션 크리스도인의 회보」에 나타난 선교신학은 변증적이요 호교론적 성격이 짙다는 점이다. 여기에서 밝힌 초기 감리교 선교부의 선교신학과 감리교의 선교정책과 활동들을 연관시켜 보면 감리교 선교의 실상을 보다 종합적으로 또한 일관성 있게 파악할 수 있을 것이다. This thesis is to investigate into the mission theology of the early Methodist Mission Division in "Korea Christian Advocate" First, I studied the religious pattern of the early methodist missionaries. Because the religious Pattern of the early methodist missionaries is the mother's womb of the mission theology of the early Methodist Mission Division. Many modern Scholars of Church History of Korea accepted A. J. Brown's missionary viewpoint on the whole. They classified the religious style of early protestant missionaries in korea into the pattern of the holy evangelism, and indicated heaven-oriented faith, radical religious individualism, and anti-intellectual faith which affected negatively on the korean churches. This thesis took notice of the peculiar evangelic character of the American evangelic period(1800-1865). It had both-sided structure, individual salvation and social reform of American evangelism. And also the individual salvation is extending to the social reform. Therefore, this thesis analyzed the early Methodist missionaries' religious pattern into pious faith evangelic faith, and evangelic social reform of the American evangelic period. Second, In this thesis I studied the missionary theology of Appenzeller, who was the publisher of "K. C. A." Because he was the first Super intendent of korean Methodist churches, and the editor and publisher of "K. C. A." What is Appenzeller's mission viewpoint? The theological viewpoint of Appenzeller's mission is based on the personal conversion and spirit salvation. This fact can be confirmed in the concept of God as a lovely father, Adam-centered Genesis, the fallen Adam - and - Eve - centered Anthropology, and Christology and holy spirit theory required of two axes of salvation, the concept of heaven as a prize, and the missionary concept for spirit salvation. Also, what did Appenzeller consider a missionary? He regarded a missionary as a cross soldier. That is to say, he thought a missionary is a God's agent who should go to the Gentile as a cross soldier to save souls through preaching the gospel and expel the structural evil which is Satan' realm Then, Let's arrange Appenzeller of missionary viewpoint. 1. Mission is wholly regarded as God' work 2. The ultimate purpose of mission is spirit salvation 3. Mission doesn't deny reform and modernization. Accordingly, the mission viewpoint of Appenzeller include both spirit salvation and social reform. Though he regarded education and charitable work as secondary works and only a means to gain ultimate purpose of mission, his missionary work seemed powerful in the field of social reform. Third, in this thesis I studied the means of treatises of "K. C. A" With this perspective, I can find the tools to study the early methodist mission mentioned in "K. C. A" This thesis applied the Baek jong gu's research result to the theological articles and thesis in "K. C. A." Therefore the major principles in "K. C. A" are the dogmatism of the holy evangelism, apologetics in comparative religion and nature theology to prove the universal Christianity with the nature phenomenon to recognize. Fourth, I studied that the major issue of the mission theology of the early Methodist Mission Division in the "K. C. A." are the demonstration of God, the origin of the universe and the mankind, corruption of human nature, the criticism about idolatry and self-salvation, the resemblance and difference of the theodicy in confucism and Christianity, and the spirit salvation and social reform. The early Methodist Mission Division explained its mission theology in relation with the confucism. At that time the confucism was the most important value system and political Ideology. Therefore the early Methodist Mission Division had double position about the confucism. They adopted positively the merits to be useful for proving the Christianity and criticized the demerits to be unuseful for the Christian faith. Now, I indicated some of the striking difference to be found between Appenzeller' mission theology and the mission theology of the early Methodist Mission Division in "Korean Christian Advocate" 1. the background of Appenzeller's mission theology is America, and that of the early Methodist mission is Korea 2. Appenzeller's mission theology is based on his theology, while the missionary theology in "K. C. A." is based on many korean Christians' faith and thought including missionaries. Therefore, it is possible to find out one aspect among indigenous phenomenon. 3. As Appenzeller's mission theology originated in the sermons preached for Christians, it was quite a gospel and dogma. However, as the mission theology of the early Methodist Mission Division in "K. C. A." was intended for non-Christians as well as Christians, the missionary theology of the early Methodist Mission Division in "K. C. A." was quite a apologetic. In this thesis the mission theology of the early Methodist Mission Division in "K. C. A." was investigated intensively. If the mission theology of the early Methodist Mission Division revealed here are connected with the mission policy and activities of the Methodist, we can grasp the missionary work of the Methodist synthetically and consistently. This matter can be left to deal with.

      • 초기 미국선교사, 언더우드와 마펫 비교연구

        최영근 연세대학교 연합신학대학원 2002 국내석사

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        본 논문은 초기 미국선교사 언더우드와 마펫에 대한 비교연구를 통하여 이들의 공통점과 차이점을 논하고, 그것의 含意를 파악하는 것에 주목적을 두었다. 본 연구의 意義는 한국교회 및 한국기독교 형성과 발전에 결정적인 공헌을 하였던 대표적인 선교사 언더우드와 마펫을 비교연구함으로써 미국선교사들이 여러 가지 공통점을 지니고 있었음에도 불구하고 몇 가지 입장에 따라서는 다양한 스펙트럼을 가지고 때때로 갈등하기도 했음을 밝힐 수 있었던 것에 있다. 이러한 분열상은 한국교회사 속에 나타나는 분열의 씨앗이나 전조로 이해할 수도 있으나, 오히려 한국교회의 다양성 혹은 다이내믹스(dynamics)로 이해할 수도 있을 것이다. 본 논문에서는 언더우드와 마펫의 통일성과 다양성을 "일치 속의 다양성"으로 규정하고자 했다. 언더우드와 마펫이 지니는 공통점은 해외선교를 강조하는 당시 미국의 시대적인 분위기에 많은 영향을 받고 있음을 알 수 있다. 전천년주의적 임박한 종말의식, 성경에 대한 확신, 시대적 사명감, 그리고 영혼구원과 복음전파에 대한 강조 등이 19세기 미국의 주류 개신교단이 공통적으로 취하고 있었던 미국 복음주의의 특징으로 이해할 수 있다. 즉, "선교하는 교회"(Church-as-mission)라는 개념이 이 당시 미국 교회의 해외선교 열풍을 설명해 줄 수 있을 것이다. 이러한 시대적 영향을 받아 언더우드와 마펫은 신학공부를 하고 해외선교를 준비할 수 있었고, 1882년 개항을 하여 세계에 문을 연 은둔의 나라 한국에 복음선교사로 입국할 수 있었다. 이들은 선교의 자유가 없던 초기에도 복음에 대한 뜨거운 열정을 가지고 지방순회전도를 시작하면서, 세례를 주고, 성경을 배포하고, 직접적으로 복음을 전하였다. 또한 네비우스 선교정책이 한국 선교부에 채택되어 적극적으로 실행할 수 있는데 핵심적인 역할을 하였고, 그들의 사역 속에서 이 방식을 견지하였다. 언더우드와 마펫의 자립에 대한 강조, 성경공부반의 운영과 사경회 제도 등은 네비우스 선교정책의 중요한 개념들이었다. 이들은 한국천주교회에 대한 역사적 반성과 당시 불안정한 한국의 정치상황에 대한 이해 속에서 정교분리와 비정치화의 원칙을 철저하게 지켜나갔던 공통점이 있다. 그것은 미국 교파교회형의 생리적 특징이기도 했다. 그리고 이들은 천주교에 대한 공통적인 반감이 있는데, 이는 개신교 선교사들이 한국에서 선교의 자유를 얻기 위한 의도적인 구별에서 비롯되었으며, 선교지 한국에서 개신교와 천주교의 대결과 갈등으로 인해 이러한 반감이 양측간에 더욱 심화되었다. 그런데 천주교에 대한 반감은 19세기 미국 복음주의의 한 특징으로 이해될 수 있는 역사적인 배경을 가지고 있다. 언더우드와 마펫의 차이점은 1893년 이후로 본격화되기 시작하는데 그 해는 마펫에 의해 평양지부가 개척되는 시점이었다. 따라서 이들의 갈등구조는 서울과 평양의 지역대립의 특징의 한 면을 띄고 있는 것이 그 특징이다. 이러한 지역대립은 이후 한국교회의 남북분열의 한 단면을 보여주는 것이기도 하다. 언더우드와 마펫을 가르는 신학적 차이로는 언더우드는 "복음의 넓이"를 강조하고 있는 것에 비해, 마펫은 "복음의 깊이"를 강조하였다는 점이 지적될 수 있다. 이에 따라, 언더우드는 복음과 문화, 복음과 교육 혹은 의료를 동량적으로 연결하고 있는 사크라멘트(sacrament)의 신학구조를 지니고 있으며, 마펫은 복음과 문화, 복음과 교육 혹은 의료를 단절적으로 이해하는 다이카타미(dichotomy)적 신학구조를 지니고 있다. 또한 언더우드는 직접적인 복음전도 외에도 교육이나 의료, 혹은 문화가 그 독특한 특징을 잘 발전시킴으로써 기독교의 선교가 되며 이러한 간접선교가 교회가 감당해야 할 중요한 선교라고 강조하는 Missio Dei의 선교신학을 가지고 있는데 비해, 마펫은 복음전도야말로 교회가 감당해야 할 유일한 선교이며, 교육이나 의료, 문화는 복음전도를 위한 예비적인 수단이라고 보는 Missio Ecclesiae의 선교신학을 지니고 있었다. 마펫은 교육이나 의료사업의 발전은 복음전도를 위축시키고 교회가 기관주의(institutionalism)로 전락하게 된다는 생각을 가지고 있었다. 그리고 언더우드는 초교파적인 에큐메니칼 정신을 가지고 한국교회의 연합에 많은 관심을 가지고 있었던 반면, 마펫은 상대적으로 교파의식이 강했던 면이 있다. 이러한 차이는 "용어문제", "신문문제", "병원설립문제", "대학설립문제"를 통해 반복적으로 드러나고 있으며, 이들간에 계속적으로 이어지는 논쟁은 구조적 단절을 심화시켜 갈수록 논쟁을 날카롭게 하였다. 그리고 여기에 이들간의 의사소통의 부족이 갈등심화의 또 다른 요인으로 제기되었다. 이러한 공통점과 차이점에 대한 종합적인 이해를 통해 이들은 비록 대립과 단절의 모습을 띄었지만, 결과적으로 한국교회사 속에서 상호보완의 역할 혹은 기능을 수행하였으며, 이러한 바탕 위에 한국교회가 다양한 모습으로 성장할 수 있었다. The object of my thesis is to study historically the unity and diversity of early missionaries in Korea. Especially, I chose and focused on two representative American missionaries to examine true scenes of forementioned points in Korean mission field: Both are Horace Grant Underwood and Samuel Austin Moffett, who played decisive roles in the establishment and the development of Presbyterian Church of Korea as well as of Christianity, and who have been commemorated as great fathers of Korean Church till now. Although they had some similarities, however, there were striking differences between them, so that they struggled severely each other on some issues. Therefore, I attempted to analyze these similarities and differences by means of comparative study, and to interpret their meanings in Korean Church History. First of all, as far as their similarities are concerned, they had common background of American Evangelism in the 19th century. It was a way of mainstream protestantism in America that stressed emphasis on premillennial sense of the end of the world, the authority of Holy Scripture, salvation of souls, and the propagation of the Gospel. The concept of "Church-as-mission" can represent well that era, when foreign missions attracted American Church and many college or university students committed themselves voluntarily to evangelization of the world. These movements for foreign missions in American Christianity had a great influence on Underwood and Moffett, so that they entered Korea as missionaries immediately after graduating from their own theological seminaries. With this same background, there are four similarities between Underwood and Moffett. Firstly, both began to itinerate, baptize, and preach in the vicinities of inland, though it was unlawful for them to do so because there was no freedom of propagation of religion in those days in Korea. Secondly, they played an important part in adopting and settling of Nevius' Mission Policy(Plan) in Korean mission field and emphasized the principle of self-supporting, the core of Nevius' Plan, in their ministry. Thirdly, both rejected to involve themselves and their mission works in politics, preserving firmly principle of separation between the Faith and Politics. Finally, both criticised Roman Catholic Church and its missions in Korea. From such similarities, we can say that they focused on the propagation of the Gospel in Korea, and understand that these were common characteristics of evangelical missionaries. Concerning differences between them, as I found out, there were one main cause and three theological factors. Formerly, one main cause is the struggle for hegemony in Korean Church between Seoul-centered group and Peyang-centered group. Underwood and Moffett were representative figures of each locality and they struggled each other, standing for positions of their own group. This main cause prepared a setting or condition for other factors. Latterly, three other factors are as follows: firstly, difference between interrelational way of theological thought and dichotomic one, secondly, difference between missio dei and missio ecclesiae, thirdly, difference between ecumenicalism and denominationalism. Firstly, Underwood correlated Gospel with other elements such as culture, education, and medical work, etc., while Moffett separated Gospel from any other element. Secondly, Underwood suggested that indirect missions like educational, or medical work should come together with propagation of the Gospel and we should develop their own functions for the sake of totally Christianization of Korea. Moffett emphasized that the unique missions for church to undertake is the propagation of the Gospel, not any other work. Thirdly, Underwood endeavored to unite different denominational churches into one united church in Korea and tried to do ecumenical works, while Moffett focused on his own denominational work and church ministry. With these different factors, I analyzed four debates between them: the Term Question, the Newspaper Question, the Hospital Question, and the College Question. Each debate conveyed above-mentioned differences in part or wholly. Consequently, I proposed in my thesis that although they focused on propagation of the Gospel itself, Underwood laid weight on the width of the Gospel, namely, "all around Gospel," while Moffett laid on the depth of it, that is, "pure Gospel." We can find they are quite similar as well as different each other. Therefore, we may say rightly that they are rather ex uno plura than e pluribus unum.

      • 몰트만의 '하나님의 의' 연구

        최현장 연세대학교 연합신학대학원 2002 국내석사

        RANK : 250671

        본 논문은 몰트만의 '하나님의 의' 개념을 중심으로 그의 신학사상과 중요한 흐름을 파악하고자 한다. 이는 고난을 계기로 전개되는 신정론과 깊은 관련이 있으며, 정치신학적인 인식 뿐만 아니라 생태학적인 인식을 바탕으로 한 통전적인 이해를 추구한다. 몰트만은 '하나님의 의' 개념을 '의롭게 하시는 의'와 '의를 세우는 의'의 측면에서 해석한다. 전자가 하나님의 의의 초월적, 형이상학적 측면을 강조한다면, 후자는 하나님의 의의 구체적, 역사적 측면을 강조한 것이다. 그는 루터의 십자가 신학에서 전개되는 '하나님의 의' 개념을 통하여 '하나님의 고난'이라는 신학적 주제를 수용하면서도, 후자의 의미가 누락되었다고 간주하여 이를 세롭게 현대적으로 해석한다. 즉 '하나님의 고난'이라는 변증법적인 역설이 인간의 세계에서 신정론의 문제와 관련하여 하나님의 의를 증명하는 새로운 신학적 주제가 되는 것이다. 그렇기에 몰트만에게 중심 주제인 십자가의 고난, 삼위일체론, 하나님의 미래, 종말론적 해석 등은 정치신학적인 의미를 지닌다. 이는 전통적인 하나님의 의의 해석과 관련된 수동적인 고난의 의미 뿐만 아니라, 의를 세웅는 의, 즉 구조적 불의로 인하여 고난당하는 무죄한 이들을 의롭게 하는 능동적 고난의 의미가 통합된 것이다. 나아가서 정치신학적 차원의 고난의 의미는 생태학적 차원으로 확대된다. 인간이 고난 받는 것처럼, 자연 또한 고난을 받는다는 것이다. 물론 하나님의 무조적인 은총의 힘으로 인간과 자연의 고난은 극복될 수 있지만, 여기서도 '의를 세우는 의'의 능동적, 참여적 활동이 부재한다면 이는 종국적으로 실현될 수 없다. 이러한 몰트만의 착상은 '하나님의 의'의 역사적 선취의 장이며 실천적 전위대로서의 교회이해로 전개된다. 그에게 있어서 교회는 종말론적 차원에서 정치신학적, 생태학적 의미의 구원이 실현되는 전위대이다. 결론적으로 그의 '하나님의 의' 개념은 종말론의 빛에서 형성된 것이며, 이는 묵시문학적 차원에서 이해되어야 하며, 아울러 서구진보사관의 자기반서을 위한 핵심적 역할을 담당한다. 그는 실존철학의 영향을 받은 변증법적 신학자들의 초월적, 실존적 종말론을 비판하며, 역사적 고뇌의 문제를 간과하는 진화신학작들을 강하게 거부한다. 그러나 그는 이러한 신학자들의 성과를 거부하지 않는다. 오히려 메시야적인 빛에서 이들을 새롭게 조명한다. 다시 말하면 그는 실존적, 진화론적 차원에서의 인간의 자기초월을 메시야적 빛의 전조, 다가올 하나님 나라의 선취라고 파악하며 이를 상대화 시킨다. 이는 '의를 만드는 의' 로서의 인간의 자기공로를 의롭게 하시는 의에 근거한 '의를 세우는 의'로 전환시키는 것이라 할 수 있는 것이다. This thesis is aiming at grasping a crucially consistent stream of his thought of theology on the basis of the concept 'God's righteousness' introduced by Moltmann. This concept is intimately related to the theodicy centered on the radical questioning of ground of evil brought about by an incomprehensible suffering and disaster of man and is of all use to understand the epistemology not only of political theology but also of ecological theology holistically. Moltmann interprets the concept 'God's righteousness' after rigidly separating 'the righteousness justified by God' from 'the righteousness establishing righteousness by God'. The former accentuates an transcendental, metaphysical aspect of God's righteousness while the latter has centrality on a concrete, historical facet of it. Although he adopts the theological subject matter 'God's suffering' appearing in the concept 'God's righteousness' offered by Ruther's theology of cross, he reinterprets the meaning of the latter in accordance with today's situation because he thinks that it was distorted or eliminated. That is to say, it is true that a dialectical paradox of 'God's suffering' is emerging as a fresh subject matter of theology for approving God's righteousness in regard to the problem of theodicy diversely appearing in the world of man. Therefore, the suffering of the cross, the trinity, the future of God, and eschatological interpretation regared as central subject matters of Moltmann's theology, have political-theological meaning. They integrate 'the righteousness establishing righteousness by God'-that is to say, the meaning of 'positive suffering' justifying the innocent people suffered by a variety of structural inconsistences in society into the meaning of 'passive suffering' in connection with the traditional interpretation of God's righteousness. Furthermore, the meaning of suffering interpreted political-theologically is enlarged into an ecological dimension. As man is suffered, so is nature. Although it is natural that the suffering of man and the desolation of nature can be surmounted by the power of God's unconditional grace, it couldn't ultimately come true if man's voluntarily participant action accelerated by 'the righteousness establishing righteousness by God' should be absent here. This peculiar thinking of Moltmann is evolved into the understanding of church as concrete arena of historical anticipation and of practical example motivated by the concept 'God's righteousness'. For him, church is an experimental place in which God's salvation on the ground of political and ecological-theology is embodied. Concludingly his concept 'God's righteousness' was so formed on the basis of eschatology that it must be understanded in the dimension of apocalyptic-literature. In addition, It plays a leading role in reflecting on the issues of progressive thinking in the Western world. He potently criticizes transcendental, and existential eschatology presented by the dialectic theologians influenced by existential philosophy, and clearly repudiates the theories of the evolutionary theologians who override the issues of historical suffering. However, he don't disregard the achievements of such theologians. He rather freshly illuminates these theories from messianic dimensions. In other words, he considers self-transcendence of man from existential, evolutionary dimension to be messianic symptom and the kingdom of God which is coming and then relativizes the two aspects. What is important is that self-merits of man as 'righteousness making righteousness' should be transferred into 'righteousness establishing righteousness' on the basis of 'God's justifying righteousness'.

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