토마스 아퀴나스의 정의론: 사적 소유권의 한계와 빈민의 권리를 중심으로

손은실 한국교회사학회 2015 韓國敎會史學會誌 Vol.42 No.-

“모든 부는 불의한 부, 즉 불공평한 부라고 일컬어진다. 왜냐하면 그것 은 모든 이에게 공평하게 분배되지 않고, 한 사람에게는 부족하게, 다른 사 람에게는 필요 이상으로 풍부하게 분배되기 때문이다.” 토마스 아퀴나스의 신학대전에 나오는 이 인용문은 부의 불공평한 분배가 불의하다는 관념 을 뚜렷하게 표현하고 있다. 이것은“정의는 동등을 함축한다”는 명제로 요 약될 수 있는 토마스 정의론의 핵심적인 관념에 속한다. 이러한 특징을 가진 토마스의 정의론에 비추어 보면, 자본주의 사회에서 허용되어 온 심각한 수준의 경제적 불평등은 부정의를 내포하는 것으로 보 인다. 본고는 현대자본주의의 경제 질서가 양산해 온 불평등 문제를 재평 가할 수 있는 하나의 윤리적 준거점으로서 토마스 아퀴나스의 정의론을 고 찰하는 데 목적이 있다. 이러한 문제의식에 기초해서 본고는 토마스 아퀴나스의 신학대전에 나타난 정의론을 사적 소유권의 한계와 빈민의 권리에 초점을 맞추어 철저 한 원전 분석 방법을 사용하여 연구한다. 이 분석을 통해 다음과 같은 것 을 밝힌다. 토마스는 외적 사물의 관리와 분배에 있어서 효율성, 질서, 평 화를 이유로 사적 소유가 허용됨을 인정한다. 하지만 그는 외적 사물의 사용에 있어서는 공적 소유를 주장하며, 사적 소유권에 우선하는 자연법의 규정에 근거하여 사적 소유권의 한계를 분명히 한다. 즉 사적 소유권은 생 존에 필요한 것이 결핍된 빈민의 자기보존이라는 자연권에 종속되어야 한 다는 것이다. 이처럼 자연법에 토대를 둔 소유권 이해에 따라 토마스는 빈 민의 권리를 우선적으로 고려하여 부의 불평등 문제에 접근한다. 본고의 연구결과는 토마스의 정의론에 따른 소유권 이해가 무한한 재산 의 축적을 정의로운 것으로 본 현대 자본주의 정치경제학의 전제를 윤리적 으로 재평가할 수 있는 하나의 관점을 제공해 줄 수 있음을 보여준다. “All riches are called riches ‘of iniquity’, i.e., of ‘inequality’, because they are not distributed equally among all, one being in need, and another in affluence.”(ST II-II, 32, 7, ad1). This phrase cited from Thomas Aquinas' Summa Theologiae clearly expresses the idea that the unequal distribution of wealth is unjust. This is a key idea of Aquinas's doctrine of justice, which is summed up in the proposition “justice implies equality.”(ST II-II, 57, 1, ad3). In light of this conception of justice, it seems that an excessive degree of economic inequality in capitalist society implicates all of an injustice. This paper aims to examine Aquinas’s doctrine of justice as a point of ethical reference in order to re-evaluate the problem of inequality produced in the modern capitalist economic order. To this end, the paper examines Aquinas’s doctrine of justice, focusing on the limits to private ownership and the rights of the poor by using a thorough analysis of the related texts of Summa Theologiae. This analysis shows that Aquinas recognizes, based on the arguments of efficiency, order and peace, that private ownership of external things is legitimate and even necessary as respects their care and distribution. However, he claims common ownership regarding the use ofexternal things based on natural law, which takes precedence over private ownership and clearly restricts private ownership. That is, private ownership should be subordinate to every substance’s natural right to the preservation of its own being. Natural law commands the owner of external things to communicate them to others in their need. Aquinas approaches the problem of wealth inequality by this doctrine of ownership based on natural law, primarily taking into account the rights of the poor. The results of this study indicate that Aquinas's doctrine of justice can offer a point of ethical reference to re-evaluate the premise of modern capitalist political economy, which considers the unlimited accumulation of wealth just.

서양 중세교회의 장애인 인식과 장애인의 삶

손은실 한국서양중세사학회 2013 한국서양중세사학회 연구발표회 Vol.76 No.-

무슬림의 그리스도교 비판에 대한 토마스 아퀴나스의 변증

손은실 서울대학교 종교문제연구소(The Institute of Religious Studies) 2012 종교와 문화 Vol.23 No.-

‘하느님’ vs ‘하나님’ 논쟁의 재해석: 기독교 용어 통일의 단초

손은실 서울대학교 종교문제연구소 2022 종교와 문화 Vol.- No.42

When Christianity was introduced to the East Asian Sinosphere, there were many controversies over the translation of the divine name due to the clash between the traditional idea of God and the Christian concept of God. In Korea, the Chinese Catholic translation, “Tianzhu” (天主=Lord of Heaven), was used in the Catholic Church while God was translated into “Haneunim,” “Hananim,” or “Hanănim” in the Protestant Bible translation. Although the signifiant of these three terms is different, the signifié is the same, meaning “Lord of Heaven,” to which the meaning of “One Lord” would be added after some time. Then, in 1977, when Catholics and Protestants published a Common Bible Translation, God was translated into neither “Tianzhu”, which was used by Catholics, nor “Hananim” (meaning One Lord in modern speech), which was used by Protestants, but a third alternative, namely, “Haneunim” (meaning Lord of Heaven). Anglicans, Catholics, and Orthodox Churches have been consistently using “Haneunim,” while Protestants reject this solution and continue to use “Hananim.” Regarding the problematic situation of Korean Catholics and Protestants giving different translations for many Christian terms, including the divine name, I try to show in this study that “Haneunim” can be a better term than other translations of God, hoping that the unification of the divine name as “Haneunim” will serve as an impetus toward further unification of Christian terminology in Korea. To this end, I revisit controversies on the Korean translation of the divine name and argue for the option of “Haneunim” from several different perspectives: ecumenical, trinitarian, religio-historical, translative (in particular, from the audience’s point of view), and cultural-historical.

한국 최초 장로교 여목사 최덕지의 해방 직후 교회재건 운동에 나타난 교회론 연구 : 도나투스파 교회론에 비추어

손은실 한국교회사학회 2017 韓國敎會史學會誌 Vol.48 No.-

이 글은 한국 장로교 여성 가운데 최초로 목사안수를 받은 최덕지 (1901-1956)가 일제의 신사참배 강요에 굴복하여 무너진 한국교회를 회복 하기 위해 해방 직후에 전개한 교회재건 운동을 살펴보고, 그의 교회론에 대한 신학적 해석을 시도한다. 그의 교회론에 대한 교회사가들의 평가는 지금까지 대체로 매우 부정적 이었다. 대부분의 학자들은 그의 교회론을 ‘극단적 분리주의’ 혹은 ‘극단적 분파주의’ 혹은 ‘도나투스주의’라고 평가한다. 하지만 이들의 평가는 최덕 지의 재건운동에 대한 자세한 분석과 교회론에 대한 깊은 신학적 해석에 기초한 것이 아니다. 본고는 이런 연구의 공백을 메꾸기 위한 하나의 시도 이다. 최덕지의 교회론을 정확하게 평가하기 위해 그의 교회재건 운동을 해방 직후의 구체적인 역사적 상황에 위치시키고 ‘도나투스파 교회론’을 해석학 적 도구로 사용하여 그의 설교를 분석했다. 이러한 연구를 통해 최덕지의 교회론을 ‘극단적 분리주의, 혹은 분파주의’ 혹은 ‘도나투스주의’라고 단순하게 말하기는 어렵다는 결론에 도달했다. 하지만 동시에 그의 재건운동과 재건교회 설립은 그가 의도하지 않았던 교회의 분열을 낳았고, 그의 교회 론에 도나투스주의와 매우 유사한 성격-장점과 한계 두 측면 모두에 있어 서-이 많은 것도 부인할 수 없음을 확인했다. 전체적으로 보자면 최덕지의 교회재건 운동은 교회의 거룩성 회복을 위 해서는 큰 공헌을 하였으나, 교회의 일치 유지를 위한 노력은 부족했다고 평가할 수 있다. 그러나 당시 역사적 상황에서 교회의 거룩성 회복이야말 로 보다 중요한 시대적 과제였던 점을 감안하면, 그의 공헌이 한계보다 훨 씬 높이 평가되어야 한다. 최덕지의 교회론이 지금 주님의 몸을 수없이 많은 조각으로 찢어놓고 만신창이로 만든 한국교회에 주는 교훈은 실로 무겁다. 참된 교회의 회복 을 위해서는 ‘일치를 해치지 않는 거룩성’과 ‘거룩성을 해치지 않는 일치’ 를 동시에 추구해야 한다는 것이다. 이 연구가 최덕지의 교회재건 운동에 대한 재평가를 위해 그리고 오늘 한국교회의 분열된 현실의 뿌리 이해와 일치의 길 모색 그리고 더 나아가 통일 이후 북한교회가 직면하게 될 해방직후와 유사한 배교자 치리 문제를 예견하고 미리 준비하는 데 기여할 수 있기를 희망한다. This article looks into the Church Reconstruction Movement during the post-liberation period that was lead by Rev. Deokji Choi (1901-1956), the first woman ordained by the Presbyterian Church of Korea to recover the Church, which had collapsed by the shrine worship forced by the Japanese Empire. It endeavors to propose a theological interpretation of her ecclesiology. Our first question is, “Is Choi’s ecclesiology in the Movement ‘extreme secessionism’, ‘extreme sectarianism’ or ‘Donatism’, as church historians generally define it? To answer this question, we situate Choi’s Reconstruction Movement in the historical context of the post-liberation period, and analyze her sermons using ‘Donatist ecclesiology’ as an hermeneutical tool. As a result, we came to the conclusion that it is hard to consider her ecclesiology simply as ‘extreme secessionism’, ‘extreme sectarianism’ or ‘Donatism’. At the same time, however, it cannot be denied that her Reconstruction Movement and building of Reconstruction Church engendered the division of the Church, which she had never intended, and that her ecclesiology shares a lot with that of Donatists. Overall, we can state that Choi’s Reconstruction Movement contributed much to the restoration of the sanctity of the Church, but lacked the effort to maintain its unity. The limitations of Choi’s ecclesiology offer significant lessons to the Korean Church, which has severely torn apart the Body of Our Lord: The road to true restoration of church requires sanctity that does not hamper unity as well as unity that does not hamper sanctity. This research contributes to reevaluating Deokji Choi’s Church Reconstruction Movement, understanding the roots of the division of the Korean Church, and seeking out the way to unity. Furthermore, it will help foresee and prepare for the problem of the treatment of apostates that the North Korean Churches will have to face in the coming post-reunification period.

중세시대의 복음주의 -발도파와 설교자 수도회의 “그리스도 따르기”를 중심으로

손은실 한국교회사학회 2009 韓國敎會史學會誌 Vol.25 No.-

In this article, we examine the evangelical movement during the 12th and 13th centuries. In the Middle Age, during these centuries, the evangelical movement, which tried to obey the teachings of the Gospel, saw its most powerful expression. Among various forms of evangelical movements from peoples of diverse classes, we focus on two kinds of people: Waldensians, “heretics” of the medieval church, who separated themselves from the church by criticizing and resisting the institutional church, and the mendicant friars, who aimed at returning to the apostolic tradition within the church. All these evangelical movements show that they placed an evangelical value to poverty. In other words, for those who wanted to live according to the teachings of the gospel, poverty was the first practice and the effective symbol of evangelical awakening. Thomas Aquinas, representative theologian who showed theological reflection on this evangelical poverty, says that the voluntary poverty is the first basis on the way to the perfection of Christian life. This is because the perfection of human life is the union with God, which is the ultimate goal of the humanity and because the love of wealth decreases the love of God. We find that the medieval evangelical movement challenges the evangelicals today, especially those in the Korean church. The essence of the evangelical spirit shown through the evangelical movement is the unlimited obedience to the words and the acceptance of the voluntary poverty as the condition of apostolic life. This can be summarized as discipleship(sequela Christi). We believe that we can take significant lessons and insights from the emphasis on the discipleship which is a characteristic of the medieval evangelicalism. We think so in view of the context of the Korean church, where she emphasizes on sola gratia but where the sequela Christi can hardly be found. If anyone truly believes in the forgiveness of sins through the redemption of Christ and the gospel that means the eternal grace of salvation, he or she cannot but follow Christ; the Gospel can’t be separated from the discipleship.

니콜라우스 쿠사누스의 『신앙의 평화(De pace fidei )』에 나타난 종교 간 대화 : “의례의 다양성 안에 존재하는 하나의 종교”

손은실 한국서양중세사학회 2020 西洋中世史硏究 Vol.- No.45

이 글의 일차적인 목표는 중세 그리스도교 세계에서 나온 유명한 종교 간 대화 문헌인 니콜라우스 쿠사누스(Nicolaus Cusanus, 1401-1464)의 『신앙의 평화』(1453)를 철저한 원전 분석을 통해 소개하는 것이다. 이 작품에서 쿠사누스는 1453년 유혈이 낭자한 콘스탄티노플 함락 소식을 들은 직후 종교 간 평화를 찾기 위해 천상의 예루살렘에 당시 알려진 거의 모든 민족과 문화를 대표하는 17명이 참여하는 종교 간 그리고 문화 간의 가상의 대화를 기술한다. 당시 이슬람에 대한 공포에 휩싸인 유럽의 그리스도인들 사이에 투르크의 침공을 보복하고 그 진격을 막기 위해 십자군을 재개하자는 목소리가 큰 상황에서 저자는 종교 간의 갈등을 해결하는 방법은 전쟁이 아니라 대화라는 확신을 가지고 이 작품을 집필했다. 쿠사 누스는 종교 간의 갈등의 원인이 사람들이 각 종교 전통의 오랜 관습을 진리로 간 주하는데 있다고 보고, 종교 간의 평화를 위한 대화의 중심적인 원리로 ‘의례의 다 양성 안에 존재하는 하나의 종교’(una religio in rituum varietate)를 제시한다. 이 글은 『신앙의 평화』를 해석하는 토대가 되는 쿠사누스의 『유식한 무지(De docta ignorantia )』(1440)와 『추정(De coniecturis)』(1440-1444)에 나타나는 인간 인식의 조건과 가능성에 대한 철학적 설명에 비추어 ‘하나의 종교’와 ‘의 례의 다양성’이 어떻게 대립하지 않고, 공존하는 원리인지 규명한다. 이 공존은 종교 의례의 다양성을 해석하는 쿠사누스의 관점에 달려있다. 그에 따르면 의례 는 진리 자체가 아니라, 진리의 감각적 표지이다. 하나의 진리가 다양한 표지로 표현될 수 있듯, 하나의 종교는 다양한 의례로 표현될 수 있다. 이는 쿠사누스 가 밝힌 인간 인식의 조건, 즉 인간의 인식은 진리의 정확한 인식에 도달할 수 없는 까닭에 추정하는 것이고, 따라서 같은 실재에 대해 다양한 관점이 있을 수 있다는 것에서 비롯된다. The primary purpose of this article is to introduce Nicholas of Cusa’s Peace of Faith with thorough analyses of the text. Peace of Faith is one of the best known works written by the medieval Christian authors on interreligious dialogue. The work, which appeared immediately after the fall of Constantinople in 1453, depicts a fictional conversation held in heavenly Jerusalem among the seventeen people representing nearly all nations and religions known at the time. The European Christians, overwhelmed by the fear of Islam, vehemently argued for the resumption of the Crusades to take revenge on the invasion of the Turks and check their advance. Against this backdrop, the author wrote this work with a conviction that the solution to the religious conflict is not war but dialogue. For Cusanus, religious conflict results from considering the old customs of each religious tradition as the truth. He thus presents “one religion in a variety of rites (una religio in rituum varietate)” as the central principle for the dialogue for peace among religions. In this article we explore, in light of the philosophical explanations on the conditions and possibilities of human knowledge, presented in the two works of Cusanus, Learned Ignorance (De docta ignorantia, 1440) and On Conjectures (De coniecturis, 1440-1444), how ‘one religion’ and ‘a variety of rites’ aren’t contradictory but can coexist. This coexistence depends on his conception of the variety of rites. He considers rites not as the truth, but as signs of the truth. Just as one truth can be represented by various signs, one religion can be represented by diverse rites. This results from the human condition of knowledge, which is not precise but only a conjecture, and as a consequence, there are diverse points of view on the same reality.

쿠레레로서 교사학습공동체 체험의 의미

손은실,오채선 한국열린유아교육학회 2021 한국열린유아교육학회 학술대회 논문집 Vol.2021 No.11

서양 중세교회의 장애인 인식 -토마스 아퀴나스, 성 루이 9세, 여성 신비가들을 중심으로-

손은실 한국교회사학회 2013 韓國敎會史學會誌 Vol.35 No.-

This paper examines how the disabled were considered in the Western Medieval Church. It centers on Thomas Aquinas, St. Louis IX, and some women mystics. The results of this research can be summarized as follows. First, a disability was not always associated with a sin in the Medieval Church. Secondly, the intellectually disabled, who lack cognitive ability to understand the meaning of the sacrament, were not excluded from the Sacrament of Baptism. Thirdly, contrary to the rigorous prohibition against the disabled performing sacred rituals in Leviticus, medieval priests were not prevented from holding their office just because of physical impairment. Finally, disabled people were not considered miserable or beneficiaries of charity but spiritually valuable and beneficial in maintaining a spiritually healthy society. In view of our findings, the general assumption of modern authors that medieval societies saw a link between sin and disability to the extent that the Church sanctioned the abuse of disabled people turns out to be a prejudice. On the contrary, the disabled in the Medieval Church were never excluded from the order of grace. As H.-J. Stiker, the author of a classical monograph on the history of disability, said, disabled people in the Middle Ages, when compared with those in the previous and following ages, can be found under the influence of ethical and divine love.

달님반에서의 놀이중심 교육과정 실천 경험의 의미

손은실,오채선,이성은 학습자중심교과교육학회 2020 학습자중심교과교육연구 Vol.20 No.16

Learner-centered The purpose of this study is to show a lived experience of a play-centered curriculum from a perspective of a teacher responsible for a mixed-age class. There were 21 young children participants varying age from a three to a five year-old. The data was collected during sand play time for five months, from March to July in 2019. The research results are as follows. First, the kindergarten in this study was a single class kindergarten composed of mixed ages. A class with 21 children was a large class. Only one teacher was assigned and additional help was not offered. Therefore, it has been difficult for the teacher to run a play-centered curriculum that centers children’s individual interests, words and actions. Secondly, despite practical difficulties, children immersed themselves in play of their choice. They played while imagining, discovered the differences between each play experiences, and actively learned while influencing each other regardless of age. Thirdly, the teacher still face difficulties interacting with staff members who do not fully share the philosophy of the play-centered curriculum, and from parents’ complaints of lack of planned lessons. Despite the difficulties, the teacher continues to play with children (regardless of age) and observes their growth. The teacher daily experiences the clash of her passion for the play-centered curriculum and the practical difficulties beyond her control. This is a constant battle of becoming oneself. 본 연구는 본 연구는 교사가 유아와 놀이를 존중하는 지향성을 갖고 생활하는 교육현장에서, ‘놀이중심 교육과정 실행’이라는 일상적 체험의 내면적 의미를 심층적으로 이해하는 데 목적이 있다. 이에 3, 4, 5세 21명의 혼합연령학급 유아를 연구 참여자로 선정하였다. 자료수집은 2019년 3월부터 7월에 걸쳐 모래놀이를 통해 이루어졌고 참여관찰, 연구일지, 유아와의 면담, 유아들의 놀이 장면에 대한 동영상 및 사진 촬영, 연구모임 이야기, 교사 일기, 문서 자료 등의 관련 자료를 수집하였다. 그 결과 첫째, 혼합연령 21명의 단학급에서는 놀이중심 교육과정을 운영한다는 것은 현실적인 힘듦이 있었다. 둘째, 아이들이 놀이를 통해 보여준 것은 몰입하고, 차이가 있는 물길과 웅덩이의 변화, 발견의 기쁨, 연령을 구분하지 않고 놀이하는 역동적인 모습을 드러내었다. 셋째, 교사는 놀이와 유아중심을 지향하며 고민하고 기록을 하면서 교육과정을 실천해가기 위해 노력하였으나 관리자, 학부모의 항의와 마주하면서 교육철학의 흔들림을 경험해야했다. 교사는 ‘그럼에도 불구하고’ 놀이중심 교육과정을 현장에서 꾸준히 실천해내고 싶다는 마음을 견지하며, 동시에 지원환경의 힘듦과 마주치면서 교육자로서 존재의 변화가 이루어지는 교육과정 실천가 ‘–되기’의 상태에 머물며 끊임없는 자기초월의 과정에 있다.