웹 기반에 의한 조류해석의 교육용 소프트웨어 개발

박형국(Hyung-Gug Park),김광원(Gwang-Won Kim),김한준(Han-Jun Kim) 대한전기학회 2001 대한전기학회 학술대회 논문집 Vol.2001 No.11

인간다움에 대한 신학의 성찰

박형국(Hyung Gug Park) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2017 선교와 신학 Vol.43 No.-

이 논문은 칼 바르트의 신학적 인간이해와 서서평의 선교의 삶을 통해 드러난 인간다움의 고양을 견주어보는 방식으로 인간다움의 본질을 성찰한다. 논자는 동료 인간들과의 연대와 그리스도의 화해를 통한 겸비와 고양의 일치에서 인간다움의 본질에 대한 이해에 있어서의 바르트와 서평의 공명을 확인하면서 하나님 약속의 동반자로서 하나님나라와 하나님의 선교에 참여하는 삶이 인간다움의 구체적 실현임을 보여주고자 한다. 서평이 수행한 복음 전도, 교육과 의료 봉사, 그리고 사회복지 등의 선교적 삶은 바르트의 신학적 해설이 보여주는 것처럼 동료 이웃들과의 연대와 겸비와 고양의 일치에 기초한 인간다움을 구체적으로 구현하는 하나의 생생한 모범으로 간주될 수 있다. 인간다움에 대한 바르트와 서평의 공통 이해는 세상 속에서 하나님의 선교에 참여하는 방식으로 구현해야 할 하나님나라의 복음에 대한 그리스도인 공동체의 공적 소명과 책무를 상기시킨다. This essay reflects the nature of humanities by looking into the dignity of humanities displayed in Elise Johanna Shepping"s missionary life in the light of Karl Barth"s theological exposition. While finding Barth"s and Shepping"s common understanding of the nature of humanities both in a solidarity with fellow human beings and in the unity of humiliation and exaltation manifested through the reconciliation of Jesus Christ, the author attempts to show that Christian life participating in the kingdom of God and the mission of God in the world as God"s covenant partner is the embodiment of humanities. Shepping"s life of evangelism, education, medical works, and social works can be regarded as a model of the embodiment of the dignity of humanities based on a solidarity with fellow human beings and the unity of humiliation and exaltation, as Barth"s theological explication shows. In addition, Shepping"s life reminds us of the public calling and responsibility for the gospel of the kingdom of God which the Christian community should embody in terms of taking part in the mission of God in the world.

폭력의 해체 사유에 대한 신학적 소고

박형국 ( Park¸ Hyung Gug ) 한국조직신학회 2020 한국조직신학논총 Vol.61 No.-

이 논문은 폭력 해소에 있어서 경계 해체 사유가 제시하는 첨예한 문제의식과 미묘한 함의를 신학의 입장에서 성찰하는 것을 목표로 한다. 데리다의 폭력 해체 사유에 대한 기존의 해석과 평가는 폭력의 현실적인 불가피성이나 심지어 폭력의 실재를 정당화한다는 인상을 줄 수 있다. 논자는 폭력의 해체 사유를 일종의 폭력의 현실주의로 독해하는 것이 바람직스럽지 않음을 주장하면서, 폭력 해체 사유가 교회공동체들에 주는 교훈을 심도 있게 성찰한다. 논자가 보기에 폭력 해체론은 종교를 포함해서 도덕이나 법과 같은 교환경제에 기초한 제도적 기제를 통한 폭력 해소를 부정하지 않으면서도 교환경제를 초월하는 무조건적 사랑이나 용서나 환대와 같은 복음이 담고 있는 비경제적 선물들의 적극적인 역할을 위한 여지를 제공해 준다. 따라서 논자는 교회공동체들이 예수 그리스도가 선포한 복음이 교환경제를 초월하는 선물의 사유와 실천을 독려한다는 점을 숙고하면서 교환경제를 일방적이고도 경직된 방식으로 관철하고자 하는 시장경제에 의해 야기되는 폭력을 해체하는 더욱 포용적인 선교를 실천해야 함을 주장한다. This essay aims at reflecting theologically acute questions and delicate implications provided by the thought of the deconstruction with regard to the alleviation of violence. In my view, some precedent interpretations and critiques tend to give an impression that Derrida’s thought of the deconstruction of violence justifies the realistic inevitability of violence. Arguing that such a reading of the thought of the deconstruction of violence is not desirable, the author investigates into lessons that the thought of the deconstruction of violence teaches Christian churches. I think that while the discourse of the deconstruction of violence does not deny the settlement of violence by the mechanism based on the exchange economy like religion, morality, and law, it gives a room for the positive role of the uneconomic gifts like the unconditional love or forgiveness or hospitality rising above the exchange economy. Thus, the author argues that considering the fact that the Gospel proclaimed by Jesus Christ encourages the thought and practice of uneconomic gift freeing from the exchange economy, the Christian churches should carry out a more inclusive mission deconstructing violence brought about by the market economy which pushes the exchange economy unilaterally and rigidly.

장-뤽 마리옹의 ‘역-경험’에 대한 탐구

박형국(PARK Hyung-Gug) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2017 장신논단 Vol.49 No.1

본고는 최근의 탈세속화 테제가 보여주는 종교의 양가적 양상, 곧 종교부흥과 종교와 폭력의 부정적 연관에 주목하면서 이타적 종교를 형성하기 위한 유망한 방향성을 제시하는 장-뤽 마리옹의 역-경험에 대한 연구이다. 논자는 마리옹이 자신의 소여현상학에서 제시한 역-경험에 관한 테제가 자아중심의 경험을 해체하는 가능성에 주목하면서 이타적 자아의 발생과 함께 이타적 종교 형성을 위한 유망한 자원을 제공한다고 주장한다. 마리옹에 따르면, 역-경험은 하나의 대안 경험으로서 “여격자아”의 경험이다. 그것은 자기중심적 주체에 의한 대상의 구성 경험으로서의 “주격자아”의 경험과 구별된다. 후자의 문제는 개념 또는 지향적 의미에 의한 소여의 이기적인 왜곡 또는 환원의 차원에 놓여 있다. 이에 반해 전자는 직관이 주체에 의한 지향적 의미나 개념을 초과하는 방식으로 소여가 순수하게 또는 절대적으로 주어지는 포화현상의 경험이다. 이런 의미에서 역-경험은 이타적 종교 형성을 위한 하나의 이정표가 될 수 있다. 예수의 부활과 오순절 성령 강림과 관련된 초기 그리스도인 공동체의 신앙경험을 통한 코이노니아와 디아코니아의 발생은 역-경험의 방식으로의 이타적 종교 형성의 하나의 두드러진 사례로 간주될 수 있다. 아울러 바르트가 슐라이어마허의 자아의식의 직접적인 종교경험을 비판하면서 개진한 하나님의 말씀의 경험에 대한 신학적 테제는 역-경험의 방식으로의 이타적 종교 형성의 교리적 재현의 가능성에 대한 하나의 탁월한 설명으로 간주될 수 있다. This essay is an investigation into Jean-Luc Marion’s thesis concerning counterexperience which sets forth a promising path for the formation of altruistic religion, while also focusing on the ambivalence of religion, that is, resurgent religion and the entanglement of religion with violence which the recent desecularization thesis displays. While paying attention to the possibility of deconstructing self-centered experience, the author argues that Marion’s thesis of counter-experience provides promising resources for the genesis of altruistic self and the formation of altruistic religion. According to Marion, counter-experience is the experience of the “me” as an alternative experience, which is distinguished from the experience of the “I,” as a constructive experience of object by the self-centered subject. The problem lies with the latter, at the level of an egoistic twist or reduction of givenness by concepts or significations. By contrast, the former is the experience of saturated phenomena through which givenness is given purely or absolutely in terms of the surplus of intuition over intentional meanings or concepts by the subject. In this sense, counter-experience can be a signpost for the formation of altruistic religion. The genesis of koinonia and diakonia through the experience of faith of the early Christian community concerning the resurrection of Jesus and the parousia of the Holy Spirit at the Pentecost may be regarded as an outstanding example of the formation of altruistic religion in terms of counter-experience. In addition, Barth’s theological thesis of the experience of the Word of God, which is put forth against Schleiermacher’s immediate religious experience, may be considered an excellent explanation about the possibility of a doctrinal re-presence of the formation of altruistic religion in terms of counter-experience.

A CRITICAL REFLECTION ON THE APPEAL TO THE THEOLOGY OF KENOSIS IN THE RECENT SCIENTIST(OR PHILOSOPHER) - THEOLOGIANS’ DISCOURSES OF DIVINE ACTION

PARK Hyung-Gug(박형국) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2018 장신논단 Vol.50 No.4

논자는 이 논문에서 합리적이고 과학적으로 정향된 근대 비평가들에 의해 제기된 하나님의 행위와 관한 두 가지 신학적 막다른 골목에 주목하면서 최근 과학자(또는 철학자)-신학자들이 신적 케노시스 개념에 강하게 호소하는 것이 하나님의 자유를 제약하는지에 대해 질문을 제기한다. 먼저 논자는 과학자(또는 철학자)-신학자들이 재시하는 하나님의 행위에 대한 주장들을 간결하게 검토하고 비판적으로 성찰함으로써 그들이 피조물의 완전한 자유, 곧 비양립주의적인 자유관을 보장하고 악의 문제를 이완시키기 위하여 신적인 케노시스 개념에 너무 강하게 호소하는 경향이 있는데 그 결과는 하나님의 자유를 제약하는 것으로 귀결됨을 보여주고자 한다. 따라서 논자는 두 가지의 가능한 대안들, 곧 태너와 트레이시의 대안을 숙고하면서 케노시스 신학과 이중행위 개념을 결합하는 전략을 제안하는데, 그 이유는 이 전략이 하나님의 자유와 인간의 자유를 보장하기 위한 보다 유망한 길일 수 있다고 판단하기 때문이다. In this essay while paying attention to twin theological impasses regarding divine action posed by rationally/scientifically-minded modern critics, I raise a question of whether some recent scientist(or philosopher)-theologians’ strong appeal to the idea of divine kenosis gives rise to the restraint of divine freedom. By reviewing briefly and reflecting critically their discourses and arguments of divine action, I attempt to show that scientist(or philosopher)-theologians tend to appeal too strongly to the idea of divine kenosis to secure the complete freedom of created agencies, that is, incompatibilist libertarian view of freedom and to loosen the problem of evil, however, the result is the restriction of divine freedom. Thus, after considering two alternative viable options, that is, Tanner’s and Tracy’s, I propose a strategy of combining the kenosis theology with the idea of double-agency which can be a more promising path to secure both divine and human freedom.

바르트의 계시해석에 나타나는 탈(脫)형이상학적 현존의 사유

박형국 ( Hyung Gug Park ) 한국조직신학회 2011 한국조직신학논총 Vol.29 No.-

The reestablishment of a mutual relationship between being[s] and thought without total presence and mastery matters. In this paper, we propose to pay attention to the significance of emerging post-metaphysical thinking of presence to avoid the mastery of being[s] by a totalizing human metaphysical thought, that is, what Derrida calls "metaphysics of presence." From such a post-metaphysical perspective, we attempt to interpret Karl Barth`s conception concerning the mediation of revelation as a theological form of the post-metaphysical thinking of presence. To elucidate what Barth tries to reformulate the presence of God`s being in his conception as to the mediation of revelation against the backdrop of the modern metaphysical thought of presence, we shall look into the post-metaphysical thinking of presence by Jacques Derrida and Jean-Luc Marion as a convex mirror, bearing their divergence in mind. Our strategy for a Barth-Derrida/Marion parallel is twofold: on the one hand, we attempt to illuminate the post-metaphysical thrust of Barth`s critique of modern "religionism" based on the conception of the analogia entis in the light of Derrida`s and Marion`s critique of "metaphysics of presence." We would like to highlight Barth`s critique of the problem of the Cartesian "metaphysics of presence" foundational to modern "religionism." In other words, Barth is highly problematic with the inevitable eclipse of the otherness of God`s being by the direct or immediate economy of presence of self-consciousness. On the other hand, we try to elucidate Barth`s analogicallyoriented dialectical thinking concerning the mediation of revelation in the light of both Marion`s post-metaphysical thought concerning "the phenomenon" and "excessive givenness" and Derrida`s post-metaphysical thought about "the text" and "aporetic differance." Both Derrida and Marion would investigate the economy of presence free from some structural deterioration of the presence of beings to which Western "metaphysics of presence" has supposedly given rise and as its sequel the problem of the domestication of the otherness of beings. While Derrida suggests the post-metaphysical conception of presence in terms of the aporetic gift taking after textua "differance," Marion proposes the post-metaphysical economy of presence in terms of the excessive gift resembling phenomenal "givenness." However, their approaches are quite different. Derrida tries to make the direct or immediate self-presence of beings impossible by arguing for the represence of beings via the text as a medium. Marion proposes the mode of the presence of beings in terms of "the saturated phenomenon" as "pure givenness" through the excess of intuition over intention or concepts. However, in spite of their difference, both Derrida and Marion go hand in hand in laying out the economy of presence that honors the alterity of beings as the other without their assimilation into human thought through the immediate economy of presence. In the meantime, when Barth deploys the threefold form of the Word of God as the mediation of revelation in The Gottingen Dogmatics and Church Dogmatics, his primary concern is to secure the indirect economy of presence different from the immediate presence of the being of God via self-consciousness. Barth argues that God`s revelation is mediated through signs-giving in terms of the analogia fidei rather than the analogia entis. Barth`s point is that the r e-presence of God`s being in terms of the linguistic or semiotic mediation is a viable path to shield the otherness of God`s being, while eluding the total presence of the Cartesian metaphysical thought of presence based on self-consciousness. In this way, Barth`s thinking regarding the re-presence of God`s being seems to converge into Derrida`s post-metaphysical thinking as to the re-presence of reality in terms of the generalized text. In addition, what is noticeable in Barth`s thinking of the mediation of revelation is an evolving idea that "God gives himself" (the being of God) to the economy of presence. Barth`s theological conception of the divine gift is a postmetaphysical mode of presence entirely different from the modern metaphysics of subjectivity in that Barth`s conception of divine subjectivity is a giving subject in terms of the presence of the gift rather than a constructing subject in terms of self-presence. Barth`s emphasis on the primordiality of the presence of the gift of the being of God in the knowledge of God tends to be resonant with a certain fundamental feature of Marion`s phenomenological thinking of the excessive presence of the gift in terms of "pure givenness" or "the saturated phenomenon." For Marion, the phenomenon is fundamentally the presence of the gift rather than self-presence. Thus, Barth`s theological economy of divine presence seems to converge into Marion`s thinking of phenomenological presence in terms of their common emphasis on the primordiality of the gift of being[s].

한국의 다종교 맥락에 비추어본 바르트의 종교론

박형국(Hyung-Gug Park) 한신대학교 한신신학연구소 2012 신학연구 Vol.61 No.-

예수 그리스도의 죽음에서 "생명의 부정"으로서의 죽음에 대한 이해 -자살예방을 위한 한국적 삶과 죽음 이해에 관한 신학적 시론

박형국 ( Hyung Gug Park ) 한국조직신학회 2013 한국조직신학논총 Vol.36 No.-

필자는 이 논문에서 한편 예수 그리스도의 죽음에 담긴 생명의 부정으로서의 폭력적 죽음에 대한 사회적이고 신학적인 해석과 그 폭력적 죽음에도 불구하고 그 죽음에 하나님이 존재의 방식으로 참여하고 연대했다는 생각이 21세기 한국사회의 죽음 이해와 자살예방을 위해 매우 중요함을 주장한다. 나아가 예수 그리스도의 죽음을 이 시대의 생명파괴의 현실 속에서 하나님나라에 비추어 이해할 것을 제안하고 예수 그리스도의 죽음이 담아내는 보편적이고 공적인 성격을 재조명하면서, 오늘의 시대정신에 비추어 예수 그리스도의 죽음을 인간을 포함한 온 생명을 위한 가장 보편적이고 공적인 죽음으로 이해를 확장하고 고양시킬 것을 제안한다. 다른 한편, 현세를 긍정하고 죽음을 부정하는 한국인들의 전반적인 생사관을 고려하면서, 필자는 현재 한국사회의 높은 자살률의 이유들 가운데 하나를 변증법적 사유의 빈곤에서 찾는다. 이런 면에서 예수 그리스도의 죽음에서 드러난 생명의 부정으로서의 기독교의 죽음에 대한 이해는 바로 한국인의 삶과 죽음에 대한 변증법적인 인식과 태도의 결핍을 보완해서 자살예방을 위한 한국적 생사관의 재형성에 기여할 수 있을 것으로 본다. In this essay the author on the one hand argues that social and theological reflection on violent death as the denial of life revealed in the death of Jesus Christ and God`s ontological solidarity with such violent death is greatly significant for the understanding of death and suicide prevention in the Korean society of the early 21st Century. Furthermore, while proposing to understand the death of Jesus Christ in the light of the Kingdom of God in and re-illuminating the universality and publicity of the death of Jesus Christ, the author suggests that in the light of the spirit of the times the death of Jesus Christ should be extended and sublimated as the most universal and public death for all life including human beings. On the other hand, the author attempts to find one of reasons of the high rate of suicide in the contemporary Korean society, considering the passionate affirmation of life and the strong negation of death in Korean typical understanding, in the poverty of a dialectical thought between life and death. In this respect, Christian understanding of the death as ‘the negation of life’ in Jesus Christ will contribute to the reformation of Korean understanding of life and death in terms of supplementing the poverty of a dialectical thought in Korean conception and attitude concerning life and death.

“죽음 이후의 삶”에 대한 생명신학적 탐구: 영혼/육체 일치의 통전적인 이해의 추구

박형국 ( Hyung Gug Park ) 한국조직신학회 2014 組織神學論叢 Vol.38 No.-

이 논문에서 논자는 오늘날 영혼/육체의 관계와 영혼불멸을 둘러싼 이른바 물리주의와 임사체험 연구가 노정하는 어떤 편향적인 맹점들에 주목하면서 영혼/육체의 일치에 대한 통전적인 접근이 죽음 이후의 삶에 대한 보다 변증법적이고 온전한 이해를 가능하게 한다고 주장한다. 물리주의는 영혼의 실체성과 죽음 이후의 삶의 실재를 깡그리 부정하면서 오직 물질 혹은 육체 환원, 즉 물리주의 일원론을 너무 강하게 주장한다. 반대로 임사체험 연구자들은 영혼/육체의 분리를 당연시하면서 영혼 (혹은 의식)의 실체성과 육체의 죽음 이후의 영혼의 삶의 실재를 강하게 긍정한다. 양자는 수렴 없이 정반대의 방향으로 달리는 것처럼 보인다. 하지만 논자는 영혼을 육체에 혹은 육체를 영혼에 환원하지는 않는 유망한 관점을 강조하면서 양자의 입장을 화해시키려고 한다. 결론적으로 기독교 신학의 입장에서 논자는, 특별히 영혼/육체 일치에 대한 바르트의 우아한 설명과 죽음 이후의 영혼/육체의 관계성에 대한 칼 라너의 심오한 존재론적 해석을 탐구하면서, 영혼/육체 일치에 토대를 둔 보다 통전적인 죽음 이후의 삶의 이해를 추구할 것을 제안한다. 칼 바르트와 칼 라너는 각각 영혼/육체의 관계성에 대한 독특하고도 설득력 있는 설명을 제시한다. A Life-Theological Investigation into “Life after Death”: Seeking an Integrative Approach to the Soul/Body Unity

판넨베르크의 세계 이해에 대한 소고

박형국(Hyung Gug Park) 연세대학교 신과대학(연합신학대학원) 2020 신학논단 Vol.99 No.-

In the article the author investigates into and evaluate critically W. Pannenberg’s understanding of the world which attempts to integrate the scientific description of the world from the perspective of the Christian understanding of the world manifested in the person and work of Jesus Christ. While starting from the particular understanding of the world grounded in the biblical revelation, and simultaneously arguing that the Christian particular understanding should be regarded as the true, universal truth in relation to the experiential knowledge of the world, especially the scientific knowledge, Pannenberg proposes the “integrated” or “total” understanding of the world. Pannenberg pursues positively the convergence between the theological and scientific discourses of the world in spite of some difficulties related to the integration of the two. Pannenberg suggests both the analogical understanding of two discourses and the philosophical reflection on scientific discourses as a medium in order to show the convergence of two discourses. The author argues that Pannenberg’s total understanding of the world is a promising example of integrated understandings of the world which shows the convergence based on the analogy in terms of raising the ontological question to the scientific discourse of the world, but at the same time, is defective because of the failure of the consistent application of analogical understanding.