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비교의 시선으로 본 동학과 천도교 : 종교와 정치 관계에 대한 언술을 중심으로
고건호 동학학회 2010 동학학보 Vol.19 No.-
Based on the perspective of comparison, not only does this article give theoretical considerations to the relation between religion and politics, but also examines several discourses about such a relationship which were discussed in Donghak(東學) and Chondogyo(天道敎). Above all, the correlation between modern discourses of religion and topography of religions is explicated. For we must understand the concrete context where many diverse discourses could not but address the relation between religion and politics, because the basic terms for comparison such as religion, religious freedom, ‘separation of religion and state’ were conceptualized in the modern circumstances. After the modern ideas such as religious freedom and separation of religion and state were distributed along with the concept of religion in modern Korea, the vertical topography of religions, which was based on the distinction between orthodoxy and heresy in premodern confucianism, was transformed into the horizontal topography of religions, in which was permitted the co-existence of different religions. Donghak and Chondogyo have made their own discourses about religion and politics in both premodern and modern historical situations. Since early missions, strongly political intentions have been revealed in Donghak, because of the influence of such religious worldviews as seongsinssangjeon(性身雙全) and hucheongaebyeok(後天開闢). Furthermore, political tendency was increased since the crisis of religious survival was brought about by the strategy of exclusion of confucian orthodoxy. But under the religious identity in the name of Donghak, the modern concept of religion was not presupposed in the discourses of the relation between religion and politics, and the concepts of ‘religion’ and ‘politics’ used in such discourses were not adopted according to the conceptual configuration in modern taxonomy. In the process of modernization, and in the gradual settlement of the classification of western modernity, the modern considerations of religion and politics have been accepted in the worldview of Donghak. The establishment of Chondogyo was possible in response to modern discourse of religion, and its religious and political position was proclaimed according to the modern model of separation of religion and state. But, despite of promulgation of separation of religion and politics, Chondogyo could not abandon the political tenets, and, on the contrary, sought to re-integrate religion and politics. On the basis of the above discussion, we can conclude that both Donghak and Chondogyo in themselves were political religions, and that modern western discourses of religion were not accepted and developed in the only one way in modern Korea. 이 글은 종교와 정치의 관계에 대한 이론적 검토와 함께 동학과 천도교의 종교와 정치 관계에 대한 언술들을 비교론적 시각에서 고찰하고 있다. 먼저 비교의 준거가 되는 종교, 종교의 자유, 정교분리와 같은 술어들이 근대적 개념이기 때문에 정교관계에 대한 언술이 생산된 맥락에 대한 이해를 위해서 근대적 종교담론과 종교지형의 상관성을 검토하였다. 근대 한국 사회에 종교 개념과 함께 수용된 종교 자유와 정교분리 담론이 확산되면서 근대 이전의 유교적 정통주의에 기반한 정통 대(對) 이단의 수직적 종교지형은 근대 들어 여러 종교의 공존을 인정하는 종교 대(對) 종교의 수평적 종교지형으로 바뀌어 갔다. 동학과 천도교는 각각 근대 이전과 근대의 종교사적 정황에서 종교와 정치에 관한 언술을 생산하였다. 동학은 포덕 초기부터 정치적 지향성을 강하게 띠게 되었던 것은 후천개벽과 성신쌍전의 세계관이 중요한 요인으로 작용하였다. 또한 유교적 정통주의가 지닌 배제의 전략에 따라 교단의 존립이 위기에 직면하면서 정치적 경향성이 강화되어 나갔다. 하지만 동학 시기의 종교와 정치 관계에 대한 언술은 근대적인 개념으로서의 종교를 전제하지도 않았고, 근대적인 분류범주인 ‘종교’와 ‘정치’ 관계에 기반한 것도 아니었다. 근대적인 의미에서의 종교와 정치에 관한 논의는 근대화가 진행됨에 따라, 그리고 서구 근대성의 분류체계가 우리 사회에서 자리를 잡아나감에 따라 점차적으로 동학의 세계관에 수용되었다. 천도교의 성립 자체가 근대적인 종교 담론을 수용한 것이었고, 종교와 정치에 관한 입장도 정교분리담론의 모델을 따라 선포되었다. 하지만 천도교는 외형상 교와 정의 분리를 천명했음에도 불구하고 정치적 지향을 포기하지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 종교와 정치를 재통합하려는 노력을 경주하였다. 이는 동학․천도교 자체가 정치지향성이 강한 종교였다는 점을 드러내 줄 뿐만 아니라, 근대 서구의 종교관련 담론이 하나의 방식으로만 수용되거나 하나의 경로로만 전개되지 않았다는 것을 드러내준다.
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천도교 대교당 건축의 상징성: 자유로운 종교의 중심 만들기
고건호 종교문화비평학회 2020 종교문화비평 Vol.38 No.38
This study explores the symbolic significance of the Chondogyo Central Temple. Chondogyo constructed its Central Temple in the heart of Seoul to create a new “center” for Chondogyo as well as a “symbol of free religion.” Through an advertisement on Chondogyo released in December 1905, Chondogyo proclaimed that it was a free religion and that it will be constructing a new temple. Chondogyo decided to announce its plans to build a new temple in its declaration of the establishment because its leaders considered the temple to be the symbol of “free religion.” After the construction of the Central Temple and the Central Temple Headquarters, the Daesinsa Centennial Hall was also built at the same spot, thus creating a Chondogyo town that expanded and reinforced the symbol of the free Chondogyo. With traumas of the Donghak years fresh in their mind, the Chondogyo leaders chose to proclaim and persuade themselves that Chondogyo was a free religion, rather than obtaining religious freedom from the government. The establishment of a temple was a part of this strategy. While the Chondogyo advertisement, which marked the beginning of the Central Temple's construction, and the articles from the newspapers associated with the enlightenment movement, all displayed the modern discourse on religion, they differed in their emphasis. The Chondogyo article emphasized religious freedom, whereas the press emphasized the boundaries and scope of religion, that is, the limits to religion. As such, the positions of Chondogyo, which intended to expand the scope of religion, and the press, which tried to limit Chondogyo’s scope as a religion, were not easily compromised. Moreover, after Chondogyo was classified as a “quasi-religion” by the Japanese empire’s sanctioning of religions, its symbol as a “free religion” remained a problematic issue. 이 논문은 천도교 대교당 건축의 상징적 의미를 탐구하고 있다. 천도교가 서울 도성 한가운데에 대교당을 건축한 것은 천도교의 새로운 ‘중심’ 만들기이자 ‘자유로운 종교의 상징’ 만들기였다. 이 논문은 천도교 대교당 건축의 시작점인 1905년 12월의 광고 기사를 당시 잡지, 신문 기사와 비교 검토하였다. 2장과 3장에서는 천도교 대교당과 천도교타운의 형성 과정을, 4장에서는 천도교 탄생과 교당 건축의 상관성을, 5장에서는 천도교 대교당 건축의 상징적 의미를 살펴보았다. 종교의 자유가 보장되지 않았던 근대 당대 한국 사회에서 교당은 자신의 종교적 정체성의 상징일 뿐만 아니라 종교의 자유를 선취하기 위한 효과적이면서 현실적인 방편이기도 했다. 천도교 변증론의 정수라 할 수 있는 1905년 12월의 천도교 광고 기사는 천도교는 자유로운 종교라는 선언과 함께 교당 건축의 의지를 천명했다. 천도교가 출범 선언문에서 교당을 건축하겠다는 의지를 밝힌 것은 교당 건물을 ‘자유로운 종교’의 상징으로 여겼기 때문이었다. 그리고 대교당과 중앙총부를 완성한 후 같은 자리에 대신사출세백년기념관까지 아우르는 천도교 타운을 조성하면서 자유로운 천도교의 상징은 보다 확장, 강화되었다. 동학 시절의 트라우마를 기억하는 천도교는 종교의 자유를 정부로부터승인받는 대신 천도교가 자유로운 종교라는 것을 스스로 주장하고 설득하는 방식을 택했다. 교당 건축은 이러한 전략의 일환이었다. 대교당 건축의 시작점이었던 천도교 광고와 당시 계몽언론의 기사는 근대의 종교담론을 공유하고 있었지만 강조점에 차이가 있었다. 천도교 광고는 종교의 자유를 강조했고 계몽언론은 종교에 허용된 영역과 범위, 곧 종교의 한계를 강조했다. 이처럼 종교의 범위를 확장하고자 했던 천도교와, 종교의 영역에 한정하고자 했던 언론의 입장은 쉽게 타협되지 않았다. 더욱이 일제의 공인교정책에 따라 ‘유사종교’로 분류되면서 ‘자유로운 종교’의 상징은 여전히 문제적 영역으로 남아있게 되었다
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고건호(Ko, Gunho) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2010 종교문화연구 Vol.- No.14
This article re-examines what William E. Paden calls “new comparativism.” According to him, new comparativism is based on a thoughtful critique of the traditional comparative methods. Having encapsulated the modem history of the study of religion in terms of strategy of comparison, he says comparative religion has been trapped into “the magic of comparison.” Traditional comparative methods have lived off three sorts of magic, namely Christian apologetics, rationalistic deconstruction of faith, and de-contextualized universalism. These sorts of magic have been oriented ideologically and unscientifically. Based on such reflections, Paden concludes that traditional comparative methods are deeply rooted in “comparison as ideology,” not in “comparison as method.” What matters is that such magic of comparison has been and remains to be problematic. New comparativism as Paden proposes is an attempt to go beyond the boundary of the magic of traditional comparative method. He formulates it as follows: First, we should advance towards “religion as a whole” without making a stop at “religions as elements;” Second, we need comparative perspective distilled from historical knowledge; Third, the scope of comparative data and analysis should be located within contexts, such as periods, locales, types of religion, etc., by which the religious manifestations are conditioned; Fourth, we should focus on analogy rather than identity, because similarities as derived from comparativistic endeavors are different from identities; Fifth, we should listen to the criticism that comparativistic projects may lose sight of the richness of cultural diversity; Lastly, the purpose of comparison is not comparison itself, and the comparison process should entail examination of historical particulars with regard to overarching themes. Not only does Paden emphasize the importance of historical approaches to “religions,” but also he thinks highly of the necessity to consider “religion as a whole.” To him, comparison is not a problem of choice. What matters is how to find a rigorous and appropriate method of comparison. For this end, radical reflections on the nature of the study of religion are required. Paden’s “new comparativism” is actually not new at all, but, nevertheless, considering the present platitude in the study of religion, it still functions like something new.
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