‘사유’ 개념을 중심으로 고찰한 하이데거의 철학사적 위치

박현정 한국하이데거학회 2020 현대유럽철학연구 Vol.0 No.56

This article attempts to define the position of Heidegger's deliberations within the history of philosophy through his concept of "thinking." Unlike other studies that clarify the concept of thinking within his philosophy, this paper contemplates Heidegger in the continuum of ontologies. First, the philosophers selected for analysis, both before and after Heidegger, have all pondered on the border between epistemology and ontology by concentrating on the relationship between thinking and its "beyond," and this article deliberately rules out other interpretations to focus on the tension between thinking and its beyond in Heidegger's philosophy. Second, a key contemporary issue in philosophy is the accusation of anthropocentrism, often made against interpretations that emphasize thinking, and attempts to counter that with anti-anthropocentric arguments. As such, the ontologies selected in this article usefully define Heidegger's position in philosophical history in relation to this theme. I will begin by delineating that Heidegger inherits Kantian and Husserlian basically correlative understanding of thinking and beyond, and employs the equiprimordiality of the two conceptions, representational and non-representational, only to consider the ground of thinking, or the "enowning" of Being . However, from the viewpoint of the ontologists after Heidegger, it is problematic that being is dependent on thinking because Being, as the beyond of thinking, "enowns" itself only through thinking. I will then consider the counter-criticism of Deleuze and Meillassoux on this same issue. This paper will, however, argue that these alternatives cannot be sufficient remedies for Heidegger's limitations. In the process of struggling to overcome Heidegger, and rather than sticking to the problem as the problem, these critics eliminate the inevitable factors of the matter that drives Heidegger into his determination. I will therefore suggest that the problem Heidegger confronted in his efforts to move a step away from Kant and Husserl is still open, despite the reasonable attempts to resolve the dependency of Being on human thinking by Deleuze and Meillassoux. In this way, Heidegger's determination remains the most revealing conception of the problem, and I will consequently clarify that Heidegger's position in the history of philosophy is not in the past but in the vivid present. 본 논문은 하이데거의 숙고가 철학사에서 가지는 위치를, 그의 ‘사유’ 개념을 통해 밝히려는 하나의 시도이다. 그래서 이 논문은 그의 ‘사유’ 개념을 하이데거의 사유 지평 내에서 명료화하는 다른 연구들과는 달리, 하이데거를 전후한 존재론들과의 연속선 위에서 고찰한다. 이 논문은 존재론의 역사를 재구성하면서 두 가지에 유의했다. 먼저 ‘사유’와 그 ‘너머’와의 관계에 천착함으로써 인식론과 존재론의 경계에서 숙고한 존재론들을 선별했고 하이데거의 사유와 관련된 다른 해석들은 의도적으로 배제했다. 그리고 ‘사유’를 강조하는 입장에 흔히 주어지는 ‘인간주의’의 혐의나 이를 넘어서려는 ‘반인간주의’의 시도를 현대 철학의 주요한 흐름으로 보고 이러한 흐름에서 하이데거의 존재론을 규정하기 좋은 존재론들을 선별했다. 다양한 선택지들 중에서 특히 들뢰즈와 메이야수에게 주목한 것은 이런 이유에서다. 본고는 먼저 하이데거가 기본적으로 ‘상관주의적’이면서도 기존의 주관주의와는 달리 사유와 그 ‘너머’의 관계에 대한 감각을 유지했던 칸트와 후설을 이어받아, 재현적 사유와 비재현적 사유의 구별과 함께 그 동근원성을 숙고했음을 살핀다. 나아가 사유의 외부, 근거로서의 ‘존재 자체’를 본격적 물음거리로 삼아 존재론을 펼치는 방식으로, 그의 스승들을 넘어섰음을 밝힌다. 그러나 하이데거 이후 존재론자들의 관점에서는, 사유의 외부인 존재가 사유를 통해서만 발생한다는 의미에서 ‘사유 의존적’인 것은 심각한 결함이다. 본 논문은 들뢰즈와 메이야수를, 정반대의 전략을 행사하는 두 비판으로서 취하고, 이들 철학자들의 견해를 진지하게 검토한다. 그리고 두 철학자의 대안은 하이데거의 결함에 대한 충분한 해소책이 될 수 없음을 보이게 된다. 이들의 사유는 정당한 문제의식에도 불구하고, 하이데거를 숙고와 결정으로 몰아넣은 사태 자체, 즉 ‘사유와 존재의 긴장관계’라는 사태 자체를 문제적 사태로서 견지하지 못하고 그 문제를 형성하는 요소들을 제거하는 해법을 취하고 있다는 점에서 부적절하다. 본 논문은 궁극적으로 들뢰즈와 메이야수가 가졌던 정당한 문제의식에도 불구하고 하이데거가 칸트와 후설에 맞서 이룩했던 독창적인 문제의식과 나름의 해법은 여전히 유효함을 증명하고자 한다. 하이데거의 존재론은 존재의 사유 의존성을 제시한다는 명백한 한계에도 불구하고 우리가 숙고해야만 할 문제를 ‘문제’로서 가장 잘 드러내고 있다. 그래서 하이데거가 철학사에서 갖는 자리는 아직 과거가 아니라 생생한 현재 속에 있음을 밝히는 것이 본 논문의 최종적 목적이다

하이데거의 딜타이 역사적 세계관 고찰 -『존재와 시간』의 77절 분석을 중심으로-

양해림 한국하이데거학회 2020 현대유럽철학연구 Vol.0 No.58

Heidegger's ontological question was influenced by modern philosophers who attacked Western philosophical traditions. First, Heidegger embraced much stimulus from the philosophical thought of Wilhelm Dilthey (1833-1911) and testimony of existential belief such as that from Søren Kierkegaard (1813-1844). Of course, Heidegger's early lectures at Freiburg University dealt not only with Dilthey and Kierkegaard but also with Paul, Augustine, Luther, Bergson, Husserl, and Aristotle in detail. In particular, witnesses of faith, such as Luther and Kierkegaard, argued the importance of experiencing Christianity entirely from its origin, and this perception closely influenced the young Heidegger. Modern historical thinking promoted by philosophical reflection started differently in Dilthey than in Heidegger, but the association is contradictory; early Christian faith placed emphasis on the experience history rather than modern historical thinking. Despite criticism of Dilthey's historicity of life, Heidegger does not deny his influence in "Sein und Zeit", indeed he emphasizes the importance of individual understanding as the achievement of Diltheyian philosophy. Moreover, Heidegger's understanding of existential time in "Sein und Zeit" is greatly influenced by Dilthey's "Technical Analytical, Psychology" and "Introduction to Psychology," particularly in terms of historicity and the relationship between life, history, psychology, and anthropology. Heidegger specifically researched Dilthey's theory of psychology and his distinction between the natural and psychological sciences by exploring multiple human, social, and political disciplines and constantly interrogating academic theory, academic history, and hermeneutical-psychological inquiry, and their points of intersection. Building on this knowledge of Heidegger's life and historical considerations, I present a limited look at Heidegger's "Sein und Zeit" and "Wilhelm Dilthey's Exploration and Historical Worldview." I will focus on Heidegger's interpretation of the Diltheyian worldview by discussing the life and history of Dilthey and his psychology and anthropology as identified by Heidegger, and we will look at how Heidegger overcomes the historicity of the present through deal analysis. 하이데거의 존재론적인 물음은 서양의 전통에 대한 공격을 감행했던 근·현대철학자들의 영향을 받고 나왔다. 먼저 하이데거는 딜타이Wihelm Dilthey, 1833~1911)의 삶의 철학적 사유와 키에르케고르(Søren Kierkegaard, 1813-1844)와 같은 실존적 믿음의 증언에서 나오는 자극들을 상당부분 수용했다. 물론 하이데거의 초기 프라이부르크대학교에서의 강의는 딜타이, 사도 바울, 아우구스티누스, 루터, 베르그송, 키에르케고르, 후설에 대해 다루고 있을 뿐만 아니라 나아가 아리스토텔레스도 상세하게 다루고 있다. 특히 루터와 키에르케고르와 같은 신앙의 증인들은 그리스도교 신앙을 전적으로 새롭게 근원성에서부터 경험하는 것이 중요하다는 견해를 뒷받침해 주었고, 바로 이 증인들이 청년 하이데거에게 가까이 다가설 수 있었다. 하이데거는 그의 『존재와 시간』(1927)에서 딜타이의 삶과 역사성의 문제에 많은 영향을 받았음을 부인하지 않는다. 하이데거의 역사적 세계관은 그의 『존재와 시간』에서 현존재의 실존적-시간적 분석에서 잘 드러난다. 하이데거는 『존재와 시간』에서 그의 실존론적 시간의 존재이해를 딜타이의 『기술분석적 심리학』, 『정신과학의 입문』등에서 역사성, 삶과 역사의 관계, 심리학, 인간학 등 역사적 세계관에 많은 부분 영향을 받았다. 즉, 하이데거는 딜타이 정신과학의 이론 및 자연과학과 정신과학의 구분에 대한 연구, 인간, 사회 및 국가에 관한 다양한 학문들의 역사에 대한 탐구, 학문이론적, 학문역사적, 해석학적-심리학적 탐구들이 끊임없이 침투하고 교차한다는 관점을 전개했다. 필자는 하이데거의 이러한 딜타이의 삶과 역사적 고찰의 선이해를 통해 하이데거의 『존재와 시간』, 『빌헬름 딜타이의 탐구작업과 역사적 세계관』의 저서를 한정하여 살펴보고자 한다.

Heidegger 의 神의 問題 : Holderlin과의 關係에 있어서

李永春 忠南大學校 1965 論文集 Vol.4 No.-

1. Preface Heidegger has been called an atheistic existentialist or an existentialist not concerned with God or a religious man who does not premise God and so forth. The purpose of the present thesis is to survey his thought as a whole to conclude on the contrary to popular belief that he is a theistic man whose God is purer, more sacred, and holier than anybody else's. 2. Being and Language. Thinking caries into execution the very duty trusted from Being and when thinking thinks Being, Being turns into language. Therefore language is the house of Being, where human beings live, keep and watch the truth of Being, and then human being and Being intersect in language. This is the historic place which the world is made in. Being throws the light on us as the light of Being through and with language. Language and Being are same nature. When Being throws the light on us the light of Being through and with language, the light is not thrown by anything but Being itself throws the light of Being and language itself speaks. Therfore Being has no ground and is groundless. The light of Being speaks to us in the form of language. When thus spoken to, we human beings must respond to the language adequately as demanded by the language. Only when human being completes what is expected of it and when it is shone by the light of Being, a true image of human being emerges. This is the philosophy of him. 3. Thinking of Being and composing poem. A poet transfers Being to language through thinking of Being. For Heidegger, thinking of Being and poetic thinking are same and then the very thinking of Being is a fundamental attitude of composing poem. Poetic thinking is divided into two. One is that we human beings, looking back upon past thinking, return to the truth of Being. This is a speculative aspect which comes from the interpretation of Pre-Sokrates. The other is that we human beings pursue Being (Nature) as poetic expression. This is a poetic aspect which comes from the interpretation of H?lderlin. Poetic thinking is made at the point where poetic aspect and speculative aspect intersect, and bears a fruit. Therefore poets and philosophers can keep and watch the house of Being, and positions of poets and philosophers are the same level. 4. Being, poem and God. Poets, who transmit God's wink to human being, is between God and man. But only when poets is introduced in the world of language by Gods, poets can transmit God's wink to human beings. In the world of language, words as a dialogue of language can express Gods. Language and God are at the same time. Language is sacred and only in the sacredness God can be thought. As this, to search for God is the attitude of poets and philosophers pursue and think God through Being. Heidegger said that the essence of sacredness is thought in the truth of Being, the essence of divinity is thought in the essene of sacredness and God is thought in the essence of divinity. That Philosophers think the truth of Being and poets pursue sacredness, are same in order to search for God. Therefore God can be searched only by co-operation of philosphers and poets. 5. Being, φ?σιs and λ??os φ?σιs is older than the time when it is allotted a share to human beings, races or things. Being is before the time when being things and “be” are divided. λ??os is before the time, because according to new testament, all of things are made from it. In this meaing, Being, φ?σιs and λ??os are same. But they are something different in a principle, and then as they are something different, they can be harmonized. 6. Is Heidegger an atheist ? We can not see God now because of letting the light of Being slip from our memory. But it does not mean that there is no God. When the light of Being is shone to us, we can see again God in the light of Being. Such God appears to us only when we are ready to accept God. Thus Heidegger clearly premises God with religious characters. However, he restrains himself from actively discussing God. For discussing God and talking about Him as being the supreme and so forth will have the contrary effect of devaluating God. The finite human being can not value the infinite God; even when it were successful, it would only be a finite part of an infinite whole, thereby degrading the whole. Another reason Heidegger restrained himself from making referrences to God was that he wanted to respect the division of scholarstic fields; he realized that he was a philosopher, and he wanted to leave God to theologians. Though he avoid any active discussion about God, it is to make God purer, more sacred, and holier. Therefore we could not say that he is an atheist. 7. Heidegger's attitude for Christianity. Heidegger's philosophical thought has many in common with Christianity. For instance, when the light of Being speaks to us in form of language, we human beings respond to the language adequately as demanded by the language. This relationship is similar to man's attitude in responding to God's Revelation in order to follow God's will in Christianity. But Heidegger's concept of God is different from Christian God. Heidegger said that all Christian thoughts come from mis-translating and mis-understanding ancient Greek and Christian God is not such God that can be found in the light of Being. Therefore Christian God is not real God for Heidegger. But Heidegger dose not deny wholly the value of God in Christianity. He, recognizing Christian God partly, connects Greek with Christianity. 8. Heidegger's concept of God. For Heidegger, Christ, Dyonisos and Herakles are brothers and half-God. Christ is Christian God, and Dyonisos and Herakles are Greek Gods. Therefore half-Gods are Gods that assemble together with Christian God and Greek Gods. But Heidegger said that Christ is the highest God among them. And then just like that there is father God to son God, Christ, also there are higher and father Gods to half-God. Higer Gods than half-God are Greek Gods of Olympus. However, father God to Christ exists as the highest God behind Greek Gods of Olympus. Therefore Heidegger's concept of God is plural Gods keeping Greek Gods and at the same time, God that is put stress on Christian organization. 9. H?lderlin and Heidegger Heidegger treats of and transmits God through philosophical truth, and H?lderlin sings and transmits God through poem. Their new concept of God and belief arise where Heidegger's philosophical truth and H?lderlin's poetical aspect are made into one. H?lderlin introduces Christianity into nature and Heidegger does it into the thought of Greek. And they understand nature in the thought of Greek. In this point Heidegger is common to H?lderlin. 10. Can Heidegger be a theist? Deism and Pantheism are not Theism. As Heidegger's philosophy is mystrical and not theoretical, he is not a Deist. As he does not think that nature is equal to God itself, he is not Pantheist, too. His concept of God is personal and creative but it does not coincide with Theism perfectly, Therefore, we can say that he is theistic. 11. Criticism to criticism for Heidegger. Those who criticize Heidegger are many, for instance Stegm?ller, Reding, Redmeister, Heinemann, Bellow, Schneider, Kr?nzlin, L?with, Lukacs and Mende etc. But he is criticized as nihililst and especially by Christian Scholars. They say that Heidegger treats with only problems of Being and sacredness, so then he can not get God. But it comes from not to understand Heidegger deeply. In Heidegger's thought, the way to God is open clearly. God is thought in the truth of Being and appears there. 12. Conclusion. Heidegger's concept of God comes from synthetizing Christian God and Geek God. And Christian God keeps the main post. But as the relation with God and Being is not clear, we can not say the absoluteness of only God. Therefore Heidegger's cencept of God is not Theism but Theistic.

탈-하이데거, 반-하이데거, 비-하이데거 : 데리다의 하이데거 이해를 중심으로

김완종 ( Kim Wan-jong ) 한국동서철학회 2021 동서철학연구 Vol.- No.102

데리다가 현대철학에 많은 영향력을 행사했음에도 불구하고 그가 여러 분야에서 특히 문학 분야에서 더 많이 연구되어 왔다. 철학에서는 데리다의 해체적 접근을 통해 그의 세 가지 중요한 20세기 운동, 즉 현상학, 구조주의, 심리분석에 반응한다. 데리다의 영향은 주로 문학 이론가들 사이에서 있었지만 그의 해체의 의미는 철학, 종교연구, 신학, 예술 비평, 심리분석, 정치, 법연구, 건축 등 많은 다른 연구에 큰 영향을 미쳤다. 이러한 데리다의 사상 전반에 하이데거의 철학적 통찰력이 녹아있다. 그는 이 통찰력을 새롭게 자신의 맥락에서 사용했고 적용했다. 독일철학이 영미철학에는 큰 영향을 미치지 못했지만 H로 시작하는 세 명의 철학자 Hegel, Husserl, Heidegger가 프랑스 철학에 지대한 영향을 주었다. 데리다 또한 마찬가지다. 논자는 데리다가 3H 중 한 사람인 Heidegger와 소통하는 방식 중에 Post-Heidegger, Anti-Heidegger, 그리고 A-Heidegger를 규명해 보려고 한다. 본 논문은 논자가 구분한 데리다의 하이데거 독해가 완전하게 구분되지 않고 중첩되는 범주일지라도 하이데거 사상을 자신의 이론으로 이끌어내는 입장(Post-Heidegger), 비판자 입장(Anti-Heidegger), 데리다의 하이데거 해석의 정당성(A-Heidegger)으로 구분한다. 데리다의 Post-Heidegger, Anti-Heidegger, 그리고 A-Heidegger가 그의 텍스트 한 곳에 집중되어 나타나지 있지 않다. 따라서 데리다의 Post-Heidegger, Anti-Hedegger, A-Heidegger를 데리다가 하이데거에게서 영향 받은 개념과 그가 이해한 하이데거의 개념을 고찰한다. Post-Heidegger와 Anti-Heidegger에서는 하이데거가 현존의 형이상학, 로고스중심주의(logocenrism)에 노출되어 있다는 것을 데리다의 개념인 현전(presence), 흔적(trace), 차연(Différance)의 관점으로 논할 것이다. 비-하이데거(A-Heidegger) 부분에서는 해체(탈구축, deconstruction)을 통한 데리다의 하이데거 읽기와 『정신에 대하여』(On spirit)에서 데리다가 하이데거의 Geist를 해석한 의미를 모색해 볼 것이다. 먼저 post-Heidegger와 anti-Heidegger에서는 데리다가 하이데거를 현전의 형이상학자로 간주하고 난후 이것과는 다르게 자시의 개념인 차연, 흔적을 통해 현전을 어떻게 이해했는지를 고찰한다. 두 번째 a-Heidegger에서는 데리다가 순수 현존이나 완전성, 순수성을 비판하기 위해 사용하는 해체 의미가 하이데거와의 연속성이 있었음에도 불연속성을 가지고 자신의 사상을 구성했다는 점을 고찰할 것이다. 또한 데리다가 『정신에 대하여』에서 하이데거가 『존재와 시간』에서부터『총장 취임 연설』, 「독일대학의 자기주장」과 『형이상학 입문』에 이르기까지 사용한 Geist의 해석이 하이데거의 관점에서 정당했는지도 살펴본다. Despite Derrida's influence on contemporary philosophy, he has been studied more in many other fields, especially in literature. Philosophy responds through Derrida's deconstructive approach to his three major twentieth-century movements: phenomenology, structuralism, and psychoanalysis. Derrida's influence was primarily among literary theorists, but his philosophy, particularly the meaning of deconstruction, had a great influence on many other studies, including philosophy, religious studies, theology, art criticism, psychoanalysis, politics, legal studies, and architecture. Heidegger's philosophical insight was melted into Derrida's overall thoughts. He used and applied this insight anew in his own context. Although German philosophy did not have much influence on Anglo-American philosophy, the three philosophers beginning with an H had a great influence on French philosophy. The same goes for Derrida. I attempt to identify Post-Heidegger, Anti-Heidegger, and A-Heidegger among the ways Derrida communicates with Heidegger, one of the 3 Hs. Although Derrida's reading comprehension as classified by the author is not completely divided in this paper and there are overlapping categories, this paper is based on the position that leads Heidegger's thought into his theory (Post-Heidegger), the critic's position (Anti-Heidegger), Derrida's validity of Heidegger's Interpretation (A-Heidegger). Derrida's Post-Heidegger, Anti-Heidegger, and A-Heidegger do not appear concentrated in one place in his text. Therefore, Derrida's Post-Heidegger, Anti-Heidegger, and A-Heidegger will be studied to examine the concepts influenced by Heidegger and the Heidegger's concepts he understood. Post-Heidegger and Anti-Heidegger will discuss Heidegger's exposure to the metaphysics of presence, logocentrism, from the perspective of Derrida's concept of presence, trace, and Différance. In the A-Heidegger section, Derrida's reading of Heidegger through deconstruction and the meaning of Derrida's interpretation of Heidegger's Geist in Of Spirit will be explored. First, in post-Heidegger and anti-Heidegger, I examine how Derrida understood Heidegger through Différance and trace this understanding after he regarded Heidegger as the metaphysician of presence. Second, in a-Heidegger, I will examine the fact that the meaning of deconstruction that Derrida uses to criticize pure existence, integrity, and purity constituted his idea with discontinuity despite its continuity with Heidegger. In addition, in Of Spirit, I examine whether Geist's interpretation, which Derrida used from Heidegger's Being and Time to Die Selbstbehauptung der deutschen Universität, Das Rektorat, and Introduction to Metaphysics, was justified from Heidegger's point of view.

니체의 예술론에 대한 하이데거의 해석 - 『니체』를 중심으로

남재민 한국니체학회 2021 니체연구 Vol.40 No.-

예술은 근대 이후 많은 사상가에게 서양형이상학을 비판하기 위한 도구로 활 용된다. 특히 이것은 예술이 이성중심적으로 전개된 서양형이상학의 한계를 드 러낼 수 있는 좋은 방법이기 때문이다. 우리는 이와 같은 유형의 사상가들의 예 로 니체와 하이데거를 제시할 수 있다. 니체와 하이데거는 모두 서양형이상학의 한계를 지적할 뿐만 아니라, 예술을 토대로 새로운 사유의 가능성을 정초한다. 즉 니체와 하이데거는 전승된 서양형이상학을 이성중심적인 사고의 결과물로 파악하며, 이를 극복의 대상으로 규정한다는 점에서 공통된 사상적 토대를 공유 한다. 니체는 자신의 철학을 전도된 플라톤주의라고 일컫는다. 니체에 따르면 인간 은 플라톤주의의 영향으로 자신의 이성적 능력을 초감각적인 세계이자, 불변하 는 세계로부터 비롯된 것으로 간주한다. 그리고 이와 같은 믿음은 서양형이상학 의 역사에서 초월적 진리에 대한 탐구와 정립이라는 형태로 변형된다. 그러나 니체는 이러한 플라톤주의가 전제하고 있는 초월적인 세계에 대한 갈망이 실존 적 삶의 토대, 다시 말해 지금 여기의 의미와 몸과 대지의 의미를 훼손시켰다고 강조한다. 하이데거 역시 니체와 마찬가지로 전승된 서양형이상학에 대한 비판 적 입장을 드러낸다. 하이데거는 전승된 서양형이상학을 존재에 대한 오해와 몰 이해로 점철된 존재신학이라고 규정한다. 이와 같은 맥락에서 하이데거에게 전 승된 서양형이상학의 역사는 곧 존재망각의 역사이다. 하지만 니체와 하이데거의 사유는 이와 같은 유사한 목적성에서도 불구하고 마치 서로 양립될 수 없는 사유의 간극이 존재하는 것처럼 해석된다. 특히 이것 은 하이데거가 니체의 사유를 니체 자신의 의도와는 달리 전승된 서양형이상학 의 궤도에서 파악하고, 극복의 대상으로 규정할 뿐만 아니라, 니체의 사유와 대 결을 통해 자신의 존재사유를 정립하고자 하는 시도에서부터 기인하는 특징이 다. 그러나 과연 니체와 하이데거의 사유는 영원히 화해할 수 없는 대립적인 평 행선위에놓여있는것일까? 본 논문은 니체의 예술론에 대한 하이데거의 해석과 이와 같은 해석의 과정을 통해 드러나는 하이데거의 사유의 특징을 통해 두 사상가의 화해의 가능성을 모 색하고자 한다. 그러므로 여기에서 중심적으로 논의되는 것은 더 이상 니체의 사유에 대한 하이데거의 비판적 해석이 정당성과 타당성을 획득할 수 있는가에 대한 문제로 국한되지 않는다. 즉 여기에서 논의는 니체나 하이데거의 사유를 일방적으로 옹호하거나, 비판하기 위한 것이 아니며, 두 사상가의 사유의 접점과 이를 기반으로 니체의 사유에 대한 새로운 해석의 단초와 또 다른 의미지평에 대한 확장을 모색하기 위함이다. Nietzsche and Heidegger not only point to the limitations of Western metaphysics, but also establish the possibility of new reasons based on art. In other words, Nietzsche and Heidegger share a common foundation for ideology in that they grasp the transmitted Western metaphysics as the result of rational thinking and define it as an object of overcoming. However, Nietzsche and Heidegger’s thoughts are interpreted as if there is a gap between incompatible reasons despite these similar purposes. In particular, this is because Heidegger identifies Nietzsche’s thoughts in the trajectory of Western metaphysics. Therefore, Heidegger defines this as the object of overcoming and tries to establish his reason for existence through confrontation with Nietzsche’s reason. But is Nietzsche and Heidegger’s thinking on a confrontational parallel that cannot be reconciled forever? The purpose of this paper is to seek the possibility of reconciliation between the two thinkers through Heidegger’s interpretation of Nietzsche’s art theory and the characteristics of Heidegger’s thoughts revealed through this interpretation process. Therefore, the central discussion in this paper is no longer limited to the question of whether Heidegger’s critical interpretation of Nietzsche’s thoughts can obtain legitimacy and validity. In other words, this researcher’s discussion is intended not to unilaterally defend or criticize Nietzsche or Heidegger’s thoughts, but to present a new interpretation of Nietzsche’s thoughts based on the contact point between the two thinkers.

하이데거의 횔덜린 시 분석에 나타난 시적 진리로서의 "신"-존재

홍순희 ( Sun Hi Hong ) 한국독일어문학회 2015 독일어문학 Vol.69 No.-

Heidegger stellt die Wahrheit des Seins in den Vordergrund und setzt seine eigenen Wegmarken unterwegs zur Erorterung des Seins. Darauf stehen die Grundbegriff im Bezug auf das Sein und der erste davon ist der Satz: Das Sein ist das Leerste und zugleich der Uberfluß. Heidegger veranschaulicht diesen Begriff durch die Auslegung der Gedichte von Holderlin, der von Heidegger als der Dichter von den Dichtern in durftiger Zeit ausgewahlt ist, d. h. bei seiner Arbeit setzt Heidegger die Wahrheit des Seins als ‘dichterische’ in sein dichtendes Denken. Es handelt sich um den Grundbegriff des Gottes als Sein, der mit Heideggers ‘dichterischer Wahrheit’ des Seins im engen Zusammenhang steht. In diesem Artikel geht es um den Begriff der ‘dichterischen Wahrheit’ bei Heidegger, der gultig auch fur die ‘philosophische Wahrheit’ ist. Daruber hinaus ist dieser Begriff Heidegger dabei dienlich, den Zusammenhang zwischen den beiden Wahrheiten zu erklaren. Heideggers Wahrheitsbegriff umfasst namlich die dichterische und zugleich die philosophische Wahrheit. Bei Heidegger ist das dichtende Denken gerade das denkende Dichten, weil beide im Prinzip gleich waren, wenn sie ohne zeitliche und raumliche Grenze als ganz unverborgene Wahrheiten ‘sein’ konnten. Die Wahrheit besteht nur in der Dynamik der Werkentstehung und wird von Heidegger als ‘Streit zwischen Lichtung und Verbergung’ beschrieben, also als aus dem Konflikt zwischen Offenlegung und Verbergung heraus. Das ist der Kern der ‘dichterischen Wahrheit’ bei Heidegger. Es geht um ‘Gott’ als Sein, das von Seiendem verdrangt und sogar getotet wird, und zugleich als das Kommende im Voraus allgegenwartig ist. Der verborgene Gott wird als das Leerste und zugleich der Uberfluß ‘unverborgen’.

하이데거 예술철학의 윤리적 함의

홍진후 ( Hong Jin-hoo ) 한국윤리교육학회 2022 윤리교육연구 Vol.- No.63

하이데거의 철학은 존재론이 핵심으로 알려져 있다. 최근 하이데거 철학의 윤리학적 성격을 조명하는 연구가 다수 나왔음에도 불구하고, 여전히 그의 철학에 윤리학이 부재하다는 인식은 상당하다. 이는 하이데거가 규범적 내용에 대한 연구의 필요성을 거부했기에 생긴 인식이다. 하이데거 철학에는 실제로 규범윤리학에 해당하는 것은 존재치 않는다. 하지만 그리스 철학 이래로 윤리학에는 다양한 유형이 있어 왔고, 하이데거의 철학은 보다 원리적 차원에서 인간성과 삶의 태도를 강조하는 유형으로 윤리학적 내용을 함축한다고 보아야 한다. 하이데거 철학의 윤리학적 차원을 해명하는 기존의 연구들은 하이데거 철학의 기본얼개를 해명하고, 그 안에 어떤 윤리학적 차원이 존재하는지에 주로 주목해 왔다. 이 글은 그의 존재론이 제시하는 윤리학적 원리가 하이데거의 예술철학에 어떻게 동시에 적용될 수 있는지를 밝힌다. 그리고 하이데거의 예술철학에 윤리학적 요소가 적용될 때, 보다 실천적인 방향으로 하이데거의 철학을 해석할 수 있는 여지가 생긴다고 주장한다. 그리고 하이데거를 이와 같이 해석했을 때, 하이데거의 윤리학을 적용한 예술교육이 가능하다는 점 또한 자연스럽게 도출된다. Heidegger’s philosophy has ontology as its core domain. Although there have been a number of recent studies that reveal the ethical nature of Heidegger’s philosophy, there is still considerable recognition that there is no ethics in his philosophy. This recognition arose because Heidegger rejected the need for a study of normative ethics. There is indeed no equivalent of normative ethics in Heidegger’s philosophy. Since Greek philosophy, there have been various types of ethics, and Heidegger’s philosophy is a type that emphasizes humanity and attitudes toward life on a more principle level, and it should be understood that it contains some profound ethical content. Past studies have mainly focused on elucidating the ethical dimension of Heidegger’s philosophy and what kind of ethical dimension exists within it. This article reveals how the ethical dimension suggested by his ontology can be applied to Heidegger’s philosophy of art. In addition, I argue that when an ethical element is applied to Heidegger’s philosophy of art, there is an opportunity to interpret Heidegger’s philosophy in a more ethically practical way. When Heidegger is interpreted in this way, it is also naturally derived that a theory of art education applying Heidegger’s ethical position is possible.

하이데거와 진리의 중국적 방법

이상옥(Sangok Lee) 한국도교문화학회 2011 道敎文化硏究 Vol.34 No.-

I would explain the Heidegger's method of truth seeking through Chinese Lao-Zhuang philosophy. My suggestion is as follows: why did Heidegger incline toward Laozi, Zhuangzi, and Chan Buddhism? And why is the Heidegger`s philosophy so popular? The method and philosophical background has the 'mutual identity' between the Heidegger's and Lao-Zhuang philosophy. But the problem would be the thinking reason adopted by Heidegger without the consideration of the Eastern philosophical contents context. Laozi and Heidegger1s philosophy would have mutual influences each other. The 'existence' or 'Being' concepts of Laozi would be borrowed by Heidegger. Zhuangzi has given the series of concepts of 'openness' of truth, cleanness or logos to the Heidegger. He developed his concept of 'Ereignis' through Zhuangzi. In conclusion, I would suggest three points that first, Lao-Zhuang philosophy to the Heidegger1s philosophy is so little amount. Second, the latter period of Heidegger philosophy had been influenced by Lao-Zhuang philosophy as 'nothingness' and 'being' concepts. Third, afterwards it needs that the study of Heidegger and Lao-Zhuang philosophy mutual identity would be achieved through the meanings differences between English or Dutch and Chinese in the basis of concepts comparison.

하이데거의 니힐리즘해석에 대한 고찰

이서규 ( Lee¸ Seu-kyou ) 한국동서철학회 2021 동서철학연구 Vol.- No.101

하이데거는 니체가 니힐리즘을 일회적인 사건이나 특정한 시대에만 적용되는 현상이 아니라 서양형이상학의 역사를 관통하는 역사적인 운동(geschichtliche Bewegung)으로 파악하는 것에 전적으로 공감한다. 그러나 이러한 긍정적인 평가에도 불구하고 하이데거는 니체를 오히려 니힐리즘의 완성자로 평가한다. 물론 하이데거는 가치전도와 힘에의 의지 그리고 영원회귀를 통해 니힐리즘을 극복하려는 니체의 시도를 주목하지만 이것은 결국 주관성철학으로 귀결될 뿐이며 형이상학을 극복하는 것이 아니라 오히려 완성할 뿐이라고 비판한다. 하이데거가 이처럼 니체를 비판하는 근본적인 이유는 니체가 존재를 가치로 파악한다고 생각하기 때문이다. 하이데거에 따르면 가치는 존재자의 존재자성(Seiendheit)을 드러내 줄 뿐이다. 이런 점에서 하이데거는 니체의 니힐리즘을 ‘비본래적 니힐리즘’이라고 규정하고 이와 달리 니힐리즘을 존재사적 사건으로서 파악할 것을 요청한다. 존재사적 사건으로서의 니힐리즘은 니힐리즘의 도래가 전통형이상학 때문만이 아니라 존재 자체가 지닌 고유한 특성에 기인한다는 점을 폭로한다. 즉 하이데거에 따르면 니힐리즘은 겉으로 보기에는 존재자로서의 존재자에 주목하는 형이상학적 사유 때문에 도래하지만 본질적으로는 밖에 머물러있음이라는 특성을 통해서 자신을 드러내는 존재 자체 때문에 생겨난다. 이런 점에서 볼 때 존재의 고유한 현상으로서의 니힐리즘의 도래는 숙명적이라고 할 수 있다. 니힐리즘에 대한 니체의 논의는 이러한 니힐리즘의 존재사적 본질을 간과하고 있는데, 여기에서 그의 니힐리즘 논의는 여전히 존재망각을 야기할 뿐이다. 그렇기 때문에 하이데거는 니힐리즘의 본질에 대한 논의를 통해 전통형이상학과 주관성철학이 야기한 존재망각을 극복하는 존재사적 사유(seinsgeschichtliches Denken)의 필요성을 강조한다. 이 논문에서는 전통형이상학을 해체하는 니체의 니힐리즘을 가치사유로 규정하고, 그것을 주관성철학과 연결시켜 비판하는 하이데거의 니힐리즘해석의 특징들을 살펴본다. 그리고 니힐리즘을 존재사적인 사건으로 규정하는 하이데거의 주장이 지닌 의미와 문제점들을 살펴보도록 한다. Heidegger pays attention to Nietzsche's discussion of nihilism, which exposes the decadence brought about by European civilization. Heidegger fully sympathizes with Nietzsche's understanding of nihilism as a historical movement (geschichtliche Bewegung) that penetrates the history of Western metaphysics, rather than a phenomenon applicable only to a single event or a specific period. However, in spite of these evaluations, Heidegger considers Nietzsche the perfectionist of nihilism. According to Heidegger, although Nietzsche attempted to overcome Western metaphysics through the inversion of Platonism, he was still caught up in the oblivion of Being and was confined to metaphysical thought. Heidegger pays attention to Nietzsche's attempts to overcome nihilism through value transmission, will to power, and eternal return, but criticizes them as only ending in a philosophy of subjectivity and not overcoming metaphysics, but rather completing it. The fundamental reason Heidegger criticizes Nietzsche in this way is that he thinks that Nietzsche grasps Being as a value. According to Heidegger, value only reveals the existence of beings (Seiendheit). Here, Heidegger defines Nietzsche's nihilism as 'non-original nihilism' and, on the contrary, demands that nihilism be understood as an existential event. Nihilism as an existential historical event informs that the advent of nihilism is not only due to traditional metaphysics, but also due to the unique characteristics of Being itself. According to Heidegger, nihilism appears outwardly because of metaphysical thinking that pays attention to beings as beings, but essentially arises because of Beings themselves that reveal themselves through the characteristic of staying outside. From this point of view, the advent of nihilism as an inherent phenomenon of existence can be said to be fatal. Nietzsche's discussion of nihilism overlooks the historical essence of such nihilism, where nihilism only causes the oblivion of Being. Therefore, Heidegger emphasizes the necessity of being-historical thinking (seinsgeschichtliches Denken) to overcome the oblivion of Being caused by traditional metaphysics and subjectivity philosophy by discussing the essence of nihilism. This paper examines the characteristics of Heidegger's interpretation of nihilism, which defines Nihilism as a value thought, which deconstructs traditional metaphysics, and criticizes it in connection with the philosophy of subjectivity.

후기 하이데거 철학의 동물론: 아감벤, 데리다 비판의 맹점

김동규 중앙대학교 중앙철학연구소 2018 철학탐구 Vol.52 No.-

In modern animal discourses, Heidegger’s philosophy is a main criterion. These discourses begin with Heidegger and end with criticizing him. It is for two main reasons that Heidegger’s philosophy is treated like this. One is that Heidegger’s philosophy is an updated edition of the most up-to-date versions of Western philosophy(including zoo-logy), and the other is that Heidegger's animal discourse has been seen as a remnant of Western philosophical tradition, although he had criticized the Western anthropocentrism more intensively than anyone before. The latter gives the young philosophers an opportunity to settle the debts of Heidegger's philosophy once and for all (through criticizing his animal discourse by terms of his own logic). The question is whether their reading of Heidegger’s texts was meticulously conducted. If it had a poor understanding, it is necessary to look at why it happened. I believe that philosophers such as Derrida and Agamben, who have led nowadays the animal discourse, are biased against Heidegger, because they chose another kind of risk in order to avoid the greater danger. Of course, their interpretations are not entirely error-prone, and their criticism is persuasive within certain limits. However, I think that it is necessary to find out aspects that were invisible through the points of view of them, and to try to find the best way in relation between animality and humanity. In this regard, the purpose of this paper is (1) to sketch present animal studies briefly, (2) to reveal the entire Heidegger’s animal discourse and finally, (3) to look for a best way in relation between animality and humanity. In short, it is the ultimate goal of this paper to examine whether Heidegger’s zoo-logy can be the best way. 현대 동물담론에서 하이데거는 비판적 준거점이다. 담론의 출발을 하이데거에게서 시작해서 그를 비판하는 것으로 마무리된다. 하이데거 철학이 이런 식의 대우를 받는 것은 크게 두 가지 이유 때문이다. 하나는 하이데거의 동물론이 서양 전통 철학의 동물론을 최신 버전으로 업데이트시킨 판본이라는 점이며, 다른 하나는 하이데거가 누구보다도 강렬하게 서양의 인간중심주의를 비판한 장본인임에도 불구하고, 치명적인 아킬레스건처럼 그의 동물론이 (끝내 청산하지 못한) 인간중심주의의 잔재로 비쳐졌기 때문이다. 후자는 무적의 아킬레우스를 나약한 파리스가 무너뜨리는 것 같은 드라마틱한 요소가 있는 데에다, 하이데거 철학과의 채무 관계를 단번에 청산(배움의 빚을 비판으로 되갚음)할 수 있는 기회까지 후배 철학자들에게 부여한다. 문제는 이들의 하이데거 독서가 과연 꼼꼼하게 진행되었는지에 있다. 만일 부실한 이해가 있었다면, 왜 그런 일이 발생했는지를 살펴보는 것이 필요하다. 필자는 현재 동물 담론을 이끌고 있는 철학자들이 하이데거 독서를 편파적으로 진행하고 있으며, 그 이유는 당장의 위험을 피하기 위해 성급하게 또 다른 종류의 위험을 선택했기 때문이라고 판단한다. 물론 그들의 하이데거 해석이 전적으로 오류투성이도 아니며, 그들의 비판이 설득력 없는 것은 아니다. 그러나 필자는 하이데거 동물론에서 충분히 가시화되지 않는 측면을 발굴하는 것이 필요할 뿐더러, 동물성과 인간성의 관계에서 차선이 아닌 최선의 길을 모색하려는 시도가 필요하다고 본다. 이런 점에서 본 연구의 목적은 (1) 현재 진행되는 동물 담론을 간단히 스케치하고, (2) 전․후기 하이데거 동물론의 전모를 밝힌 다음, 마지막으로 (3) 인간과 동물의 관계에 대한 최선의 길을 모색하는 데 있다. 요컨대 동물/인간의 관계 문제에서 하이데거 동물론이 최선의 길이 될 수 있는지를 타진해 보는 것이 본 연구의 최종 목적이다.