근대 시민사회의 새로운 사회질서 구현의 정당화 논리로서 ‘Cogito ergo sum’

사회와철학연구회 2009 사회와 철학 Vol.2009 No.17

<P>이 글은 데카르트 철학―특히 그의 철학적 문제의식과 그에 따른 새로운 철학체계의 정립 의도 및 방법론적 전략―에 관한 지금까지의 관행적인 해석상의 문제와 한계를 비판적으로 성찰해 봄으로써 ‘텍스트 중심주의’에 지나치게 한정하여 이루어진 ‘전통적인 데카르트 상(像)’에 반(反)하여, 데카르트 철학과 그 근본토대로서 ‘Cogito ergo sum’을 17세기 당시의 시ㆍ공간적 맥락과 현실적 상황에 연관지어 ‘사회철학의 관점’에서 새롭게 비판적으로 해명해 보고자 한다. 이러한 작업을 통해, 이 글은 무엇보다 철학의 제1원리로서 기능하는 ‘Cogito ergo sum’과 그것에 기초한 데카르트의 철학적 기획은, ‘종교적 세계관’에 근거하고 있던 17세기 당시 유럽의 ‘낡은 신분제적 질서’를 타파하고 ‘인간 중심의 근대 시민사회’를 건립해 나가는 데 있어서, 한편으로는 그러한 근대사회의 새로운 사회질서 구현의 ‘이념적 정당화 논리’로서 개진된 것이라는 점을, 다른 한편으로는 그처럼 탈종교적이며 탈신분제적인 근대적 시민사회 질서를 구현해 나갈 선도적 주체로서 당시 부상하고 있던 ‘시민계급’의 시대적 역할과 이해관계를 대변하고 옹호하는 ‘계급적 정당화 논리’로서 제기되고 있다는 점을 사회철학의 관점에서 규명해 보고자 한다.</P>

변용(變容)된 서구 철학 추수주의와 현실 권력 추수주의의 결합 : 김형효의 자생적 철학체계 수립 기획

선우현(Sunwoo, Hyun) 사회와철학연구회 2014 사회와 철학 Vol.0 No.27

김형효는 본래 서구철학의 본산지라고 할 유럽의 한복판에서 서양의 철학과 사상, 문화를 공부했으며 그에 심취했던 전형적인 유학파(留學派) 철학자였다. 그럼에도 70년대 초반, 패기만만한 소장 사회철학자 김형효는 ‘한국적 특수성의 체험을 바탕으로 어떻게 하면 보편적 이론을 창조할 수 있을 것인가?’하는 지적 모험과 고민에 빠져 있었다. 아울러 그 방향으로 ‘창조적 상상력’을 발휘하면서 자신만의 고유한 실천적 철학체계를 정립해 나가고자 시도하였다. 그렇게 해서 (잠정) 도달한 곳이 ‘양가성(兩價性) 논리에 기초한 (사회)철학체계’이다. 김형효는 그 같은 자신의 고유한 실천적 철학체계에 의거하여, 한국사회의 현실 문제에 직접적으로 관여하고자 했으며 실제 정치일선에 뛰어들어 사회현실의 변화를 꾀하고자 기도하였다. 곧 그의 현실 참여적인 철학적 움직임은, 박정희 유신정권을 거쳐 전두환 군사독재 정권에 이르기까지, 정치 현장에 적극 개입하여 정책 수립에 관여하는 등 예의 현실 연관적 철학함의 수행을 통해 유감없이 발휘되었다. 문제는 김형효가 구상하여 제시한 나름의 ‘독창적인’ 철학적 사상체계가 ‘과연 고유한 자생적 철학체계로서의 자격 조건을 갖추고 있는가?’하는 점이다. 더불어 ‘그러한 문제성 있는 철학체계에 의거하여 감행된 현실 정치에로의 개입이 제대로 된 철학적 방향성과 규범적 정당성을 지닌 현실 연관적 철학함의 방식이었는가?’하는 점도 깊이 있게 검토해 봐야 할 또 다른 중요한 문제점이다. 이러한 물음들을 염두에 두면서, 이 글은 1970년대 유신정권과 뒤 이은 80년대 신군부 군사독재 정권 하에서 선도적인 현실 참여적 사회철학자로서 맹활약했던 김형효의 독창적 철학체계의 본질과 실체를 비판적으로 규명해 보는데 일차적 목적을 두고 있다. 무엇보다도 외래 (서구)철학에 대한 각주달기 철학에서 벗어나 고유한 사상체계를 수립하고자 했던 그의 ‘자생철학 수립 기획’이 애초의 목표와 달리, ‘독재 정권의 이념적 정당화 기획’으로 변질되게 만든 ‘근본 원인’을 비판적으로 폭로해 보여주는 데 주안점이 두어져 있다. 곧 그러한 원인은 ‘변용(變容)된’ 서구 철학 추수주의에 자리하고 있을 뿐 아니라, 동시에 그것이 현실 권력에 대한 무반성적 추수주의와 상호 결합됨으로써 결정적으로 초래된 것이라는 점을 비판적으로 규명해 보여 주고자 한다. In the early 1970s, Kim Hyung-Hyo as an ebullient young philosopher was caught in the serious intellectual agony on the philosophical theme, that is to say “How can a universalist philosophical thoughts system be created based on Korean unique specificity of situation?” Thus in that direction displaying the creative imagination, Kim tried to establish his own original practical philosophy type. In so doing, the destination at which he had arrived temporally was the social philosophy type based on ‘the logic of ambivalence’. Also in reliance on such his own proper practical philosophy type, Kim Hyung-Hyo made an attempt to engage himself directly in the various politicalsocial problems of Korean society. For example, he really plunged into the full-time politics and endeavored to solve and change the difficult political-ideological situations and obstacles, from Park"s Yooshin Regime to Chun"s Neo-Military Dictatorial Regime. The question is “Did Kim"s original philosophy type ‘in his own way’ fulfill the qualification requirements as the proper spontaneous philosophical system?” Besides, “Was his philosophical intervention into the real politics on the basis of such a problematic philosophy type an appropriate way of actual doing-philosophy which has the philosophical directivity and the normative justification?” is another important question which is to examine critically. Taking these controversial points into consideration, this paper intends to examine critically and closely the essence and substance of the original philosophy type of Kim Hyung-Hyo who played very actively as both a representative reality-participant social philosopher and a leading system-advocation ideologue under the dictatorial regimes over two decades from 70s to 80s. Above all, this essay tries to do its best in order to disclose critically the fundamental cause that allows Kim"s project of establishment of spontaneous philosophy type to change into the project of ideological justification for the dictatorial regime, contrary to its initial intention and purpose. Namely, this paper attempts to show explicitly the fact that the critical cause of such deteriorated change lies in the transformed conformism to western philosophical thought, at the same time it comes to appear definitely for the first time through the combination between the transformed conformism to western philosophical thought and the blind conformism toward real dominant power.

니체 철학의 사회철학적 재구성 흐름에 대한 비판적 점검: 공동체주의와 대안적 독법을 중심으로

김도윤 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.45

본 논문은 그간 한국 정치·사회 철학 담론에서 주목받지 못한 여러 가지 니체 독법을 소개하는 것을 목표로 한다. 한국의 정치·사회 철학계는 공동체와 개인(보편과 개별)의 대립 극복을 위해 주로 독일 전통의 이론에 의존한다. 그러나 니체 또한 독일 전통에 서 있음에도 불구하고 개인주의 옹호 철학으로 쉽사리 취급받고, 그와 관련된 깊이 있는 정치·사회 철학 담론이 형성되지 못했다. 그는 주로 푸코와 들뢰즈로 대표되는 현대 프랑스 철학을 거쳐 간접적으로 참조될 뿐이다. 니체로는 공동체 혹은 사회에 관한 긍정적인 철학 논의를 형성하기 어렵다는 점은 니체 연구자에게서도 널리 받아들여지곤 했다. 그러나 21세기를 기점으로 하여 영미권 니체 연구자들은 이러한 기존 견해를 비판적으로 분석하고, 니체의 정치·사회 철학적 면모를 재조명하기 시작했다. 이 글은 그들의 최근 논의를 정리 및 검토한다. 우선, 전통적인 해석 방법인 개인주의 니체 독법의 주요 주장을 짚고, 공동체주의 니체 독법과 다투게 될 쟁점 사안을 정리한다(2장). 개인주의 니체 독법의 문제점을 지적하며 등장한 공동체주의 니체 독법을 쟁점에 맞추어 소개하고(3장 1절), 그 한계를 짚어 본다(3장 2절). 그 후, 공동체주의 니체 독법의 장점을 수용하면서도, 그 한계를 극복하려 하는 두 대안적 독법을 살펴볼 것이다(4장과 5장). 마지막으로, 대안적 독법들이 갖는 문제점이 무엇인지 비판적으로 검토한다(6장).

비판에서 체계로, 다시 체계에서 비판으로 - 장춘익 사회철학의 문제의식과 그 전개과정

정성훈 한국사회와철학연구회 2022 사회와 철학 Vol.- No.43

1990년대 한국의 ‘하버마스 이상열기’를 주도한 장춘익은 2010년대에 루만의 체계이론을 번역하고 연구했다. 그리고 이후 다시 비판이론으로 관심을 돌렸다. 이 논문은 장춘익이 독일에서 철학박사학위를 받고 귀국한 후 30년 가까운 세월 동안 썼던 글들을 토대로 그의 사회철학이 가진 문제의식이 어떻게 전개되었는지를 살펴본다. 장춘익은 마르크스 이론을 모델로 경험적 분석과 비판적 관점이 상호 상승 작용하는 사회철학을 추구했으며, 이를 위한 오늘날의 유망한 이론으로 하버마스를 선택했다. 그리고 그는 비판의 측면과 경험적 측면의 두 측면에서 하버마스의 이론을 보완하고자 했으며, 특히 전략적 고려와 제도에 대해 관심을 가졌다. 이러한 보완 문제의식 속에서 그는 루만의 체계이론에 대한 연구로 나아가게 되었고, 윤리학, 합리성, 여론 등에 대한 새로운 통찰을 획득하였다. 그리고 다시 하버마스의 최근 저작에 대한 연구를 비롯한 비판이론 연구로 전환하는 과정에서 연구를 멈추게 되었다. 이 논문의 결론에서 나는 장춘익 사회철학의 문제의식을 수평적 관계에 대한 지향을 중심으로 정리해보았다.

인지문화철학으로 되짚어 본 촛불 시위와 4차 산업혁명

김광식(Kim, Kwangsik) 사회와철학연구회 2017 사회와 철학 Vol.0 No.33

박근혜 대통령 탄핵을 요구하는 촛불 시위가 연인원 1500만 명을 넘어섰다. 인공지능 알파고가 세계 최고의 바둑기사들을 상대로 60판 연승을 거두었다. 이는 인공지능 주도의 자동화를 핵심으로 하는 4차 산업혁명의 예고편이다. 이 글은 4차 산업혁명을 앞둔 시점에서 촛불 시위의 의미 또는 역할이 무엇인지, 더 나아가 그 철학적 의미 또는 철학자의 역할이 무엇인지에 대한 답을 인지문화철학1 )의 관점에서 찾고자 하였다. 촛불 시위는 시대를 진단하고 주요 문제를 성찰하고 해결책을 찾는 기회다. 지금은 4차 산업혁명을 앞둔 시대이며, 일자리 문제가 주요 문제다. 전문가들은 4차 산업혁명으로 10년 안에 지금 일자리의 절반이 대체될 것이라고 예상한다. 따라서 촛불 시위는 일자리를 청구할 노동 청구권을 요구해야 한다. 또한 그 목표를 이루기 위한 저항 의지를 기르기 위해 광장 정치를 제도화하고 일상화해야 한다. 철학자는 그것을 철학적으로 정당화해야 한다. 인간에게 노동은 생존 수단을 넘어 자아정체성을 형성하고 실현하는, 인간다움의 본질적 조건이다. 마뚜라나의 인지철학에 따르면 인식은 한 생물이 특정한 환경 안에서 자기 세계를 만듦으로써, 그 생물이 그 환경 안에서 계속 살 수 있도록 해주는 효과 있는 행위다. 내가 누구라는 인식, 곧 자아정체성은 특정한 환경과 상호작용하면서 그 환경 안에서 계속 살 수 있도록 해주는 효과 있는 특정한 행위 방식이나 경향성이다. 환경과 상호작용하면서 그 환경 안에서 계속 살 수 있도록 하는 효과 있는 대표적 행위가 바로 노동 행위다. 거듭된 노동 행위를 통해 몸에 밴 환경과 상호작용하는 특정한 행위 방식이나 경향성이야말로 자아정체성을 형성하고 실현하는 데 중요한 역할을 한다. 한편 광장 정치의 제도화 및 일상화는 저항 의지를 몸에 배게 할 수 있다. 마뚜라나의 자기생산체계이론에 따르면 사람을 포함한 생명체의 행위를 결정하는 것은 머릿속 앎이기보다는 생명체의 몸에 밴 행위 방식이나 태도다. 행위 방식이나 태도를 몸에 배게 하려면 거듭 되풀이하여 특정한 방식의 행위를 해야 한다. 생명체는 환경과 상호작용하면서 자신의 상호작용 행위를 생산할 뿐만 아니라, 자신의 상호작용 행위 생산 방식도 생산한다. 이렇게 거듭 되풀이되는 상호작용 행위 생산 방식의 생산을 통해 특정한 상호작용 행위 생산 방식이나 경향 또는 태도가 몸에 배게 된다. 따라서 광장 정치의 제도화 및 일상화는 거듭된 저항 행위를 통해 저항의지를 몸에 배게 할 수 있다. 이러한 철학적 정당화는 하나의 예시일 뿐이며 더 깊고 다양한 철학적 연구가 필요하다. 하지만 철학자는 연구에 그치지 말고 그 연구 결과로 대중을 설득하는 작업도 해야 한다. The candlelight demonstrators, who demanded the impeachment of President Park Geun-hye, exceeded 15 million. Artificial Intelligence Alpha Go has won the 60th straight victory against the best players of the world. This is the trailer of the 4th industrial revolution, the core of which is the artificial intelligence-driven automation. T his article searched for the meaning and role of the candlelight demonstrations at the time of the Fourth Industrial Revolution, and also the philosophical meaning or the role of the philosopher on the ground of the cognitive-culture philosophy. Candlelight demonstrations are an opportunity to diagnose the times, to reflect on major problem sand to find solutions. It is now ahead of the 4th industrial revolution, and the issue of jobs is a major problem. Experts expect that the fourth industrial revolution w ill replace half of jobs in ten years. Therefore, candlelight demonstrations should demand the right to claim jobs. Also, w e should institutionalize and regularize the square politics in order to raise the w ill to resist. Philosophers must philosophically justify it. Labor is an essential condition of hum an nature, which form s and realizes self identity beyond the means of survival. According to Maturana"s cognitive philosophy, cognition is an effective act that allows a living system to live in its environment by creating a world in a particular environment. The perception of who I am, self identity, is a specific way of acting or a tendency that is effective in enabling me to live in that environment while interacting with it. It is labor practice that is an typical effective act that enables people to continue to live in the environment while interacting with it. The specific way of acting or tendency that interacts with the environment, which is embodied through the repeated labor acts, plays an important role in forming and realizing self identity. On the other hand, the will of resistance can be embodied through the institutionalization and the regularization of the square politics. According to Maturana’s theory of autopoietic systems, it is the manner or attitude of the act, which is embodied, rather than the know ledge in the head to determine the act. If you w ant to keep the way of behavior or attitude embodied, you have to do it again and again in a certain w ay. In interacting with the environment, a living system produces not only its own interactive behaviors, but also its own w ay to produce interactive behaviors. Through this repeated production of its own ways to produce interactive behaviors is its own way, tendency or attitude to produce interactive behaviors embodied. Therefore, if the square politics is institutionalized and normalized, the will of resistance can be embodied through the repeated act of resistance. This philosophical justification is only an example, and a deeper and diverse philosophical study is needed. However, philosophers should not only research but also persuade the public with the result of the research.

역사 철학적 관점에서 본 정치적 혁신의 가능성 : 헤겔의 1830/31년 『세계사철학』 원고를 중심으로

남기호(Nahm, KiHo) 사회와철학연구회 2014 사회와 철학 Vol.0 No.27

지금까지 출판된 여러 역사철학 강의 판본들과 달리 헤겔 자신은 단 한 편의 정서된 강의 원고를 미완의 형태로 남겼다. 이 1830/31년 세계사철학 원고는 이전 판들과는 상이한 특징들을 보여준다. 이 글은 이 원고를 중심으로 헤겔 역사철학의 기본 구조를 재조명하고자 한다. 이 원고에서 헤겔은 역사철학이 단순한 신정론으로 머물러서는 안 되며 개념적 인식에로 나아가야 한다고 명시한다. 역사를 개념적으로 사유하는 고찰을 통해 인간에게 의식되는 세계정신이 결과로서 산출될 수 있다는 것이다. 세계정신은 그 동안 이성이 세계사를 지배해 왔다는 역사 철학적 반성 내용을 의미한다. 이러한 철학적 역사에서 세계사적 개인은 보편적 이성목적을 수단으로 자기목적을 추구한 인물로 고찰된다. 그러나 그가 투입한 유한한 이성은 보편적 이성목적과의 연관 속에서 그의 자기목적을 넘어서는 세계사적 사건을 초래하게 된다. 이러한 관점에서 그는 세계정신의 도구라 할 수 있다. 더 나아가 비록 구상 차원이긴 하지만 유일하게 이 원고에서 헤겔은 역사의 자기 의식적 주체에 의한 정치적 혁신의 가능성을 모색한다. 이에 따르면 인간만이 역사 철학적 반성을 통해 획득한 세계정신의 법에 따라 변화를 법칙적인 것으로 하는 원리를 지닐 수 있다. 이 원리는 내용적으로 자유의 구체적 실현을 지향하는 것이어야 한다. 또한 정치적 혁신은 개별적 자기목적의 지양을 통해 보편적 이성목적을 도모하는 것이어야 한다. 이를 통해 정신의 자기 의식적 자유 개념에 따른 현존제도의 끊임없는 혁신이 가능해진다. 이것은 헤겔 역사철학에서 역사의 초월적 주체 같은 것은 없으며, 오직 자기 이성의 유한성을 지양하는 인간만이 적극적인 역사적 주체로 설정되고 있음을 입증한다.

자유와 사회적 실험

이유선(Lee Yu Sun) 사회와철학연구회 2017 사회와 철학 Vol.0 No.34

이 글에서 논자는 한국 사회에서 자유의 영역을 확장하기 위해서 필요한 이론적 관점은 어떤 것인지 고찰하고 몇 가지 실천적 과제를 제안하고자 했다. 한국 사회에서 자유의 문제는 근본적으로 경제적인 양극화의 문제와 떼어서 생각할 수 없다. 부의 편중에 따른 새로운 신분제 사회의 등장이 경제영역에서뿐 아니라, 정치, 교육, 문화 등 다양한 영역에서 차별을 만들어내며 한국 사회의 자유의 영역을 축소시키고 있다. 이런 상황을 개선시키기 위해서 요구되는 자유의 개념을 모색하기 위해 논자는 노직, 롤즈, 바우만, 프롬, 벌린, 로티 등의 철학자들에게서 언급되고 있는 자유의 개념이 어떤 의미를 지니는지 살펴보았다. 세넷이 말하는 신자유주의의 ‘사악한’ 자유의 개념에 맞대응하기 위해서는 일차적으로 노직의 완전자유주의적 태도는 배제되어야 한다. 나아가 자유의 문제를 개인적인 자아정체성의 문제와 결부 짓고 있는 관점들도 적합하다고 볼 수 없다. 한국 사회에서 자유의 문제는 사회적 불평등 및 차별과 연관되어 있기 때문에 사회적인 자유에 초점이 맞추어져야 한다. 그런 의미에서 프롬이나 벌린에게서 언급되고 있는 ‘적극적인 자유’도 현재로서는 논의의 대상이 아니다. 논자는 자유를 개인적인 정체성의 문제와는 다른 층위에서 다루어야 한다고 보는 로티의 ‘자유주의자’의 자유의 개념 및 그와 개념적으로 유사한 벌린의 ‘소극적 자유’의 개념이 실천을 위해 적합한 이론적 도구라고 보았다. 이들의 자유 개념은 구체적인 내용을 담고 있기보다는 실천을 위한 사회적인 차원의 자유의 조건에 대해 이야기하고 있다고 보았기 때문이다. 이런 자유의 개념에 입각하여 호네트나 웅거가 주장하듯이 지속적인 사회적인 실험이 이루어져야 한다. 논자의 실천적 제안은 그런 사회적 실험들이 사회적인 자유의 확장을 위해서 자본의 탐욕을 제어하고, 권위주의를 청산하고, 공공성을 확장할 제도적 장치들을 마련하는 것을 목표로 해야 한다는 것이다. In this article, I tried to examine what theoretical viewpoints needed to expand the scope of freedom in Korean society and to present some practical suggestions. The problem of freedom in Korean society can not be thought apart from the problem of fundamentally economic polarization. The emergence of a new kind of society based on the preoccupation of wealth has created discrimination in various areas such as politics, education, and culture, as well as in the economic sphere, reducing the scope of freedom of Korean society. To explore the concept of freedom required to improve this situation, I examined what the concept of freedom mentioned in philosophers such as Nozick, Rawls, Bauman, Fromm, Berlin, and Rorty means. In order to confront Sennett’s concept of "evil" freedom of neoliberalism, first of all the libertarian attitude of freedom should be ruled out. Furthermore, the viewpoints of associating the problem of freedom with the problem of personal self-identity are not appropriate. The problem of freedom in Korean society is related to social inequality and discrimination, so it should be focused on social freedom. In this sense, the ‘positive freedom’ mentioned in Fromm and Berlin is not the object of discussion at present. I consider that the notion of freedom of Rorty’s ‘liberalist’ and the concept of ‘negative freedom’ which is conceptually similar to it, is a theoretical tool suitable for practice, which sees liberty as being dealt with on a different level of personal identity. This is because their concepts of freedom are not about concrete contents but rather about the conditions of social freedom for action. On the basis of this concept of freedom, continuous social experimentation should be carried out as Honneth or Unger argues. My practical suggestion is that such social experiments should aim to control the greed of capital for the expansion of social liberty, to liquidate authoritarianism, and to create institutional devices to expand publicness.

인지문화철학으로 되짚어 본 말투를 통한 사회변혁

김광식(Kim, Kwangsik) 사회와철학연구회 2015 사회와 철학 Vol.0 No.30

이 글은 문성훈 교수의 ‘반말공용화 비판’1 )에 대한 해명이다. 이 글은 적극적인 반론이 아니라 소극적인 해명이다. 문성훈 교수가 주장에 대한 나의 근거가 혼란스럽다고 비판하였기 때문에 그것을 해명하는 데 초점을 맞추었다. 혼란스럽게 느낀 것은 ‘선언’이라는 형식의 탓도 있겠지만 내 책임이 크다. 늦게나마 그 책임을 다하기 위해 이 해명을 썼다. 나는 내가 옳다는 주장을 펼치기보다 무엇보다 불가능하다거나 모순된다는 비판에 대해 이러저러한 점에서 가능할 수 있으며 모순이 아닐수 있다는 점을 해명하고자 노력했다. 나는 인지문화철학2 )을 바탕으로 반말공용화가 우리 사회의 불평등을 해결하는데 도움을 줄 수 있다고 주장했다. 반말공용화는 몸에 밴 저항적 태도를 기르는 데 도움을 줄 수 있으며, 저항적 태도는 우리 사회의 불평등을 해결하는 데 도움을 줄 수 있기 때문이다. 문 교수는 비판적 태도가 아니라 비판적 의식이 사회적 저항을 낳는다고 비판했다. 또한 그는 반말사용이 저항적 태도를 낳지 않는다고 비판했다. 이를 바탕으로 그는 사회적 불평등이 말의 불평등을 낳고 있지만, 말의 불평등을 해결한다고 해서 사회적 불평등이 해소되는 것은 아니라고 비판했다. 저항적 태도가 먼저인지, 저항적 의식이 먼저인지는 쉽지 않은 문제다. 다만 나는 저항적 태도가 먼저라는 입장에서 모순 없이 반말공용화가 저항적 태도를 낳을 수 있으며, 반말공용화가 사회적 불평등을 해결하는 데 도움을 줄 수 있다는 것을 보이려 했다. 먼저 인지문화철학을 바탕으로 태도가 의식과 행동을 불러일으킨다는 것을 보이고, ‘저항적 태도가 몸에 밴 아랫사람들’의 저항적 태도가 저항적 의식과 행동을 불러일으켜 말의 형식적 평등으로나마 반말공용화 제도를 관철하면, ‘순종의 태도가 몸에 밴 아랫사람들’도 반말공용화라는 제도 때문에 어쩔 수 없이 윗사람에게 반말행위를 하게 되고 그 반말행위에 붙어있는 몸에 밴 저항의 태도 때문에 처음에는 불편하지만 거듭되면 저항의 태도가 몸에 배게 될 수 있다고 설명하였다. 이것을 바탕으로 이 저항적 태도가 저항적 의식과 행동을 불러일으켜 사회적 불평등을 해결하는 데 도움을 줄 수 있다고 설명하였다. 부디 불가능하다거나 모순된다거나 혼란스럽다는 비판에 대한 해명이 될 수 있기를 바란다. This paper aims to dispute Moon’s critic on my thesis of the low form speech sharing. I argued the low form speech sharing is useful to solve the inequality structure in our society. Because the resistance attitude is necessary for the social resistance and it can be form ed by the low form speech sharing. Moon argued it is not the critical attitude, but the critical consciousness that bears the social resistance, and the low form speech sharing w ould not bear any of the critical attitude. Through all this argument he w ould show that the equality in the speech form would not solve the social inequalities, although the inequality in the speech form is a result of the social inequalities. All argument for the social action is in a social, historical context. I argue the resistant attitude is more important than the critical consciousness for the social resistance in our society of our times, and the low form speech sharing would bear any of the resistant attitude in our society of our times. Through all this argument I will show that to solve the inequality in the speech form by the low form speech sharing w ould be useful to solve the social inequalities, because the inequality in der speech form deepens the social inequality, although the inequality in the speech form is a result of the social inequalities.

동네(neighborhood)는 어떻게 사람들의 일상에 힘을 발휘하는가?

신희주(Heeju Shin) 사회와철학연구회 2017 사회와 철학 Vol.0 No.34

이 논문은 산업화의 진전과 함께 사회 통합을 담당해 왔던 전통적인 공동체는 약화되는 대신 이를 대체할 새로운 형태의 공동체가 형성되지 않은 채 발전해 온 한국의 도시 공간에서 어떻게 바람직한 공동체의 회복을 이룰 수 있는가에 대해 모색하는 것을 그 목적으로 한다. 이를 위해 저자는 사회적 자본과 집합적 효능감이라는 요소를 지역사회 거버넌스라는 개념과 연결시켜 현대사회에서 필요한 공동체적 가치와 좋은 공동체의 구축에 대해 논하고자 한다. 이전의 연구들에 의하면 사회적 자본을 많이 소유하고 있는 동네일수록 안전하고 건강하며 더 높은 삶의 질을 가진다는 점을 강조한다. 이 논문은 전통적 형태의 결속력이 결여된 현대사회에서 이런 관계가 성립할 수 있는 것은 사회적 응집력과 비공식적 사회적 통제라는 개념이 결합되어 결정되는 집합적 효능감의 수준으로 설명될 수 있다고 본다. 또한, 높은 집합적 효능감은 시민들의 자발적 참여를 기초로 정치적인 영역에서 집합적 힘을 발휘할 수 있도록 하는 거버넌스의 기본 요건이 된다. 따라서 동네주민들이 공동체적 삶의 형성을 통해 삶의 질을 높일 수 있는 방법은 그 지역의 집합적 효능감을 높이는 것에 의해서 가능하다. 이 논문은 집합적 효능감을 높일 수 있는 방법으로 1) 제도적 측면에서 공동체가 제대로 기능할 수 있는 우호적인 법률, 정치적 환경이 조성되어야 하며. 2) 윤리적 측면에서는 정치적으로 옳지 못한 차별적 행위를 지양할 수 있는 반 차별정책을 강화해야 하고, 3) 공정한 사회적 관계를 저해하는 불평등한 노동조건에 대한 구조적 개선 등을 제시한다. The purpose of this study is to explore how desirable local communities can be restored in South Korea where new types of communities to provide people with values and norms have not been built while traditional local communities have been weakened with the advances of the industrialization and urbanization. For this purpose, this paper discusses good communities and community values required in modern society by combining the concepts of social capital and collective efficacy with local governance. Prior research has emphasized that the neighborhoods with greater social capital are safer and healthier, and enjoy better quality of life than those with less social capital. The author insists that this relationship can be explained by the concept of collective efficacy of which level is determined by how social cohesion and informal social control work together at local level. Also, the high level of collective efficacy is one of the basic components of good governance that facilitates empowerment of civil society in political area. Therefore, this study suggests three strategies to heighten collective efficacy as follows: 1) a friendly legal and political environment in which the communities can function properly, 2) antidiscrimination policies that could check socially and politically incorrect discriminative behaviors should be reinforced, and 3) structural improvements are required for unequal labor conditions that hamper just social relationships.

맥루언과 기술철학

손화철(Son, Wha-Chul) 사회와철학연구회 2013 사회와 철학 Vol.0 No.25

본 논문은 먀셜 맥루언의 사상과 기술철학의 핵심 주제들을 비교함으로써 맥루언의 통찰이 기술철학에 어떤 건설적인 기여를 할 수 있으며 어떤 한계를 가지는지 살펴본다. 이는 맥루언의 사상을 이전과는 다른 관점, 즉 기술철학의 기존 문제의식을 바탕으로 재해석하고, 나아가 기술철학의 외연을 넓히려는 시도이다. 우선 전체 논의의 배경으로서 맥루언 연구의 경향을 분석하고 기술철학과의 조우 가능성을 가늠해볼 것이다(1절). 먼저 맥루언의 미디어 개념에 들어 있는 기술에 대한 이해와 기술철학에서의 기술 개념을 비교하고 그 유사점과 차이점을 밝힐 것이다. 이어서 맥루언의 사상 중 기술철학의 핵심 논제들과 연결할 수 몇몇 주제들을 다룬다(2~4절). 먼저 맥루언 사상의 요약이라고도 할 수 있는 “미디어가 메시지다”라는 명제가 기술철학의 기술 중립성 논란과 만나고 헤어지는 부분을 살펴볼 것이다.(2절). 미디어 자체의 중요성을 강조한 맥루언의 이론은 기술철학에서 기술이 중립적이지 않다는 주장과 상통하지만, 맥루언이 미디어에 너무 집중한 나머지 메시지의 중요성을 사실상 인정하지 않게 된 데에서 약간의 거리가 생겨난다. 다음으로는 맥루언의 사상과 기술철학의 논의들에서 각각 나타나는 인간과 기술의 관계에 대한 입장을 살펴볼 것이다(3절). 맥루언은 기술을 인간 몸의 연장으로 보았기 때문에 기술과 인간의 관계를 매우 유기적으로 설정하고 있다. 이러한 경향은 기술철학의 전체적인 흐름과 상이한데, 이러한 차이는 다시 기술에 대한 통제, 혹은 기술결정론에 대한 논의에서도 드러난다(4절). 기술을 통제해야 한다는 당위를 인정하지 않는 맥루언의 이론은 기술철학 내부에서 기술결정론이라고 비판받는 이론들보다도 더 극단적인 기술결정론이라 볼 수도 있다. 결론에서는 앞에서의 여러 논의에 근거하여 맥루언 이론이 기술철학에 시사하는 바들을 정리할 것이다(5절). This research compares key issues in philosophy of technology together with McLuhan"s media theory. By reviewing McLuhan"s theory in the light of current discourses in philosophy of technology, various insights could be achieved concerning the potential subject matters of philosophy of technology. Section 1 will investigate what the common key subjects of McLuhan"s theory and philosophy of technology are and how they could be connected. In section 2, the famous dictum “The Medium is the Message” will be analyzed in comparison with the debate concerning the neutrality of technology in philosophy of technology. Section 3 will deal with the human-technology relationship both in McLuhand and philosophy of technology. Section 4 is about the deterministic understanding of technology. In general, it will be argued that McLuhan focuses on the question “what is technology?” rather than “what should we do in technological society?”, when compared with philosophy of technology. Section 5 will present some implications of these research findings and future research perspective in philosophy of technology.