니체 철학의 사회철학적 재구성 흐름에 대한 비판적 점검: 공동체주의와 대안적 독법을 중심으로

김도윤 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.45

본 논문은 그간 한국 정치·사회 철학 담론에서 주목받지 못한 여러 가지 니체 독법을 소개하는 것을 목표로 한다. 한국의 정치·사회 철학계는 공동체와 개인(보편과 개별)의 대립 극복을 위해 주로 독일 전통의 이론에 의존한다. 그러나 니체 또한 독일 전통에 서 있음에도 불구하고 개인주의 옹호 철학으로 쉽사리 취급받고, 그와 관련된 깊이 있는 정치·사회 철학 담론이 형성되지 못했다. 그는 주로 푸코와 들뢰즈로 대표되는 현대 프랑스 철학을 거쳐 간접적으로 참조될 뿐이다. 니체로는 공동체 혹은 사회에 관한 긍정적인 철학 논의를 형성하기 어렵다는 점은 니체 연구자에게서도 널리 받아들여지곤 했다. 그러나 21세기를 기점으로 하여 영미권 니체 연구자들은 이러한 기존 견해를 비판적으로 분석하고, 니체의 정치·사회 철학적 면모를 재조명하기 시작했다. 이 글은 그들의 최근 논의를 정리 및 검토한다. 우선, 전통적인 해석 방법인 개인주의 니체 독법의 주요 주장을 짚고, 공동체주의 니체 독법과 다투게 될 쟁점 사안을 정리한다(2장). 개인주의 니체 독법의 문제점을 지적하며 등장한 공동체주의 니체 독법을 쟁점에 맞추어 소개하고(3장 1절), 그 한계를 짚어 본다(3장 2절). 그 후, 공동체주의 니체 독법의 장점을 수용하면서도, 그 한계를 극복하려 하는 두 대안적 독법을 살펴볼 것이다(4장과 5장). 마지막으로, 대안적 독법들이 갖는 문제점이 무엇인지 비판적으로 검토한다(6장).

21세기 한국 사회에서 가족의 구조변동에 관한 사회철학적 의미와 전망

김기성 한국사회와철학연구회 2024 사회와 철학 Vol.0 No.48

한국 사회는 1997년 외환위기 직후의 구조조정을 거쳐 신자유주의 체제로의 전 환이 완성된 이래 저출산 혹은 저출생과 고령화가 가속화되기 시작했고, 가족의 구성과 유형, 관계와 기능 등 다양한 측면에서 급격한 구조변동이 이루어지고 있다. 가족의 구조변동(이하에서 가족변동으로 약칭함)은 개인에 대한 법적 가족의 구속력 및 혈연의 친족관계 약화뿐만 아니라 이혼이나 별거 혹은 사별, 그리고 만혼이나 비혼의 비율 상승에 따른 1인 가구의 확산 추세와 긴밀하게 연동되어 있으며 2025년에 초고령사회의 진입과 더불어 더욱 급속하게 진행될 것으로 보인다. 이 글은 가족변동을 둘러싼 가족의 위기 혹은 해체 담론, 아니면 그 가족 이후 새로운 ‘가족’의 탄생 혹은 재구성을 둘러싼 담론을 사회철학적 관점에서 분석하고 비판적 으로 해석하는 작업을 과제로 삼는다. 이를 위해 나는 가족 관련 연구문헌들과 언론매체의 담론 및 통계자료들을 분석하는 연구방법을 사용할 것이고, 양 담론의 진원지라 할 수 있는 ‘가족주의’의 역사적 기원을 추적한 후 가족주의의 근대적 변형과 1차 가족 변동에 관해 살펴볼 것이다. 이어서 나는 1인 가구의 급증과 연동된 2차 가족변동을 분석하고, 지난해 13명의 국회의원이 발의한 “가족구성권 3법”과 “가족구성권” 담론 및 운동을 소개하면서 그것이 지향하는 바에 관해 논의할 것이다. 마지막으로 21세기 한국 사회에서 가족의 미래를 전망하고 남겨진 과제들을 제시하면서 글을 맺을 것이다. Since the transition to a neoliberal system was completed through restructuring immediately after the 1997 financial crisis in Korea, low birthrates and aging have begun to accelerate, and rapid structural transformation is taking place in various aspects such as family composition, type, relationship, and function. Family structural transformation (abbreviated as family transformation) are closely linked to the spread of single-person households due to divorce, separation or bereavement, and rising rates of late marriage or non-marriage, as well as the legal family’s binding on individuals and the weakening of blood ties. The task of this article is to analyze and critically interpret the family’s crisis or dissolution discourse surrounding family transformation, or the birth or reconstruction of a new ‘family’ after that family from a social philosophical point of view. To this end, I will use a research method that analyzes family-related research literature, media discourse, and statistical data, and trace the historical origin of ‘familism’ the epicenter of both discourses, and then examine the modern transformation of familism and primary family transformation. Subsequently, I will analyze the secondary family transformation linked to the surge in single-person households, introduce “the 3 Acts on the right to found a family” and the “the right to form a family” discourse and movement proposed by 13 lawmakers last year, and discuss what it aims for. Finally, I will write by predicting the future of the family in Korean society in the 21st century and presenting the tasks left behind.

홉스의 소유론

김준수 한국사회와철학연구회 2024 사회와 철학 Vol.0 No.48

홉스는 근대 정치철학의 혁명적 창시자다. 그러나 홉스의 정치철학이 지닌 근본적인 혁신성 중 하나가 바로 그의 소유론에 있다는 사실은 흔히 간과되곤 한다. 그는 전통적인 방식으로 자신의 정치철학이 ‘정의에 관한 논의’라고 표방하면서도, 정의를 비전통적인 방식으로 법적 소유권의 문제로 치환한다. 또한 그는 그처럼 정의와 동일시되는 소유권의 문제를 자신의 정치철학 체계 전체의 출발점이자 근간으로 삼는다. 홉스의 정치철학을 통해 처음으로 명확하게 근대적 소유권 개념이 확립되고 또 소유권 문제가 정치철학의 핵심으로 부상한다. 이처럼 홉스의 정치철학에서는 물론이고 근대 법철학의 이론 구성에서 핵심적인 위상과 역할을 갖고 있는 소유론이 막상 대부분의 홉스 연구자로부터 간과되고 있다. 그러나 홉스의 정치철학 전체가 소유론을 중심으로 재구성될 수 있을 만큼 소유권의 문제는 그의 정치철학의 요체다. 본 논문은 홉스의 주요 정치철학적 저서들을 분석하여 그의 소유론을 상세하게 고찰한다. 제2장에서는 사적 소유권의 근원 문제를 살펴볼 터인데, 홉스가 그 특유의 ‘힘의 철학’을 원리로 삼아 소유권의 근원을 자연과 타인에 대한 힘(폭력)에 두고 있다는 점을 확인할 것이다. 제3장에서는 사적 소유권 제도의 타당성과 필연성을 정당화하는 홉스의 논변을 고찰할 것이다. 특히 이 논변의 두 가지 주요 전제인 윤리적 이기주의라는 부정적 인간학과 지극히 부정적인 함의를 띤 소극적 공유로 재해석된 근원적 공유의 이념을 분석하여 그가 전개하는 논변의 타당성과 건전성을 비판적으로 검토할 것이다. 그리고 제4장에서는 홉스의 소유론과 관련하여 가장 치열한 쟁점인 ‘소유권은 자연권인가 아니면 사회권인가?’라는 소유권의 권원 문제와 사적 소유권이 홉스의 법론 전체에서 차지하는 법적 위상을 살펴볼 것이다. 이를 위해 홉스의 자연권 개념을 세밀히 분석하고 소유권의 자연권적 측면과 법정이론적 측면을 해명할 것이다. Hobbes is a revolutionary founder of modern political philosophy. However, it is often overlooked that one of the fundamental innovations of Hobbes's political philosophy lies in his theory of property. While Hobbes traditionally characterizes his political philosophy as a “discussion of justice”, he unconventionally transforms justice into a matter of the legal right of property. He also uses the problem of property, which he equates with justice, as the starting point and foundation of his entire political philosophy. It is through Hobbes’s political philosophy that the modern concept of property is first clearly established, and the question of property emerges as the centerpiece of political philosophy. Despite its centrality to Hobbes’s political philosophy and its role in the theoretical construction of the modern philosophy of law, the theory of property has been overlooked by most Hobbes scholars. However, the problem of property is so central to Hobbes’s political philosophy that his entire political philosophy can be reconstructed around it. This paper analyzes Hobbes's major political philosophical works to examine his theory of property in detail. In Chap. 2, we will examine the question of the source of the private right of property, and see that Hobbes, in his characteristic “philosophy of power”, rooted property right in power over nature and others. In Chap. 3, we will examine Hobbes’s argument for the validity and necessity of a system of private ownership. In particular, we will critically examine the validity and soundness of his argument by analyzing its two main premises: the negative anthropology of ethical egoism and the idea of original community reinterpreted as passive community, which have profoundly negative implications. In Chap. 4, we will examine the most fiercely contested issue in Hobbes’s theory of property: the question of the legal ground of property, whether the right of property is a natural or social right, and the legal topology of the private right of property in Hobbes‘s theory of law as a whole.

추상화의 총체적 지배: 아도르노의 교환사회 개념과 정치경제학 비판

강한 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.46

It is undeniable that capitalism is the first determination for human beings. What is the social domination that occurs in a society where economic principles have become a necessity? To answer this question, this paper focuses on Adorno’s philosophy, especially his social theory and critique of political economies, which criticize the abstraction of exchange principles. The abstract domination that Adorno attempts to clarify is the universal mediation of exchange, a social model of identity principles that have become a natural order. Structural violence and social a priori conditions and objectively synthesizes individual experiences. Abstract domination is conceptualized as real abstraction in Adorno’s critique of political economies. This means that abstraction is not an epistemological category, like subjective projection, but a social category, the general form of a false society and capitalist totality that reduces everything into exchangeable objects. 자본주의가 인간에 대한 제1규정이라는 것은 부정할 수 없는 사실이다. 그렇다면 경제를 중심으로 동근원화된 사회에서 발생하는 인간에 대한 사회적 지배란 무엇인가? 이 물음에 답하기 위해 이 글은 아도르노의 철학, 그중에서도 교환원칙의 추상화를 비판하는 사회이론과 그의 정치경제학 비판에 주목한다. 아도르노가 규명하는 추상적 지배란 자연적 질서가 돼버린 동일성 원칙의 사회적 모델인 교환 추상화의 보편적 매개를 의미한다. 그것은 구조의 살아 움직이는 폭력이자, 개인의 경험을 조건 짓고 객관적으로 종합하는 사회적 아 프리오리이다. 추상적 지배는 아도르노의 정치경제학 비판에서 실재 추상화로 개념화된다. 이는 추상화가 주관적 투사와 같은 인식론적 범주만이 아니라 사회적 범주, 즉 모든 것을 교환 가능한 대상으로 만드는 잘못된 사회의 보편적 형식이자 자본주의적 총체성임을 의미한다.

한나 아렌트와 ‘포스트 베스트팔렌’ 세계를 위한 사회 (간) 계약

김만권 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.46

본 논문의 목적은 포스트 베스트팔렌 세계(post-Westphalia)에 적합한 새로운 사회계약론의 필요와 그 새로운 내용을, 한나 아렌트(Hannah Arendt)의 ‘행위이론’(a theory of action)을 ‘사회 (간) 계약 이론’(social contract theory)으로 재구성해 살펴보는 것이다. 사회계약론의 (역사적) 관점에서 아렌트가 베스트팔렌 모델에 내재된 국가 주권의 절대성과 이와 연계된 정치에서 폭력의 요소를 ‘상호약속’(mutual promise)이란 개념을 통해 어떻게 거부하였는지, 어떻게 사회계약을 가상적인 협약의 영역에서 정치적 실천의 장으로 끌어내는 역할을 하였는지, 더하여 아렌트가 주장하는 ‘인민의 신격화’(혹은 신적 입법)에서 벗어난 ‘관계 맺기’로서의 계약론을 이해하는 방식이 어떻게 오늘날 포스트베스트팔렌 세계의 사회 간 계약에 더 적합한지 논의한다. 이를 통해 변화하는 시대에 적합한 새로운 시작을 위한 '실천적' 사회 계약론의 가능성을 모색한다. The purpose of the paper is to explore the need for a new social contract theory suitable for the post-Westphalia world and to reconstruct the contents of this new theory through Hannah Arendt’s ‘theory of action’. It examines how Arendt, from the perspective of social contract theory, rejected the absoluteness of state sovereignty and the element of violence associated with politics through the concept of ‘mutual promise’, and how her understanding of law as ‘relationship establishment’ that goes beyond the ‘sanctification of the people’ (or divine legislation) is more suitable for the social contracts of the post-Westphalian world. Furthermore, it discusses how Arendt transforms the concept of social contract from the realm of hypothetical agreements into a stage for political practice. Through these theoretical reconstructions it seeks to explore a new practical theory for social contract that is suitable for a new beginning in an ever-changing era.

아도르노의 비판이론과 아헨바흐의 철학실천: ‘무력화되고 고립된 개인’의 삶을 치유하기 위한 비판적 사유

노성숙 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.46

본 논문은 ‘개인’이 겪는 심리적 고통에 주목하면서 아도르노의 비판이론과 아헨바흐의 철학실천의 연관성을 고찰하려는 목적을 지닌다. 우선적으로 2장에서는 서구 근대 문명사에서의 ‘개인’에 대한 아도르노의 비판이론을 살펴본다. 또한 3장에서는 고대와 근대 시민으로서의 ‘개인’에 대한 아헨바흐의 철학실천을알아본다. 나아가 4장에서는 오늘날 개인의 무력화되고 고립된 삶을 치유하는 데에 아도르노의 비판이론과 아헨바흐의 철학실천이 어떻게 기여할 수 있는지를고찰한다. 이 과정에서 아헨바흐의 철학실천이 아도르노의 비판이론과 어떻게 사상적으로 교차되면서 그 비판적 사유를 계승하고 실천하는지를 초점화한다. 그리하여 한편으로 ‘아도르노의 비판이론’은 다른 정신과 치료나 심리치료 및 심리상담과는 다른 차원에서의 치유를 시도하고 있는 아헨바흐의 철학실천이 지닌 차별성을 보여주는 ‘철학적 이론’의 기반이 될 수 있으며, 다른 한편으로 ‘아헨바흐의 철학실천’은 아도르노의 비판이론이 지닌 독특함이 구체적으로 개인의 심리적고통을 치유하기 위해 ‘철학적으로 실천’될 수 있는 모델로 자리 잡을 수 있다는 사실을 보이고자 한다. The purpose of this paper is to investigate the relationship between Adorno’s critical theory and Achenbach’s philosophy practice, focusing on the psychological pain experienced by individuals. First, Chapter 2 explores Adorno’s critical theory of the individual in the history of modern Western civilization. Chapter 3 examines Achenbach’s philosophy practice regarding the individual as an ancient and modern citizen. Chapter 4 considers how Adorno’s critical theory and Achenbach’s philosophical practice can contribute to healing the incapacitated, isolated lives of individuals today. In doing so, it focuses on how Achenbach’s philosophy practice intersects in thought with Adorno’s critical theory and inherits and practices his critical thinking. Thus, on one hand, Adorno’s critical theory can be the basis of a philosophical theory that shows the differentiation of Achenbach’s philosophy practice, which attempts healing on a different level from other psychiatric treatments, psychotherapy, and psychological counseling. On the other hand, Achenbach’s philosophy practice can be established as a model in which the uniqueness of Adorno’s critical theory can be philosophically practiced to heal individual psychological pain specifically.

자연 지배적 사회의 기만적 화해: MBN <나는 자연인이다>의 대중 기만적 성격 비평

강한 한국사회와철학연구회 2024 사회와 철학 Vol.- No.47

이 글의 목적은 <나는 자연인이다>가 재현하는 자연에서의 화해와 행복의 서사 가 지닌 대중 기만적 성격을 비평하는 것이다. 이 글의 분석 결과는 다음과 같다. 첫째, 자연과 사회의 대립 관계 속에서 도시의 외부로 재현되는 자연의 직접성은 현대사회가 자연을 지배하는 문명에 뿌리를 두고 있다는 진실을 은폐한다. 둘째, 매체가 재현하는 자연인의 주체성과 진정성은 사회와 단절된 개인의 절대화로서, 이는 고통과 행복의 문제를 사회가 아니라 개인의 사적 과업으로 탈정치화시킨다. 셋째, 매체가 차용하는 탄생성과 세계성의 모티프, 즉 자연에서 자연인으로 새롭게 태어나는 서사는 타인의 현존 및 다원성과의 단절이 초래한 근본적인 소외 상태에 있는 개인의 고립을 미화한다. 넷째, ‘자연=행복’ 도식은 정치로부터 정화된 사적 자유, 즉 공적인 것을 위해 고민하는 사람 간의 연대 가능성이 없는 탈정치적 삶을 이상화한다. <나는 자연인이다>는 불행을 초래하는 사회를 향해 맞서라는 요청 없이 행복을 약속하고, 불행과 절망을 노력하면 사라지는 덧없는 단계로 재현한다. 이를 통해 현실 사회에서 지속하는 구조적 지배와 억압을 향한 대중의 무관심을 유도한다. 따라서 매체가 제시하는 행복의 약속은 고통을 생산하는 사회가 고통에 대한 인식만이 아니라 사회에 대한 저항마저 금지하는 지배 메커니즘의 일환이다. The purpose of this paper is to criticize the mass deception of the narrative of reconciliation and happiness within nature represented in <Into the Wilderness>. The analysis results are as follows. First, the immediacy of a pure nature represented beyond the city conceals the truth-modern society is rooted in the idea of a nature-dominating civilization. Second, the subjectivity and authenticity of the natural person that the media represents is the absolutization of individuals who are disconnected from society, thus depoliticizing the issues of suffering and happiness, making them an individual’s private burdens rather than society’s. Third, the motif of natality and worldhood adopted by the media, that is, the narrative of being reborn as a natural person within nature, glorifies the isolation of individuals suffering fundamental alienation: the absence of the other and the lack of pluralism. Fourth, the ‘nature = happiness’ schema idealizes private freedom purified from politics, ignoring the fact that a depoliticized life eliminates the possibility of solidarity with people who agonize over issues in the public realm. <Into the Wilderness> promises happiness without forcing us to confront the society that causes unhappiness and represents sorrow and despair as fleeting moments that can quickly disappear through effort. Through this, it induces public indifference toward the structural domination and oppression that persists in society. Therefore, the promise of happiness presented by the media is part of the domination mechanism of the society that not only produces the suffering but also prohibits the recognition of suffering and resistance to the false society.

계몽의 현재화: 푸코, 호르크하이머, 아도르노

이하준 한국사회와철학연구회 2025 사회와 철학 Vol.- No.49

푸코, 호르크하이머, 아도르노에게 계몽이란 비판을 의미하며 계몽에 대한 물음과 비판은 ‘현재’에 대한 물음이자 비판이다. 계몽의 현재화란 현재의 비판적 문제화, 현재 사회의 문제에 대한 이론․실천적 대응 일반을 뜻한다. 이런 의미에서 이들의 철학은 현재성의 철학이며, 동시에 비판적 사회존재론의 성격을 갖는다. 이들이 수행한 비판으로서의 계몽의 현재화는 자유의 실현과 더 나은 사회를 위한 현재성의 철학이다. 현재-사회 비판의 방법론으로서 푸코가 제시한 고고학적․계보학적 방법론은 계엄령과 계몽령 인식의 복잡성을 규명하는 데 기여할 수 있다. ‘부정성에 대한 중단 없는 비판’과 ‘나쁜 것을 제거하는 것의 생산성’에 토대한 호르크하이머와 아도르노의 부정의 방법론은 내란 종식을 위한 실천적 단서를 제공한다. 호르크하이머, 아도르노, 푸코가 보여준 이성 비판의 전략과 내용에는 차이가 있음에도 불구하고, 이들은 계몽 비판과 사회 비판의 목적, 그리고 다른 사회의 가능성에 대한 희망을 공유한다. For Foucault, Horkheimer, and Adorno, Enlightenment is synonymous with critique; thus, the questioning and critique of enlightenment are fundamentally inquiries into and critiques of the present. The actualization of enlightenment entails the critical problematization of the present and the theoretical and practical responses to the problems of contemporary society. In this sense, their philosophy is a philosophy of the present, and at the same time, it takes on the character of a critical social ontology. Their critique, understood as the actualization of Enlightenment, becomes a philosophy of the present aimed at the realization of freedom and the possibility of a better society. The archaeological and genealogical methodology proposed by Foucault as a methodology for criticizing the ‘present society’ can contribute to clarifying the complexity of the perception of martial law and Law for Enlightenment. Meanwhile, Horkheimer and Adorno’s method of negation-grounded in the ‘unrelenting critique of negativity’ and the ‘productivity of eliminating the bad’- offers normative implications and practical insights for political praxis aimed at resolving insurrection. Despite the differencesin their strategies and content of the critique of reason, Foucault, Horkheimer, and Adorno ultimately share a common horizon: the purpose of critique of society and enlightenment and the sustained hope for the possibility of other societies.

비판에서 체계로, 다시 체계에서 비판으로 - 장춘익 사회철학의 문제의식과 그 전개과정

정성훈 한국사회와철학연구회 2022 사회와 철학 Vol.- No.43

1990년대 한국의 ‘하버마스 이상열기’를 주도한 장춘익은 2010년대에 루만의 체계이론을 번역하고 연구했다. 그리고 이후 다시 비판이론으로 관심을 돌렸다. 이 논문은 장춘익이 독일에서 철학박사학위를 받고 귀국한 후 30년 가까운 세월 동안 썼던 글들을 토대로 그의 사회철학이 가진 문제의식이 어떻게 전개되었는지를 살펴본다. 장춘익은 마르크스 이론을 모델로 경험적 분석과 비판적 관점이 상호 상승 작용하는 사회철학을 추구했으며, 이를 위한 오늘날의 유망한 이론으로 하버마스를 선택했다. 그리고 그는 비판의 측면과 경험적 측면의 두 측면에서 하버마스의 이론을 보완하고자 했으며, 특히 전략적 고려와 제도에 대해 관심을 가졌다. 이러한 보완 문제의식 속에서 그는 루만의 체계이론에 대한 연구로 나아가게 되었고, 윤리학, 합리성, 여론 등에 대한 새로운 통찰을 획득하였다. 그리고 다시 하버마스의 최근 저작에 대한 연구를 비롯한 비판이론 연구로 전환하는 과정에서 연구를 멈추게 되었다. 이 논문의 결론에서 나는 장춘익 사회철학의 문제의식을 수평적 관계에 대한 지향을 중심으로 정리해보았다.

사유함과 도덕: ‘악의 평범성’을 중심으로

한길석 한국사회와철학연구회 2023 사회와 철학 Vol.- No.45

Arendt claimed that the banality of evil is a characteristic of modern evil, which is an extraordinary shallowness in thinking, or thoughtlessness as the absence of thinking. Modern individuals commit evil acts by adhering to regulations without thoughtful consideration of their actions. If the characteristic of evil is thoughtlessness, can evil acts be directly and practically prevented through thoughtfulness, which involves deep reflection on one's actions? Arendt's opinion is somewhat cautious. she believed that thinking does not necessarily produce practical wisdom. According to her, thinking may bring about conscience but it is only its by-product, and its effects are limited to oneself. It cannot instruct others on good deeds or has a direct influence on the development of morality in a community. However, thinking can form conditions for moral action. It stops all action, preventing evil behavior, and causes us to reflect on the meaning of our actions. Of course, one should not be confident that thinking will guarantee ethical decision-making or practical action. Because mankind has experienced dark times when human mental faculties have shattered. Thinking does not present us with the promise of moral salvation. Nevertheless, it provides shelter for humans to be humans in dark times. Thinking can stop all action and prevent the corruption of action by destroying the generally accepted rules of conduct of the time. Furthermore, thinking provides the conditions for new moral and political actions by liberating the faculty to judge what is right the in this moment. In the space of thinking, we can remember human morality. This is the moral meaning of thinking.