금(金)과 꽹과리의 전승 관계: 소금과 광쇠를 중심으로

이숙희 ( Suk Hui Yi ) 세계음악학회 2014 음악과 문화 Vol.30 No.-

This study aims to examine the relationships between geum (a kind of Korean zither, (金)) and kkwaenggwari (a kind of Korean small gong) and explain historical characteristics of kkwaenggwari, and it also carries significance in clarifying relations with chwita (military camp music instruments) in terms of organization of traditional Korean musical instruments. Geum was used in various court ceremonies and Buddhist services. Geum used in a royal court is classified by usage: family customary formalities, ancestral ritual formalities and military honors. It is also divided into two by size; dae-geum and so-geum. So-geum (or small geum) is also classified by shape into small geum for family customary formalities and so-geum for ancestral ritual formalities. Kkwaenggwari used in Buddhist services is similar to so-geum for royal ancestral rites music, and it is also considered to resemble so-geum for royal ancestral rites music in terms of name, shape, size, material and performance techniques of musical instrument. Kkwaenggwari is generally known to be related to so-geum, but as performance tradition of Garye Nobu was cut off, it was difficult to discuss transmission of so-geum for customary formalities of a family, and geum was replaced with jeong (鉦) or jaeng (錚). There are similarities between so-geum for royal ancestral rites music and kkwaenggwari in terms of shape of musical instrument, but it was hard to find the link transmitted to kkwaenggwari used by ordinary people. However, kkwaenggwari used in Buddhist services, a similar musical instrument to so-geum for royal ancestral rites music, was considered to be more closely related to the transmission of kkwaenggwari as it was used by the Gutjungpae. The Gutjungpae was a private artist organization related to Buddhism, and it was the only private artist group where kkwaenggwari was used in Buddhist services that was similar to kkwaenggwari was played. As artists belonging to the lowest class of people joined the Soggogun in late Joseon Dynasty, chwita played in military camps was passed down to ordinary people, and as Gutjungpae that played kkwaenggwari used in Buddhist services accepted chwita such as a small jing and a 13-stringed musical instrument played in military camps that was similar to kkwaenggwari used in Buddhist services, kkwaenggwari used in Buddhist services, a musical instrument with a handle, was transformed into a kkwaenggwari without a handle. A small jing or a small jeang is the same as small geum in terms of its size and shape, material and performance techniques, and it is also identical to the small geum for royal ancestral rites music except for a handle and kkwaenggwari used in Buddhist services. Accordingly, so-geum for royal ancestral rites music, so-geum for family customary formalities, so-jeong and so-jaeng in military camps, and gwang-soi used in Buddhist services are considered as identical in terms of characteristics. The performance tradition of geum continued through so-jeong and so-jaeng, and the Gutjungpae transformed gwang-soi into a musical instrument without a handle such as so-jeong and so-jaeng and developing it into kkwaenggwari that a player could play in a free style, and it was expanded into nongak (traditional Korean music performed by farmers) and shamanistic music.

용도와 연주자세에 따른 국악기의 형태와 그 변화 양상

이숙희(Yi Suk hui) 국립국악원 2008 국악원논문집 Vol.18 No.-

This study aims to examine the styles and their transformations of Korean traditional musical instruments depending on the uses and playing postures, and to identify Korean traditional musical instruments. A Korean traditional musical instrument becomes a complete one when it is equipped with sound-producing parts and accessaries such as ornaments and supports, plus color and decorative patterns. Since Ak-hak-gwebeom(樂學軌範: an illustrated text on Korean traditional music), some of Korean traditional musical instruments have been divided in terms of styles, depending on the uses or playing postures. However, as performance environments changed, sometimes instruments were played regardless of the intended uses, and some styles changed, while they were handed down from generation to generation. Since such changes were not rightly identified, we often fail to understand the instruments, also leave their nature distorted. This study investigated how Korean traditional musical instruments whose styles had changed depending on the intended uses have transformed in reference to Ak-hak-gwebeom. The styles of musical instruments are divided in terms of intended uses, ritual worship music or royal banquet music, or in terms of playing postures, standing style or seating style. Those Instruments that are divided depending on the intended uses include pyeonjong (carillon), pyeongyeong (tuned stone chimes hung on a frame), geongo, and chuk. They were handed down in two styles until the late Joseon Dynasty - one was for ritual worship music, and another was for royal banquet music. However, for pyeonjong, pyeongyeong, and chuk, their styles and uses do not correspond to the descriptions in Ak-hak-gwebeom. Geongo was used only at royal banquet music: at that time, both styles were used for ritual worship music and royal banquet music. Considering that geongo was not used for ritual worship music, it is presumable that the descriptions in Ak-hak-gwebeom might be incorrect. The styles of pyeonjong and pyeongyeong are for royal banquet music, while the style of chuk is for ritual worship music, all of them are still used today. Although geongo is not actually used, its style for royal banquet music in the late Joseon has been handed down. Banghyang(方響) is different in style depending on playing postures. Its standing style disappeared in the late Joseon dynasty, but instead its seating style was greatly enlarged as a standing style. However, the playing postures were handed down until the late Joseon, with sitting style for Jeonsang-ak (or deungga) and standing style for Heonga. Although, at present, the enlarged seating-style banghyang is used as was in the late Joseon dynasty, in relation to playing postures, its standing style is used both for deungga and heonga at Jongmyo-jeryeo-ak(宗廟祭禮樂) as well as general settings. Today, the environment of the royal court music has changed. This study has found that, at the era of Ak-hak-gwebeom, different styles of musical instruments were used depending on the uses and playing postures. 이 연구는 국악기의 용도와 연주자세에 따른 형태와 그 변화를 살펴 국악기의 정체성을 밝히는데 목적이 있다. 국악기는 소리를 발생하는 부분과 장식 · 받침대 등 부속품 그리고 색상과 문양 장식 등 이 모든 것이 어우러져서 하나의 완성된 형태를 이룬다. 『악학궤범』 이후 국악기 중 일부 악기는 용도나 연주자세에 따라 그 형태를 구분하여 사용했다. 그러나 연주 환경 등이 바뀜에 따라 전승 과정에서 그러한 용도의 구분 없이 악기를 사용할 뿐만 아니라 악기의 형태가 변화된 경우도 있다 이렇게 변화된 사실이 제대로 밝혀지지 않아 악기를 올바로 이해하지 못할 뿐만 아니라 악기의 본질을 왜곡하기도 한다. 이 논문에서는 국악기 중 용도에 따른 형태가 변화된 악기를 『악학궤범』을 기준으로 그 변화양상을 살펴보았다. 악기의 형태는 제례악용과 연례악용의 용도에 따라 구분되는 것과 立式과 坐式의 연주자세에 따라 구분되는 것이 있다. 용도에 따라 악기의 형태가 구분되는 것은 편종 · 편경 · 건고 · 축이다 편종 · 편경 ·건고 · 축은 조선후기까지 제례악용 형태와 연례악용 형태의 두 가지가 전승되었던 것을 확인 할 수 있었다. 다만 편종 편경 · 축은 r악학궤범」의 설명과 달리 악기의 형태와 용도가 일치하지 않았고, 건고는 연례악에만 사용했는데, 이때 악기의 형태는 연례악용과 제례악용의 두 가지 형태가 모두 사용되었다. 그리고 건고는 제례에는 사용하지 않았기 때문에 r악학궤범」의 기 록에 문제가 있는 것으로 보았다. 오늘날 전승되는 편종 · 편경은 연례악용의 형태이고, 축은 제례악용 형태이다. 건고는 실제 사용하지 않지만, 악기의 형태는 조선후기 연례악용 형태가 전승되고 있다. 연주자세에 따라 악기의 형 태 가 다른 것은 방향(方響)인데, 입식용(立式用) 방향의 형태는 조선후기에 전숭이 단절되었고 좌식용(坐式用)을 크게 확대하여 입식용으로 사용했다. 그러나 조선후기까지도 전상악(등가)에서는 앉은 자세로 연주하고 헌가에서는 선 자세로 연주하는 연주 자세가 이어져 왔다. 그러나 현재는 조선후기와 같이 좌식용 방향이 확대된 것을 사용하지만, 연주자세는 일반적인 연주는 물론 종묘제례악의 연주시에도 등가와 헌가 모두 서서 연주한다. 현재 궁중음악의 전승 환경이 달라졌지만, 『악학궤범』 당시에는 음악의 용도와 연주자세에 따라 악기의 형태가 다른 음악문화가 있었음을 확인 할 수 있었다.

종묘제례악과 무 ; 조선조 종묘제례무의 변천 소고

이숙희 ( Suk Hui Yi ) 한국음악사학회 2003 한국음악사학보 Vol.31 No.-

지당판(池塘板)의 구조와 성격

이숙희 ( Suk Hui Yi ) 한국공연문화학회(구 한국고전희곡학회) 2014 공연문화연구 Vol.0 No.28

이 논문은 지당판의 구조와 성격을 살펴 지당판의 공연사적 의미를 밝히는데목적이 있다. 지당판은 판(板), 호로병(葫蘆甁), 모란꽃 등의 지화(紙花) 혹은 채화(彩花), 등(燈), 대연화통과 연통반 등으로 구성되어 있다. 지당판의 판(板)은네모 형태에 붉은색 혹은 녹색으로 채색되어 있으며, 조선후기에는 난간이 설치된 형태로 변화되었다. 모란꽃을 꽂는 호로병은 7개인데, 동병식과 가요식으로구분되었다. 지당판의 모란꽃은 종이로 만드는데, 침향산의 모란꽃은 비단으로만든다고 한 것으로 미루어 모란꽃은 지화 혹은 채화로 만든 것으로 보았다. 지당판의 등은 칠보등·대등·칠성등의 세 개의 등으로 구성되어 있는데, 조선후기에는 네모 형태의 등에 지붕이 얹혀 있는 유옥방등으로 변화되었다. 등의 좌우에 설치된 대연화통은 연화대의 동녀가 숨어있는 장소이자, 학무와 연화대를매개하는 역할을 하는 것으로, 지당판의 구성요소 중 유일하게 기능을 띠고있다. 이러한 지당판의 구성 요소는 대개 나무나 종이 등을 이용하여 만들어 채색을한 것이다. 침향산이 가산형(假山形) 이동식 산대인 것으로 미루어 침향산과 동일한 용도를 가진 지당판도 산대로 해석했고, 지당판에는 침향산과 달리 바퀴가 없지만학무와 연화대를 연행할 때 사용하는 사용 형태로 미루어 이동식으로 보았다. 그리고 침향산은 지당에 봉래산이 있는 형태인데 비해 지당판은 지당에 등롱이나무처럼 설치되어 있는 형태인 까닭에 등수형(燈樹形)으로 해석했다. 즉 지당판과 동일한 목적으로 사용하는 침향산이 ``가산형(假山形) 이동식 산대``임에 반해지당판은 ``등수형(燈樹形) 이동식 산대``로 보고자 하였다. 또 산대가 도교적 성격을 띠고 있는 것에 근거하여 지당을 서왕모가 사는 요지로 해석했고, 지당판의 등(燈)은 도교문화의 영향을 받은 것으로 보았으나, 산대 축조의 역사적 변천 과정에서 불교의 영향도 있을 수 있다고 보았다. 지당판은 학무 혹은 학·연화대 합설에 사용하는 장치인데, 학은 신선이 타고 다니는새이고, 연화대의 창사는 직접적으로 선계를 묘사하고 있어 학무와 연화대도 도교적 성격을 증명하는 요소임을 알 수 있었다. 따라서 산대가 도교적 성격을 띠고 있는 것과 마찬가지로 지당판도 선계를 구현한 장치물이며, 왕의 거가환궁이나 궁중 나례 등에서 지당판을 설치하여 학무와 연화대를 연행하는 것은 왕의송수나 부귀 등을 기원하는 의미를 담고 있다고 보았다. 학무와 연화대는 지당판의 대연화통을 중심으로 연결되는데, 이 두 춤이 합설된 시기는 고려시대이며, 지당판의 사용 시기는 『악학궤범』 이전으로 보았다. 지당판의 사용주체와 관련하여 『고려사』에는 대연화통이 연화대와 관련되어 있지만, 조선후기에는 학무와 관련되어 나타나는 변화가 생겼다. 지당판의 사용방법면에서도 『악학궤범』에는 지당판 위에 설치된 대연화통에서 동녀가 출현한다고되어 있는데 비해, 조선후기에는 대연화통을 지당판에서 내려서 대연화통만 활용하는 방식으로 변화되었다. 지당판은 산대의 종 종류로서, 궁중의 학무에만 사용하는 장치물로서 의미가있지만, 이 밖에도 우리나라의 지화와 채화 문화, 등(燈) 문화, 화병(花甁) 문화등 다양한 문화적 전통을 보여주는 점에서 문화사적 의미가 있다고 하겠다. Jidang-pan (池塘板) is a device used in the dance of a crane or the combined dance of a crane and a lotus flower, and it is assumed to have been used prior to Akhak-gwebeom (樂學軌範). Jidangpan has a structure where there is a square plate on 7 calabash bottles with a peony at the center surrounded with lotus flowers, lotus leaves and lotus strings, and chilbo-deung (七寶燈) or yuokbang-deung (有屋方燈) is placed at the center, and two daeyeonhwatongs (大蓮花桶) placed on yeontongban (蓮桶盤) are installed on either side of a hanging lantern and wood or paper was used to paint color. As jidang-pan would be moved for use, it was recognized as a moving performance stage, and as a hanging lantern was installed like a tree in jidang (池塘, which means a pond), it was called deungsu-hyeong (or tree lantern type). As signified in the component, it realized a fairyland based on use of Jidangpan. The word jidang is interpreted as Turquoise Pond in Kunlun Mountains where Xi Wang Mu (西王母) lived, and the lantern and lotus flowers installed in the Jidangpan occupy a prominent place in Taoism. It indicates that Jidangpan realized a fairyland. As the combined dance of a crane and a lotus flower based on installation of Jidangpan is related to a fairyland, Jidangpan is generally characterized by Taoism, and it is fundamentally concentrated on praising saintly virtue of a king and praying fortune. Although only the function of daeyeonhwa-tong in Jidangpan was emphasized and maintained in the latter period of Joseon Dynasty, Jidangpan was installed as it was when other dances than a crane dance were performed, and it is considered that it was related to Taoist characteristics of dance performances in the Royal Court. Jidangpan is a kind of a performance stage, a fixture installation of a crane dance, and it carries significance not only in the history of performance related to stage setting but also in the history of culture by featuring diversified cultural tradition on the back of straw flowers, vegetable flowers and lanterns.

조선후기 취고수의 기능

이숙희 한국음악사학회 2002 한국음악사학보 Vol.29 No.-

After the Hideyoshi Invasion called Imjin waeran 壬辰倭亂 in 1592 and the Manchurian Invasion, Pyo˘ngja horan 丙子胡亂 in 1636, the Choso˘n society was unable to undergo a historical change in terms of social institutions, economic systems, culture, and so on. The military band music was not exceptional in this historical trend of the late Choso˘n period. This paper is, therefore, intended to investigate the function of Ch'wigosu 吹鼓手, which was a kind of military band music appeared in the late Choso˘n period. This paper is based on various literary sources and iconographic materials : e.g. such literary sources as Kihyo sinso˘ 『紀效新書』, Yo˘n-byo˘ng chinam 『練兵指南』, Pyo˘nghak chinam 『兵學指南』, Pyo˘nghak chinam yo˘nu˘i 『兵學指南演義』, Ch'un'gwan t'onggo 『春官通考』, Man'giyoram 『萬機要覽』, Wo˘nhaeng u˘lmyo cho˘ngri u˘igwe 『圓幸乙卯整理儀軌』, etc.; and iconographic materials including Kim Hong-do's 金弘道 (1745-1806) Anru˘ng sinyo˘do 安陵新迎圖, Modang Hong I-sang p'yo˘ngsaengdo 募堂洪履祥平生圖, and so on. In conclusion it is pointed out that there were three functions of Ch'wigosu : 1) command and communication, 2) band music performance, and 3) taking one's turn in office or night duty called ipchik 入直. Instrumentation of Ch'wigosu varied according its function : e.g. Ch'wi-gosu for command and communication consisted of nine instruments such as horn called kak 角, conch horn (nagak 螺角), clarion (nabal 喇叭), conical oboe (hojo˘k 胡笛 or t'aepy'o˘ngso 太平簫), a kind of flute (palla 발라), cymbal (cha˘ng 鉦), small gong (na 나), a kind of percussion (solbal 솔발), and barrel drum (puk 북).