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      1927년 이상재 사회장과 민족적 연대의 의례

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract) kakao i 다국어 번역

      ABSTRACT

      The Public Funeral for Lee Sang-jae in 1927 and the Ceremony of National Solidarity

      KIM HONGJUN
      Dept. of History
      The Graduate School
      Yonsei University

      This thesis aimed to clarify the reason why the public funeral(Sahoejang) for Lee Sang-jae in April 1927 was the only one that succeeded in the series of public funerals for Kim Yun-sik, Lee Sang-jae, and Lee Seung-hoon in the 1920s. For this purpose, attention was drawn to the fact that a series of public funerals became a political issue in Joseon in the 1920s and were carried out in connection with the flow of the national movement at the time. This thesis revealed that the public funeral for Lee Sang-jae was a project and process of a national movement that reflected the flow of the national movement from the mid-1920s that had been pursued for national solidarity.
      In Joseon in the 1920s, a public funeral was attempted amid the spread of the perception of ‘Joseon society(Joseon Sahoe)’. ‘Joseon society’ meant the Korean people, and the public funeral became an issue between political groups because it was a funeral held by the entire Joseon society on behalf of the state funeral and the people's funeral. Kim Yun-sik’s funeral, which was first discussed and attempted as a public funeral in 1922, failed in the face of opposition. The argument of the mainstream socialist groups was that Kim Yun-sik could not represent Joseon society or made any contributions to it. The controversy over the funeral for Kim Yun-sik meant conflict due to differences in social views between nationalist and socialist groups, and confrontation over the initiative of the national movement.
      While the failure of Kim Yun-sik’s public funeral showed the division and confrontation of the national movement in the early 1920s, the public funeral for Lee Sang-jae was successfully held in the flow of the national movement seeking solidarity between political groups after the mid-1920s. Key figures of the Singanhoe headquarters, such as Ahn Jae-hong and Kwon Dong-jin, and those of the central YMCA, such as Yoon Chi-ho and Shin Heung-woo, formed two axes of the committee for the Lee Sang-jae’s public funeral. While demonstrating solidarity for the ceremony of the funeral, they competed for the initiative, such as the funeral format, of which the former showed leadership in terms of organization and ideology. Key figures of the Singanhoe headquarters proposed and promoted Lee Sang-jae’s funeral as a public funeral, and their existence became the basis for political groups to be in solidarity despite differences in political views.
      The fact that the entire Joseon society was involved in public funeral meant that Lee Sang-jae’s public funeral was successful. The systematic participation of socialist groups is noteworthy, which was derived from the flow of the national movement at the time immediately after the establishment of Singanhoe. Singanhoe, which was founded as a result of the National Cooperative Front Movement, was also a response to the autonomy movement, but it was essentially driven by a consensus that there was a need to carry out active political activities based on solidarity among Korean political groups. In April 1927, Joseon society had a flow of seeking national solidarity. Political groups participated in Lee Sang-jae’s public funeral competed for the initiative of the national movement, but basically shared the argument that Koreans should form solidarity.
      National solidarity was also linked to the purpose of planning Lee Sang-jae’s public funeral. Lee Sang-jae was recognized as an elder representing Joseon society, so his public funeral was not only to commemorate him but also an opportunity to discuss the nation and society in colonial Joseon. Political groups used the public funeral as an opportunity to revitalize the national movement by arousing the national consciousness of the Koreans and fostering solidarity. Lee Sang-jae’s public funeral was planned as a kind of national movement that reflected this intention, and under social consensus, people also recognized it as a national movement.
      The leadership of the funeral sought to achieve national integration by emphasizing the participation of all Joseon society in ceremonies such as processions and funeral ceremonies held on the day of the funeral (April 7). The ceremonies stimulated the sense of loss among Koreans and prompted them to share national feelings. For Koreans, the sadness of losing Lee Sang-jae meant losing hope as a leader of Joseon society and reminded them of the sadness experienced as a colonized people. The crowd filled the funeral showed meaning of the public funeral for Koreans.
      At the same time, the ceremony became an opportunity for political groups to spread the message of the national movement. Individuals and organizations participated in the Lee sang-jae’s public funereal aroused national consciousness through manjang, banderole, and requiem despite the surveillance of the authorities. The leaders of the funeral attempted to nationalize the public funeral by performing memorial ceremonies while traveling to Gunsan by train, filming and screening ceremonies. Local organizations also responded by sending representatives to Gyeongseong or holding memorial ceremonies in each region.
      The atmosphere of remembrance rose before and after the public funeral. Political groups tried to achieve unity and strengthening the national identity of Koreans by commemorating Lee Sang-jae. They gave values to Lee Sang-jae such as ‘patriot’, great men who sacrificed for the Korean people, the symbol of national integration, and spread it in a way like ‘Let’s follow the will of the deceased’. But there was also a side that was selectively emphasized depending on the political position of the mourner. Political groups laid the foundation for solidarity by commemorating Lee Sang-jae in abstract expressions and symbolizing him as ‘old youth’ to make room for interpretation in their own way. The aspect of ‘politics of memorial’ served as a driving force that enabled solidarity among political groups in the process of the public funeral, but it showed that there was a difference inside.
      Since then, as the flow of the national movement and the response of the authorities shifted, public funerals in Joseon in the 1930s changed to a local public funeral. In May 1930, when the nationalist groups led the public funeral for Lee Seung-hoon, the socialist groups campaigned against it, which meant that the consensus of national solidarity disappeared. In addition, the authorities who experienced the influence of Lee Sang-jae’s public funeral altered their way of response method during Lee Seung-hoon’s public funeral. The authorities strengthened intervention and restrictions so that the public funeral could not represent the entire Joseon society, and limited it to the local community.
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      ABSTRACT The Public Funeral for Lee Sang-jae in 1927 and the Ceremony of National Solidarity KIM HONGJUN Dept. of History ...

      ABSTRACT

      The Public Funeral for Lee Sang-jae in 1927 and the Ceremony of National Solidarity

      KIM HONGJUN
      Dept. of History
      The Graduate School
      Yonsei University

      This thesis aimed to clarify the reason why the public funeral(Sahoejang) for Lee Sang-jae in April 1927 was the only one that succeeded in the series of public funerals for Kim Yun-sik, Lee Sang-jae, and Lee Seung-hoon in the 1920s. For this purpose, attention was drawn to the fact that a series of public funerals became a political issue in Joseon in the 1920s and were carried out in connection with the flow of the national movement at the time. This thesis revealed that the public funeral for Lee Sang-jae was a project and process of a national movement that reflected the flow of the national movement from the mid-1920s that had been pursued for national solidarity.
      In Joseon in the 1920s, a public funeral was attempted amid the spread of the perception of ‘Joseon society(Joseon Sahoe)’. ‘Joseon society’ meant the Korean people, and the public funeral became an issue between political groups because it was a funeral held by the entire Joseon society on behalf of the state funeral and the people's funeral. Kim Yun-sik’s funeral, which was first discussed and attempted as a public funeral in 1922, failed in the face of opposition. The argument of the mainstream socialist groups was that Kim Yun-sik could not represent Joseon society or made any contributions to it. The controversy over the funeral for Kim Yun-sik meant conflict due to differences in social views between nationalist and socialist groups, and confrontation over the initiative of the national movement.
      While the failure of Kim Yun-sik’s public funeral showed the division and confrontation of the national movement in the early 1920s, the public funeral for Lee Sang-jae was successfully held in the flow of the national movement seeking solidarity between political groups after the mid-1920s. Key figures of the Singanhoe headquarters, such as Ahn Jae-hong and Kwon Dong-jin, and those of the central YMCA, such as Yoon Chi-ho and Shin Heung-woo, formed two axes of the committee for the Lee Sang-jae’s public funeral. While demonstrating solidarity for the ceremony of the funeral, they competed for the initiative, such as the funeral format, of which the former showed leadership in terms of organization and ideology. Key figures of the Singanhoe headquarters proposed and promoted Lee Sang-jae’s funeral as a public funeral, and their existence became the basis for political groups to be in solidarity despite differences in political views.
      The fact that the entire Joseon society was involved in public funeral meant that Lee Sang-jae’s public funeral was successful. The systematic participation of socialist groups is noteworthy, which was derived from the flow of the national movement at the time immediately after the establishment of Singanhoe. Singanhoe, which was founded as a result of the National Cooperative Front Movement, was also a response to the autonomy movement, but it was essentially driven by a consensus that there was a need to carry out active political activities based on solidarity among Korean political groups. In April 1927, Joseon society had a flow of seeking national solidarity. Political groups participated in Lee Sang-jae’s public funeral competed for the initiative of the national movement, but basically shared the argument that Koreans should form solidarity.
      National solidarity was also linked to the purpose of planning Lee Sang-jae’s public funeral. Lee Sang-jae was recognized as an elder representing Joseon society, so his public funeral was not only to commemorate him but also an opportunity to discuss the nation and society in colonial Joseon. Political groups used the public funeral as an opportunity to revitalize the national movement by arousing the national consciousness of the Koreans and fostering solidarity. Lee Sang-jae’s public funeral was planned as a kind of national movement that reflected this intention, and under social consensus, people also recognized it as a national movement.
      The leadership of the funeral sought to achieve national integration by emphasizing the participation of all Joseon society in ceremonies such as processions and funeral ceremonies held on the day of the funeral (April 7). The ceremonies stimulated the sense of loss among Koreans and prompted them to share national feelings. For Koreans, the sadness of losing Lee Sang-jae meant losing hope as a leader of Joseon society and reminded them of the sadness experienced as a colonized people. The crowd filled the funeral showed meaning of the public funeral for Koreans.
      At the same time, the ceremony became an opportunity for political groups to spread the message of the national movement. Individuals and organizations participated in the Lee sang-jae’s public funereal aroused national consciousness through manjang, banderole, and requiem despite the surveillance of the authorities. The leaders of the funeral attempted to nationalize the public funeral by performing memorial ceremonies while traveling to Gunsan by train, filming and screening ceremonies. Local organizations also responded by sending representatives to Gyeongseong or holding memorial ceremonies in each region.
      The atmosphere of remembrance rose before and after the public funeral. Political groups tried to achieve unity and strengthening the national identity of Koreans by commemorating Lee Sang-jae. They gave values to Lee Sang-jae such as ‘patriot’, great men who sacrificed for the Korean people, the symbol of national integration, and spread it in a way like ‘Let’s follow the will of the deceased’. But there was also a side that was selectively emphasized depending on the political position of the mourner. Political groups laid the foundation for solidarity by commemorating Lee Sang-jae in abstract expressions and symbolizing him as ‘old youth’ to make room for interpretation in their own way. The aspect of ‘politics of memorial’ served as a driving force that enabled solidarity among political groups in the process of the public funeral, but it showed that there was a difference inside.
      Since then, as the flow of the national movement and the response of the authorities shifted, public funerals in Joseon in the 1930s changed to a local public funeral. In May 1930, when the nationalist groups led the public funeral for Lee Seung-hoon, the socialist groups campaigned against it, which meant that the consensus of national solidarity disappeared. In addition, the authorities who experienced the influence of Lee Sang-jae’s public funeral altered their way of response method during Lee Seung-hoon’s public funeral. The authorities strengthened intervention and restrictions so that the public funeral could not represent the entire Joseon society, and limited it to the local community.

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      국문 초록 (Abstract) kakao i 다국어 번역

      국 문 요 약

      1927년 이상재 사회장과 민족적 연대의 의례

      본 논문은 1920년대 김윤식-이상재-이승훈 사회장 흐름 속에서 1927년 4월의 이상재 사회장만이 성공적으로 거행된 이유와 의미는 무엇인지 규명하고자 하였다. 이를 위해 1920년대 조선에서 일련의 사회장이 정치적 쟁점이 되었고, 당대 민족운동 흐름과 연관하여 진행되었다는 점에 주목하였다. 본 논문은 이상재 사회장이 1920년대 중반 이후 민족적 연대가 추구되었던 민족운동 흐름을 반영하는 민족운동 기획이자 과정이었음을 밝혔다.
      1920년대 조선에서는 ‘조선사회’라는 인식이 확산하는 가운데 사회장이 시도되었다. 조선사회는 곧 조선민족을 의미하였는데, 사회장은 국장‧국민장을 대신하여 전 조선사회가 거행하는 장례였기 때문에 정치세력 간 쟁점이 되었다. 1922년 조선에서 최초로 사회장을 논의하고 시도한 김윤식 사회장은 반대에 직면하여 실패하였다. 주류 사회주의 세력의 반대 논리는 김윤식이 조선사회를 대표할 수도, 이에 대한 공적도 없다는 것이었다. 김윤식 사회장 논쟁은 민족주의 세력과 사회주의 세력 간 사회관 차이에 의한 갈등이자 민족운동의 주도권을 둘러싼 대립과 경합을 의미하였다.
      김윤식 사회장의 실패가 1920년대 초반 민족운동의 분열과 대립을 보여주었다면, 이상재 사회장은 1920년대 중반 이후 정치세력 간 연대가 모색되는 민족운동 흐름 속에서 성공리에 거행되었다. 장의주도세력은 안재홍‧권동진 등 당대 신간회 본부 핵심 인사들과 윤치호‧신흥우 등 중앙YMCA 인사들이 두 축을 이루었다. 이들은 사회장 거행을 위해 연대하면서도 장례 형식 등 주도권을 두고 경쟁하였는데, 그중 전자가 조직과 이념 차원에서 주도성을 발휘하였다. 신간회 본부 핵심 인사들은 이상재의 장례를 사회장으로 발의하고 추진하였으며, 이들의 존재는 정견과 주의의 차이에도 불구하고 정치세력들이 연대하는 기반이 되었다.
      조선사회가 망라되어 참여하였다는 사실은 이상재 사회장이 성공리에 거행되었음을 의미하였다. 조선공산당 계열 인사‧서울청년회‧조선노농총동맹‧조선청년총동맹 등 사회주의 세력의 조직적 참여가 주목되는데, 이는 신간회 창립 직후인 당대 민족운동 흐름에서 비롯하였다. 민족협동전선운동의 결실로서 창립된 신간회는 자치운동에 대한 대응이기도 하였지만 본질적으로는 조선인 정치세력들이 연대하여 적극적인 정치활동을 전개할 필요성이 있다는 공감대에 의해 추동된 것이었다. 1927년 4월 조선사회에서는 민족적 연대를 모색하는 흐름이 형성되어 있었다. 이상재 사회장에 참여한 정치세력들은 민족운동의 주도권을 두고 경쟁하면서도, 조선인들이 연대해야 한다는 주장을 계열을 막론하고 기본적으로 공유하였다.
      민족적 연대는 장의주도세력이 사회장을 기획한 목적과도 연결되었다. 조선사회를 대표하는 원로로서 인정받은 이상재의 사회장은 그를 추모하기 위한 것일 뿐만 아니라 식민지 조선에서 민족과 사회를 논하는 기회이기도 하였다. 정치세력들은 사회장을 계기로 조선인들의 민족의식을 고취하고 연대를 구현함으로써 민족운동을 활성화하고자 하였다. 이상재 사회장은 이러한 의도를 반영하는 일종의 민족운동으로 기획되었고, 사회적 공감대 아래 당대인들 역시 사회장을 민족운동으로 인식하였다.
      장의주도세력은 사회장 당일(4월 7일) 거행된 행렬 및 영결식 등 의례에 전 조선사회가 참여하였음을 강조하여 민족통합을 구현하고자 하였다. 의례는 조선인들의 상실감을 자극하고 민족적 감정을 공유하도록 하였다. 조선인들에게 이상재를 잃은 슬픔은 조선사회의 지도자이자 희망을 상실한 것을 의미하였고, 식민지민으로서 겪는 서러움을 떠올리게 하였다. 행렬과 영결식장을 가득 메운 인파는 사회장이 조선인들에게 갖는 의미를 보여주었다.
      동시에 의례는 정치사회 세력들이 민족운동 메시지를 확산하는 기회가 되었다. 사회장에 참여한 개인 및 단체들은 당국의 경계에도 불구하고 만장 및 조기, 추도가 등을 통해 민족의식을 고취하였다. 장의주도세력은 기차로 군산까지 영구를 이동하면서 추도식을 거행하고, 의례를 실사영화로 촬영하여 순회 상영하는 등 사회장을 전국화하고자 하였다. 지방단체들 역시 경성으로 대표를 파견하거나 각 지역에서 추도식을 거행함으로써 호응하였다.
      추모 분위기는 사회장을 전후하여 고조되었다. 정치사회 세력들은 이상재를 추모함으로써 조선인의 민족정체성을 강화하여 통합을 이루고자 하였다. 이들은 이상재에게 ‘애족’‧민족을 위해 희생한 위인‧민족통합의 구심점 등 가치를 부여하여 ‘고인의 유지를 따르자’라는 식으로 확산하였는데, 추모자의 정치사회적 입장에 따라 선택적으로 강조되는 면도 있었다. 또한 이들은 추상적인 표현으로 이상재를 추모하고 ‘노청년’ 등으로 상징화하여 각자 방식으로 해석할 여지를 만듦으로써 연대의 기반을 마련하였다. ‘추모의 정치’ 양상은 사회장 과정에서 정치사회 세력 간 연대를 가능하게 하는 동력이었지만 그 속에 결 차이가 있었음을 보여주었다.
      이후 민족운동 흐름과 당국의 대응이 전환되면서 1930년대 조선에서 사회장은 지역사회장 형식으로 변화하였다. 1930년 5월 민족주의 세력이 이승훈 사회장을 추진하자 사회주의 세력은 반대운동을 전개하였는데, 이는 민족적 연대의 공감대가 사라졌음을 의미하였다. 또한 이상재 사회장의 영향력을 경험한 당국은 이승훈 사회장 과정에서 대응 방식을 전환하였다. 당국은 사회장이 전 조선사회를 표상하지 못하도록 개입과 제한을 강화하고 지역사회장으로 국한하였다.
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      국 문 요 약 1927년 이상재 사회장과 민족적 연대의 의례 본 논문은 1920년대 김윤식-이상재-이승훈 사회장 흐름 속에서 1927년 4월의 이상재 사회장만이 성공적으로 거행된 이유와 의미는 무...

      국 문 요 약

      1927년 이상재 사회장과 민족적 연대의 의례

      본 논문은 1920년대 김윤식-이상재-이승훈 사회장 흐름 속에서 1927년 4월의 이상재 사회장만이 성공적으로 거행된 이유와 의미는 무엇인지 규명하고자 하였다. 이를 위해 1920년대 조선에서 일련의 사회장이 정치적 쟁점이 되었고, 당대 민족운동 흐름과 연관하여 진행되었다는 점에 주목하였다. 본 논문은 이상재 사회장이 1920년대 중반 이후 민족적 연대가 추구되었던 민족운동 흐름을 반영하는 민족운동 기획이자 과정이었음을 밝혔다.
      1920년대 조선에서는 ‘조선사회’라는 인식이 확산하는 가운데 사회장이 시도되었다. 조선사회는 곧 조선민족을 의미하였는데, 사회장은 국장‧국민장을 대신하여 전 조선사회가 거행하는 장례였기 때문에 정치세력 간 쟁점이 되었다. 1922년 조선에서 최초로 사회장을 논의하고 시도한 김윤식 사회장은 반대에 직면하여 실패하였다. 주류 사회주의 세력의 반대 논리는 김윤식이 조선사회를 대표할 수도, 이에 대한 공적도 없다는 것이었다. 김윤식 사회장 논쟁은 민족주의 세력과 사회주의 세력 간 사회관 차이에 의한 갈등이자 민족운동의 주도권을 둘러싼 대립과 경합을 의미하였다.
      김윤식 사회장의 실패가 1920년대 초반 민족운동의 분열과 대립을 보여주었다면, 이상재 사회장은 1920년대 중반 이후 정치세력 간 연대가 모색되는 민족운동 흐름 속에서 성공리에 거행되었다. 장의주도세력은 안재홍‧권동진 등 당대 신간회 본부 핵심 인사들과 윤치호‧신흥우 등 중앙YMCA 인사들이 두 축을 이루었다. 이들은 사회장 거행을 위해 연대하면서도 장례 형식 등 주도권을 두고 경쟁하였는데, 그중 전자가 조직과 이념 차원에서 주도성을 발휘하였다. 신간회 본부 핵심 인사들은 이상재의 장례를 사회장으로 발의하고 추진하였으며, 이들의 존재는 정견과 주의의 차이에도 불구하고 정치세력들이 연대하는 기반이 되었다.
      조선사회가 망라되어 참여하였다는 사실은 이상재 사회장이 성공리에 거행되었음을 의미하였다. 조선공산당 계열 인사‧서울청년회‧조선노농총동맹‧조선청년총동맹 등 사회주의 세력의 조직적 참여가 주목되는데, 이는 신간회 창립 직후인 당대 민족운동 흐름에서 비롯하였다. 민족협동전선운동의 결실로서 창립된 신간회는 자치운동에 대한 대응이기도 하였지만 본질적으로는 조선인 정치세력들이 연대하여 적극적인 정치활동을 전개할 필요성이 있다는 공감대에 의해 추동된 것이었다. 1927년 4월 조선사회에서는 민족적 연대를 모색하는 흐름이 형성되어 있었다. 이상재 사회장에 참여한 정치세력들은 민족운동의 주도권을 두고 경쟁하면서도, 조선인들이 연대해야 한다는 주장을 계열을 막론하고 기본적으로 공유하였다.
      민족적 연대는 장의주도세력이 사회장을 기획한 목적과도 연결되었다. 조선사회를 대표하는 원로로서 인정받은 이상재의 사회장은 그를 추모하기 위한 것일 뿐만 아니라 식민지 조선에서 민족과 사회를 논하는 기회이기도 하였다. 정치세력들은 사회장을 계기로 조선인들의 민족의식을 고취하고 연대를 구현함으로써 민족운동을 활성화하고자 하였다. 이상재 사회장은 이러한 의도를 반영하는 일종의 민족운동으로 기획되었고, 사회적 공감대 아래 당대인들 역시 사회장을 민족운동으로 인식하였다.
      장의주도세력은 사회장 당일(4월 7일) 거행된 행렬 및 영결식 등 의례에 전 조선사회가 참여하였음을 강조하여 민족통합을 구현하고자 하였다. 의례는 조선인들의 상실감을 자극하고 민족적 감정을 공유하도록 하였다. 조선인들에게 이상재를 잃은 슬픔은 조선사회의 지도자이자 희망을 상실한 것을 의미하였고, 식민지민으로서 겪는 서러움을 떠올리게 하였다. 행렬과 영결식장을 가득 메운 인파는 사회장이 조선인들에게 갖는 의미를 보여주었다.
      동시에 의례는 정치사회 세력들이 민족운동 메시지를 확산하는 기회가 되었다. 사회장에 참여한 개인 및 단체들은 당국의 경계에도 불구하고 만장 및 조기, 추도가 등을 통해 민족의식을 고취하였다. 장의주도세력은 기차로 군산까지 영구를 이동하면서 추도식을 거행하고, 의례를 실사영화로 촬영하여 순회 상영하는 등 사회장을 전국화하고자 하였다. 지방단체들 역시 경성으로 대표를 파견하거나 각 지역에서 추도식을 거행함으로써 호응하였다.
      추모 분위기는 사회장을 전후하여 고조되었다. 정치사회 세력들은 이상재를 추모함으로써 조선인의 민족정체성을 강화하여 통합을 이루고자 하였다. 이들은 이상재에게 ‘애족’‧민족을 위해 희생한 위인‧민족통합의 구심점 등 가치를 부여하여 ‘고인의 유지를 따르자’라는 식으로 확산하였는데, 추모자의 정치사회적 입장에 따라 선택적으로 강조되는 면도 있었다. 또한 이들은 추상적인 표현으로 이상재를 추모하고 ‘노청년’ 등으로 상징화하여 각자 방식으로 해석할 여지를 만듦으로써 연대의 기반을 마련하였다. ‘추모의 정치’ 양상은 사회장 과정에서 정치사회 세력 간 연대를 가능하게 하는 동력이었지만 그 속에 결 차이가 있었음을 보여주었다.
      이후 민족운동 흐름과 당국의 대응이 전환되면서 1930년대 조선에서 사회장은 지역사회장 형식으로 변화하였다. 1930년 5월 민족주의 세력이 이승훈 사회장을 추진하자 사회주의 세력은 반대운동을 전개하였는데, 이는 민족적 연대의 공감대가 사라졌음을 의미하였다. 또한 이상재 사회장의 영향력을 경험한 당국은 이승훈 사회장 과정에서 대응 방식을 전환하였다. 당국은 사회장이 전 조선사회를 표상하지 못하도록 개입과 제한을 강화하고 지역사회장으로 국한하였다.

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      목차 (Table of Contents)

      • <차 례>
      • 1. 머리말 1
      • 2. 김윤식 사회장 논쟁과 사회장의 쟁점화 6
      • 3. 이상재 사회장의 추진과 민족적 연대의 모색 14
      • <차 례>
      • 1. 머리말 1
      • 2. 김윤식 사회장 논쟁과 사회장의 쟁점화 6
      • 3. 이상재 사회장의 추진과 민족적 연대의 모색 14
      • 1) 사회장의 추진 과정과 주도 세력 14
      • 2) 민족적 연대의 모색과 민족운동 기획 30
      • 4. 이상재 사회장의 전국화와 민족통합 시도 46
      • 1) 의례를 통한 민족의식 고취와 사회장의 전국화 46
      • 2) 추모의 확장과 민족통합 시도 67
      • 5. 맺음말 77
      • 참고문헌 80
      • ABSTRACT 85
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