기독교세계관과 기독교문학철학

이용준 ( Yong Joon Lee ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.9 No.-

본 논문의 목적은 기독교세계관에 근거한 기독교문학철학이라는 분과 학문의 가능성을 모색하는 데 있다. 필자는 기독교문학에 대한 기독교철학의 이론적 논의로서 기독교문학철학이 기독교철학의 하위 분과로 정초될 수 있다고 본다. 기독교문학철학은 일반 문학과 비평이론에 담긴 철학적 함의를 비판하고 분석한 뒤 대안을 제시할 수 있다.또한 기독교문학철학은 기독교문학에 대해서 창작, 이해원리로서 일정한 형식과 내용을 제시할 수 있다. 기독교문학철학은 기독교세계관에 근거한 기독교철학의 하위분과로서 기독교문학의 일정한 형식과 내용을 요구한다. 또한 기독교문학철학은 그 정의를 한계 지어 놓음으로써 기독교문학, 고전들을 재평가하고, 기독교문학이 지향해야 할 방법론을 제시한다. The purpose of this paper is to search for the possibility of Christian Philosophy of literature as a branch of science based on Christian world-view. Christian Philosophy of literature might lay the cornerstone of Philosophy as subdivision. Christian Philosophy of literature present the alternatives, appreciation and authentic sources analyzing and philosophically criticizing literary criticism theories in relation to literature. And it may bring forward writing principles and ways of reading literary works. Christian Philosophy of literature gives the evidences of the definition of Christian literature in the Christian world-view, reevaluates the literary classics and offers the favorable guidelines of methodology of Christian literature. Christian Philosophy of literature put an emphasis on literature as a way of improving one`s belief and transforming one`s attitudes of life.

번역 : 기독교민주주의 ; 제5장: 네덜란드 기독교민주주의의 시작

김병국 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2009 기독교철학연구 Vol.11 No.-

서양철학에서 본 공공성

최태연 ( Tae Yon Choi ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.9 No.-

이 논문은 서양철학에서 각 시대와 사상가에 따라 다르게 사고되고 규정되어 온 `공공성`(publicness)의 개념을 파악하는데 목적이 있다. 근대 이후 서양의 공공성 개념은 시민의 권리와 역할에 중심을 두면서 비종교화 되었다. 그러나 최근에 다시 시민사회에서 도덕적이고 종교적인 믿음이 공공성에서 차지하는 비중을 다시 인정하게 되었다. 필자는 서양철학에서의 공공성 개념을 국가를 형성하는 시민의 정체성 문제에 초점을 맞추어 논의할 것이다. 이 글은 세 단계로 구성되어 있다. 첫 단계에서는 공공성을 어원적으로 고찰해 봄으로써 공공성이라는 용어의 의미를 파악할 것이다. 폴리스(polis), 퍼블릭(public), 시빅(civic) 이라는 세 단어의 어원을 살펴봄으로써 서양의 공공성 개념이 담고 있는 일반적 의미에 접근해 보고자 한다. 둘째 단계에서는 서양철학사를 통해 나타났던 공공성에 대한 여러 가지 생각과 주장을 역사적으로 몇 가지 유형으로 분류하면서 공공성에 대한 서양철학 전반의 흐름을 이해하고자 한다. 이러한 유형론적 분석은 다양성의 희석이라는 단점도 있지만, 체계적 파악으로 나아가는 길을 열어 주기도 한다. 셋째 단계에서는 20세기 후반의 현대 정치철학에서 논의되었던 공공성에 대한 담론을 자유주의, 공동체주의, 사회비판주의의 순서로 정리할 것이다. This article aims to elucidate the concept of the publicness in the western philosophy. Since modern times it has been understood as the rights and role of the citizen. I define it the identity of the citizen which constitutes a state. In this article l will deal with three questions. First, what could be took through the etymological study of words on the concept of the publicness? Three words-polis, public, civic-would open the historical background and original meaning of these. Second, How many types of this concept make an appearance in the history of the western philosophy? Such a typology could help a systematic understanding of the concept of the publicness. Third, how could be discussed three major theories-Liberalism, Communitarianism, Critical Theory" My conclusion is that the publicness become a more important concept in the modern society.

『기독교 민주주의: 기독교 민주주의 정치철학에 대한 비판적 연구』(3)

김병국 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.9 No.-

일반논문 : 기독교세계관 관점에서 본 『멋진 신세계』-인간복제를 중심으로-

신현호 ( Hyun Ho Shin ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.10 No.-

이 연구는 헉슬리의 대표작인 멋진 신세계 (Brave New World)에서 다루고 있는 인간복제에 관한 접근을 개혁주의 기독교세계관의 입장에서 고찰해 본 것이다. 멋진 신세계 에서 제기되는 인간복제는 과학지상주의가 낳을수 있는 폐해를 어두운 시각으로 보여주고 있다. 헉슬리는 생물학적 결정론과 환경결정론에 의해 인간성과 인간감정 자체가 통제되고 모든 것이 인위적으로 조절되는 도덕성이 무시되고 영혼과 고통이 없는 과학지상주의에 근거한 인간복제를 거부한다. 기독교세계관의 입장에서 볼 때 하나님의 섭리와 계획과 목적에 의해 만들어진 인간은 창조주 하나님의 대리인으로서 만물에 대해 책임을 지는 존재이다. 그리고 기독교의 도덕개념은 인간 본성에 관한 인지적 주장에 기초하고 있다. 인간은 거룩함과 완전함이라는 영적 이상을 따름으로써 하나님 및 동료 피조물과 사랑의 관계를 맺으며 살도록 되어있다. 현대 생명 공학에 대하여 기독교 공동체는 잠정적으로 세 가지 답변을 하고 있는 것으로 보인다. 전적인 긍정, 부분적 긍정, 전적인 부정의 태도이다. 이는 하나님에게 인간 창조의 근원을 두는 기독교 견해와 사람의 손에 의하여 조작될 수 있는 생명 공학적 인간에 대한 이해 사이에서 비롯된다. 현대 생명공학이 가지고 있는 인간관이 기독교 세계관에서 보여주고 있는 인간이해의 다양성을 포용하며, 인간 생명의 신적 존엄성을 옹호하는 측면에서 전개된다면 생명공학의 연구 결과는 인간의 온전함을 향상시킬 수 있는 방향으로 기여할 수 있을 것이다. 생명공학이 인류에게 가져오는 것은 치료를 위한 것이어야지 인류의 구원을 약속하는 것 이어서는 안 된다. 유토피아적인 희망을 앞세워 이루어지는 인간복제는 하나님에 대한 도전이요 ‘적그리스도’가 된다. The purpose of this paper is to research the human cloning in Aldous Huxley`s utopian novel Brave New World in the view of reformed Christian world view. Brave New World is a remarkable piece of writing which prophesies the futuristic world describing a future world in the year 2495. Brave New World warns of the dangers of giving the state control over new and powerful technologies. One illustration of this theme is the rigid control over human beings reproduction through technological and medical intervention. Huxley describes this brave new world as a “nightmare”. Huxley argues that a genuine, free life requires suffering and pain. Men without anguish are men without souls. Just as Huxley predicted, scientists can now produce humans outside of the womb, and soon the cloning of human beings will be feasible. Although human cloning could produce many benefits, with so many unknowns concerning reproductive cloning, the attempt to clone humans at this time is considered potentially dangerous and ethically irresponsible. The most Christianity has the opposite opinion against human cloning. From the Christian world view, humans are creatures specially fashioned by God; which means they are unique in their nature and they have their own creative purposes. God has revealed His will to man in that series of documents called the Bible containing the principles by which the morality of human actions are to be either approved or condemned. If people do not matter of human rights, it is obvious that human cloning will help one`s life in broad ways. However, as one human being, it is impossible to ignore the issues which may probably break out in the future. Therefore, the Christian world view opposes cloning for human reproduction but supports using the technology to develop lifesaving medical therapies.

번역: 기독교민주주의 : 제4장: 계몽주의와 경직화-혁명과 복고

김병국 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.10 No.-

가다머의 해석학에 대한 기독교적 평가와 비판

송동민 ( Dong Min Song ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.9 No.-

이 글의 목적은 한스 게오르그 가다머의 사상을 이해하고 기독교적으로 평가해 보려는 것이다. 가다머는 20세기의 가장 중요한 해석학자로서, 후설과 하이데거의 영향을 받은 그의 주저 『진리와 방법』 을 통해 사상계에 지대한 영향을 끼쳤다. 그는 슐라이어마허와 딜타이의 영향을 받은 낭만주의적 전통의 해석학을 벗어나서, 하이데거의 사상을 좇아 해석학의 존재론적인 전환을 시도하였다. `영향사적 의식`, `지평 융합` 등의 개념을 통하여 과거와 현재 사이의 대화를 통한 상호 이해, 그리고 우리 자신의 이해를 시도하고자 하였다. 그는 포스트모더니즘의 대표자인 가다머의 해체주의적인 사상을 극복하고 전통과 공동체, 텍스트의 통일성을 존중했다는 점에서 유익한 사상가이다. 또한 그는 대화와 이해를 중시하였고, 실천적인덕을 강조하였다는 점에서 해체되어 가는 사회 공동체를 하나로 통합하는 데도 유익한 역할을 한다. 그리고 그는 이 과학지상주의 시대에 과학만으로 규명되지 않는 더 본질적인 진리가 존재한다는것을 해석학적으로 잘 규명해 내었다. 그러나 그는 언어의 존재성을 지나치게 확장시켰으며, 이성의 객관적인 비판 기능을 약화시켰고, 윤리적인 잣대를 분명하게 설정하지 못했다. 무엇보다 그는 하이데거의 영향을 받아 역사와 전통의 위상을 지나치게 절대화시킴으로써, 그 너머에 계시는 초월적인 주권자 하나님을 온전하게 인정하지 못하는 오류를 범했다. This article aims at understanding the thought of Hans George Gadamer and appreciating his thought from the Christian perspective. Gadamer is one of the most important thinker in hermeneutics in 20th century. His major work Truth and Method, which was influenced by Husserl and Heidegger, had a huge effect on 20th century thoughts. He departed from the Romantic tradition of Schleiermacher and Dilthey, and attempted an ontological shift of hermeneutics as he follows Heidegger`s thought. He tried to understand ourselves and the hermeneutical relationship between past and present by using his own terms `the historically effected consciousness` and `fusion of horizons`. He was right in preserving the value of tradition, community, and the unity of a text against the deconstructive thought of Jacque Derrida, who is a representative of post-modernism. He also regarded conversation and understanding as important, and he laid a stress on practical virtue. In this way, he can contribute well to reunite the social community which is being split today. He explained that there exist more fundamental truths which cannot be found out by scientific methods. However, he made the being of language too much important, and weakened the objective ability of human reasoning. He could not establish the ethical standards clearly. Most of all, as he elevated the position of history and tradition to such an absolute authority by the influence of Heidegger, he made a big mistake of ignoring the transcendent sovereign God, who is above all these things.

일반논문 : 스코투스 인과론의 공리체계

박우석 ( Woo Suk Park ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.10 No.-

스코투스가 [제일 원리론]에서 본질적으로 질서 지워진 원인들의 공리체계를 구성하고 그 체계의 궁극적 정리로서 신 존재 증명을 제시했다는 것은 주지의 사실이다. 인과론에 있어서 스코투스의 독창성이 두드러진 문제 영역으로 우리는 우선 (1) 본질적으로 질서 지워진 원인들, (2) 자동자, (3) 공-인과성을 쉽게 떠올릴 수 있다. 이 문제들 각각에서 스코투스는 그 이전의 어떤 철학자나 철학의 유파 내지 사조와 대화를 나누었던 것일까? 이 문제들이 서로 밀접히 삼투하고 있다는 데는 의문의 여지가 없다고 한다면, 이것들에 대한 스코투스의 해답들은 또한 여하히 삼투하고 있는 것일까? 이 논문은 본질적으로 질서 지워진 원인들의 체계를 구성하려는 스코투스의 전략의 내용과 동기를 짐작해 보려는 데 그 목표를 둔다. It is well-known that Scotus constructs an axiomatic system of essentially ordered causes, and presents a proof of the existence of God as the ultimate theorem of that system in his Tractatus de primo principio. The problem areas in the theory of causation, where Scotus` originality is most salient, may be (1) essentially ordered causes, (2) self-movers, (3) co-causality. In each of these problems, with which philosopher or philosophical school or tradition is Scotus confronting? If there is no doubt that these problems are closely intertwined, how are the solutions of Scotus of these interconnected themselves? This article aims at fathoming the contents and the motivations of Scotus` strategy in building the system of essentially ordered causes.

일반논문 : 플라톤의 평등 개념

이경직 ( Kyung Jik Lee ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.10 No.-

이 글의 목적은 기독교적 입장에서 플라톤의 평등 개념을 평가 하는데 있다. 이를 위해 고대 그리스인의 평등 개념 일반이 다루어 졌다. 고대 그리스에서 ‘평등’은 모든 측면에서 동일한 것을 뜻하지 않고, 일부 측면에서 동일한 것을 뜻했다. 그러하기에 일반적으로 고대 그리스인들은 서로 태어난 배경과 지니고 있는 소질, 능력 등에 차이가 있어도 법적 측면에서 같은 권리를 지니는 것을 평등이라고 이해했다. 그러하기에 고대 그리스인들에게 평등 개념은 정의 개념과 밀접하게 연결된다. 플라톤의 평등 개념은 고대 그리스의 민주적 경향과 귀족적 경향 가운데 귀족적 경향을 나타낸다. 플라톤에 따르면, 도시국가 구성원들 사이의 무제한적 자유의 평등은 도시국가의 단일성과 안정을 파괴하며, 결국 개인의 자유를 완전히 구속하는 결과를 낳는다. 플라톤은 국가 8, 9권에서 당대 정치체제들을 비판적으로 고찰하면서 이 주장을 설득력 있게 제시하고 있다. 플라톤은 불평등을 일부 인정하면서도 어느 정도의 평등을 확보하려는 절충안을 내놓고 있다. 기독교적 평등개념은 개인의 평등의 근거를 개인의 능력이나 공적에 두지 않고 하나님의 은총에 둔다는 점에서 플라톤의 평등 개념과 다르다. The purpose of this article is to review Plato`s concept of equality from the Christian perspective. At first, the general concept of equality in ancient Greeks is explained. The equality in ancient Greeks means the same not in all perspectives but in some perspectives. So they recognize different backgrounds, abilities and natures; they understand the equality from legal perspective. It is the reason why the concept of equality is closely related with the concept of justice. Plato`s concept of equality represents aristocratic tendency rather than democratic tendency in ancient Greece. Plato regards unlimited freedom as obstacle to unity and stability of Greek city. For him unlimited freedom results in the elimination of individual freedom. Plato demonstrates this suggestion by criticizing contemporary political systems in 8 and 9 books of Republic. He suggests middle way both to recognize some inequalities and to secure a certain degree of equality. Christian concept of equality is different from Plato`s concept of equality in that it sees the ground of individual equality not as individual ability or merit but God`s grace.

Anselm as a Guide to the Integration of Faith and Learning

( Laura Smit ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2009 기독교철학연구 Vol.11 No.-

This article attempts to survey Anselem as one of the pioneers of the Integration of Faith and Learning. Anselm`s greatest contribution to the world of Christian academics is his articulation of the principle fides quaerens intellectum, faith in quest of understanding, especially for an understanding of God. Since we are made in God`s image, we should also expect that we will come to know him through our knowledge of our own nature. And because the image of God in us, the central structure of human life, is effaced, we are also denied accurate self-knowledge. Faith requires an opening to receive the reality that God offers to us. Our knowledge is thus rooted in God`s gracious self-revelation and in God`s gracious decision to design the world so that it is knowable. We have been made with the capacity to receive knowledge through our sense perceptions, through reason, through introspection, and through direct, prayerful relationship with God. The knowing mind must be conformed to the truth through the illuminating presence of Christ if any knowledge is to be possible. Thus, the process of coming to know true things is thus a process of drawing closer to God. Our perception of sense objects is only possible because we see them in the illumination of the absolute standard of Christ`s emanation. There is no real knowledge, no academic discipline to which the illuminating work of Christ is irrelevant. As Christians, we must make sure that the faith we embrace as a prelude to understanding is a faith adequate to the great variety of God`s rich and abundant nature. As people who believe in the reality of the resurrection, we know that Augustine, Anselm, Bonaventure and millions of others now live before the throne of God.