영적 어둠에 대한 마더 데레사의 체험과 이해

심종혁(Sim, Jong Hyeok),김기숙(Kim, Kee Suk) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2016 인간연구 Vol.0 No.32

자신의 삶을 온전히 가난한 이들을 위해 헌신한 마더 데레사의 내적 삶은 오히려 온통 ‘어둠’투성이었음이 최근 발간된 그녀의 편지들을 통해 알려졌다. 한마디로 그녀는 분명 ‘어둠의 성녀’였다. 그녀는 하느님의 부재 체험이 가져온 온갖 영적 어둠을 겪으며 하느님 존재에 대한 의혹, 상실의 외로움, 열정의 무력감, 천국에 대한 공허감 등으로 괴로워했다. 우리는 그녀가 겪은 어둠 체험의 진정한 모습과 그 영적 의미를 조명키 위해 마더 데레사의 서간 및 영적 조언자들의 증언에 나타난 영적 어둠 체험들과 그녀의 반응들을 분류하고 내적 의미를 살펴보았다. 그녀의 어둠 체험은 하느님께서 영혼의 영적 단련을 위해 내리시는 가톨릭 전통의 영적 ‘어둔 밤’의 은총이었다. 그녀의 어둠 체험은 영혼의 정화의 단계에만 국한되지 않고, 그리스도의 고통과 일치를 위한 사랑과 비움의 어둠, 가난한 이들의 치유를 위한 실천적 어둠이라는 점에서 십자가 성 요한이 제시한 어둔 밤 체계와는 차이를 보인다. 그녀는 어둠 체험을 통하여 헌신을 향해 이끄는 단순한 믿음, 고통을 통한 그리스도와의 일치, 애덕실천을 통한 자아실현 그리고 완전한 기쁨의 영적 여정을 할 수 있었다. 이는 어둔 밤이 그녀에게 기능적으로 작용한 모습이며 동시에 그녀가 그에 반응하고 수용해가는 모습이었다. 중요한 것은 그녀의 어둠 체험의 여정이 거창한 계시나 비전에 둘러싸인 신비 체험이 아니라, 가난한 이들과 동거하며 일상의 사소한 일에서 끊임없이 그리스도의 고통에 동참하고 하느님의 사랑을 전파하는 실천적 여정이었다는 사실이다. 결론적으로 마더 데레사의 어둠체험은 하느님의 은총으로 내려진 영적 ‘어둔 밤’의 체험으로 하느님의 무한한 사랑의 심연으로 들어가는 희망의 통로였으며, 이 통로를 통과하기 위해서는 거창한 계시나 비전이 필요한 것이 아니라 일상 속에서 단순한 믿음을 지켜내고 작은 것에서부터 이웃에 대한 사랑을 끊임없이 실천하는 것이 필요하다는 것을 보여준다. We studied Mother Teresa’s experiences of spiritual darkness as represented in her private letters and writings, and memoirs of her spiritual advisers. In her own words, she was “a saint of darkness”. She dedicated her life to the poor and alienated in the slums of Calcutta; however, she revealed that she experienced lifelong spiritual darkness and suffering due to the feeling of God’s absence in her life. She felt that God had abandoned her, and she experienced the powerlessness of her apostolic zeal and a sense of existential emptiness, which eventually drove her to doubt God’s existence. In order to fully understand such a paradoxical life experience, we need to explore and classify her experiences of darkness and her reactions to them in the light of the theology of the “dark nights” of St John of the Cross. Her experience of darkness was truly God’s grace; it was not only the purifying darkness of the soul that led her to share Christ’s Passion, but also the darkness of fulfillment that led her to dedicate her life to the service of the poor. In this respect, her experience of darkness is uniquely different from the teachings of John of the Cross. At the core of the spiritual journey of the innocent faith of Mother Teresa, there lay the experience of darkness, which enhanced her life of heroic service and her dedication, in union with Christ’s suffering. In order to reveal the functionality of this experience of darkness, our study focused on the experience and her diverse responses to this experience, as revealed in her writings. We emphasized the fact that her experience of darkness was not of a type of vision or revelation; rather, it was a daily journey of humble faith, of sharing God’s love of and service to the poor, and of joining with Christ’s Passion. In conclusion, Mother Teresa’s experience of darkness was a God-given grace that illuminated the dark night of the soul and a path of hope to the infinite depth of God’s mercy. We learned from her that in order to walk on this path, one does not necessarily require God’s grand revelation or visions, but only the simple faith by which one practices the Christian virtue of charity - even in very small daily encounters with neighbors.

Donald L. Gelpi의 회심이론과 그 성격

심종혁(Sim Jong-Hyeok) 서강대학교 신학연구소 2008 신학과 철학 Vol.- No.13

이 논문에서는 무엇이 과연 진정한 그리스도교적인 회심체험이며 회심한 그리스도인의 삶의 자세는 어떠해야하는가 라는 질문을 가지고 미국 가톨릭신학자인 도날드 젤피 의 회심이론을 그의 저서를 중심으로 살펴보았다. 그의 회심이론은 종교체험 연구의 선구자인 윌리엄 제임스의 자아 통합과정으로서의 회심에 대한 기본 견해를 전제로 버나드 로너간 의 회심이론에 기반하여 확장시킨 이론이라 할 수 있다. 로너간은 지성적 도덕적 종교적 회심을 구분하는 가운데 이중 종교적 회심을 그 정점에 두고있다. 그리고 로너간은 후기에 심리적 또는 감성적 회심의 필요성을 주장했다. 젤피 역시 이러한 필요를 수용하여 감성적 회심을 자신의 회심이론에 추가했다. 그는 인간 경험의 영역을 감성 사변 도덕성 그리고 종교성으로 구분하고 지평의 변화라는 로너간의 개념을 확대하여 규범적 틀의 변화라는 시각에서 책임감 있는 태도로의 변화로 회심을 정의했다. 회심이란 인간 모든 경험 영역에서 무책임한 행위로부터 책임 있는 행위로 나아가려는 결정이다. 여기에서 핵심 개념은 책임감이다. 그리고 인간의 경험의 영역을 감성, 지성, 양심,사회적 관계 ,종교성으로 구분하여 로너간이 제시되지 않았던 사회정치적 영역을 추가했다. 또한 그는 각 영역의 회심이 다른 영역과 무관하게 발생할 수 있다고 전제하면서도 이들 상호간의 역동적관계를 그려냈다. 회심의 역동성이란 서로 다른 회심들이 서로 간에 영향을 주는 방식을 의미한다. 이때 젤피는 종교적 회심의 역동성을 세단계로 제시하면서 첫 두 단계의 역동성은 종교적 회심에서 다루고 다른 하나의 역동성인 지성적 회심의 정보 제공 기능은 자연적 회심의 영역에서 다루었다. What do we say about the authentic Christian experience of conversion and its relationship with the real everday life attitude? Having this question in mind, and American Catholic theologian, Donald Gelpi's theology of conversion is investigated based on his Committed Worship : A Sacrramental Theology for Converting Christians. His conversion theology is grounded on the prominent scholar of religious experiences, William James' idea of conversion as a self-unifying process, and is expanded further from Bernard Lonergan's transcendental understanding of conversion experience. Lonergan distinguished conversion into three different levels according to his own division of human consciousness, ie, intellectual, moral, and religious conversion. Among these, the religious conversion is at the center of importance. Later he realized the need for an another dimension of conversion in affective level of human consciousness. Gelpi, too, upon recognizign the same need, added the affective conversion into his construction of conversion theology. he distinguished the level of human experience as affection, intelligence, conscience, social relationship, and religiosity, and then expanding Lonergan's idea of 'change of horizons', the key to Lonergan's conversion theology, to the change of normative sturcture of consciousness and reponsible attitude. He defines conversion as "the decision to pass from irresponsible to responsible behavior in some distinguishable realm of human experience." The key to this understanding is 'responsibility'. And he added the socio-political conversion, which does not appear in Lonergan, due to his division of the realm of human experience. He further explains the dynamic relationship among the five conversions in 7 different ways. By the dynamics of conversion he means the way in which the different forms of conversion mutually condition one another. Specifically, be expains the dynamics of religious conversion in 3 levels, among which the first two are described in religious conversion, and the other one, the intellectual conversion's function of informing is in natural conversion.

아우구스티누스의 영적 체험과 영성신학적 함의

심종혁(Sim, Jong Hyeok),이영남(Lee, Young Nam) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2015 神學展望 Vol.- No.190

교회가 가장 어려웠던 시기에 이단들로부터 그리스도교의 정통성을 지키고자 노력했던 아우구스티누스(Augustinus Hipponensis) 성인의 변화에 관한 사상은 ‘하느님의 모상인 사람의 마음속에는 삼위일체의 흔적이 새겨져 있다’라는 사고에서 시작된다. 본고는 아우구스티누스의 이러한 사고를 『고백록』과 『삼위일체론』을 중심으로 분석하여 그의 변화에 관한 사상에 내재된 영적 원리를 밝히는 것을 목적으로 한다. 아우구스티누스는 밀라노에서의 회심 체험으로 하느님과 인간과의 관계에서 기억의 중요성을 깨닫게 되었고, 동시에 인간의 마음속에 삼위일체의 형상이 있음을 깨닫게 되었다. 또한 그는 오스티아에서의 환시 체험을 통하여 성부, 성자, 성령의 상호 현존이신 삼위일체 하느님의 신비를, 특히 사랑이신 성령께서는 성부와 성자를 연결하고, 아울러 하느님과 인간을 연결하는 힘이라는 것을 깨달았다. 그 후 그는 이 체험들을 다듬어 그의 삼위일체 신학을 완성하게 된다. 이러한 그의 변화에 관한 사고를 두 영적체험들을 바탕으로 연구한 결과, 아우구스티누스에게 있어 영적 변화란 성령의 은총에 힘입어 성자께서 보여주신 겸손의 길을 따라 걷는 성부 하느님을 향한 여정이라고 볼 수 있다. 이 여정에서 ‘내 안에 계신 주’와 ‘주안에 있는 나’가 성령의 인도로 통합을 이룬다. 이런 맥락에서 영적 변화란 성령께서 이루시는 하느님과 인간 사이의 친교와 협력을 통해, 인간의 지식이 지혜이신 그리스도를 만남으로써 끊임없이 각성되어 참지식으로 성장하는 과정이고, 죽을 존재인 인간이 하느님과의 만남으로 끊임없이 조명되고 일치되어 참존재로 성화되는 변화의 과정이라 할 수 있다. 곧 아우구스티누스를 통해 살펴본 그리스도교의 변화 영성이란 하느님의 은총과 인간의 자유의지가 성령에 의하여 친교와 협력 관계를 형성함으로 인간은 의화되어 자유가 확장됨과 아울러 성화되어 존재를 초월하여 참행복에 이르게 되는 끊임없는 재창조 과정이라 정의할 수 있겠다. St. Augustine devoted his life to protecting the legitimacy of the Christian Church from pagans during one of the most difficult and challenging periods in church history. His idea of transformation was firmly grounded in the belief that the ‘trace of the Trinity is engraved in the mind of the human who carries the image of God’(imago Dei). We will investigate the Augustinian principle of transformation against the background of his two writings, Confessions and The Trinity. Through his conversion experience in Milan, Augustine realized the importance of the faculty of ‘memory’ in the God-Human relationship. He also realized that the human minds hold an image of trinity. The subsequent mystical experience at Ostia awoke him to the true realization of the mystery of the Triune God as the co-presence of the Father, Son, and the Holy Spirit. In particular, he realized that the Holy Spirit as love connects the Father to the Son, as well as God to humans. Augustine refined these experiences and translated them into his theology of the Trinity. Based on the above-mentioned experiences, Augustine believed that spiritual transformation is a life-long journey of humility towards the Truine God, in whom the ‘Lord lives in me’ and I live in the Lord united through the grace of the Holy Spirit. This spiritual journey is a journey of spiritual growth, as human knowledge is awakened, purged, and justified toward true Knowledge. The person encounters Christ as the wisdom of God and this encounter matures into illumination, union, and sanctification. Christian spiritual reform, then, can be defined as the process of continuous re-creation: free will meets God’s grace, establishing a relationship of communion and cooperation. The person expands his freedom and reaches sanctification, thereby transcending mortal existence. The person finally arrives at true happiness.

신학적 성찰의 기본 개념과 방법적 제안들

심종혁(Sim, Jong-Hyeok) 서강대학교 신학연구소 2010 신학과 철학 Vol.- No.16

사목활동에 종사할 성직자를 양성하는 주요한 사목신학의 교육 도구인 신학적 성찰의 기본 개념과 그의 실천을 위한 기초적 방법적 틀을 제시했다. 기본 개념을 설명하기 위해 종 교 교육의 시각에서 신학적 성찰을 구성한 구룡(Thomas Gmoræ), 사목적 결정에 초점을 두 고 틀을 제시하는 화이트헤드들(Whitehead& Whitehead), 영적 지혜의 힘양이라는 시각에서 신학적 성찰의 틀을 구성한 킬른과 드비어(Patricia O'Connell Killen & John de Beer)의 틀을 소개하였다. 다음으로 신학적 성찰의 방법을 체험의 선택, 체험의 명료화, 하느님 말씀과의 대화, 체험으로부터 배움, 실천적 적용의 다섯단계로 구성하여 설명했다. 마지막으로 신학적 성찰이 잘 이루어질 수 있도록 도움을 주는 체험의 선택 그리고 신학과의 연결과 관련된 실천적 조언을 제시했다. A basic concept on theological reflection which is employed for various forms of formation in ministry at the schools of theology. Insights from Thomas Groome's religious education theory, from the James D. Whitehead &. Evelyn Eaton Whitehead' pastoral decision making process, and from Patricia O'Connell Killen & John de Beer's facilitation process of spiritual wisdom through reflection are highlighted as examples for different modes of theological reflection. Five steps for reflection, i.e., selecting pastoral experiences for reflection, clarification of the chosen experience, dialogue with the Word of God, learning from experience, and practical implications, are set for a concrete way for theological reflection. Some issues for fostering Ole context for theological reflection are discussed.

예수회 중국 선교사들과 서양과학의 조선 전래

심종혁(Sim, Jong Hyeok) 서강대학교 신학연구소 2012 신학과 철학 Vol.- No.20

본 논문은 명말 청초 중국에서 활동한 예수회원들의 과학적 저술과 업적들이 선교사업의 일환으로 진행된 경과와 그것들이 어떤 경로를 통해 조선에 전래되었는지, 그리고 그러한 작업들이 중국과 조선의 사회에 가져온 영향에 대하여 고찰한다. 특히 마테오 리치가 처음으로 중국어로 제작한 세계 지도와 아담 샬이나 베르비스트 등의 뛰어난 예수회 천문학자들이 중국에서 새롭게 제작한 다양한 세계 지도들, 서양의 태양력 중심의 천문역법을 통해 중국의 전통 역법을 개혁하는 과정, 그리고 중국식 천문도와 서양식 천문도를 창조적으로 종합하여 제작한 다양한 천문도들의 제작 경위를 검토하면서 이들이 조선에 전래된 경위를 살펴본다. 논문은 이러한 활동이 중국과 조선 사회의 세계와 자연에 대한 인식에 커다란 변화를 가져왔다는 것을 지적하면서, 이들이 실사구시를 중시하는 조선의 실학자들 사이에서 ‘서학’ 운동 속에 포용되어 조선의 사회 변혁에 가져온 영향을 가늠하여 본다. This article considers the scientific works of Jesuit missionaries in late Ming and early Ching and their influences upon China and Chosun Korea as they were introduced into Korea through diplomatic exchanges between the two nations. Among the Jesuit scientific enterprises, Jesuit Cartography, Reform of the Chinese Calendar according to the Western Solar Calendar, and Reform of the Celestial Planisphere were of the most prominent importance. Matteo Ricci’s first World Map in Chinese played a key role in the history of cultural exchange between East and West. However, it is Adam Schall’s introduction of the Western Solar Calendar to China and the reform by him and Verbiest of the Chinese Calendar and the Celestial Planisphere that brought about a social and political impact on the Chinese society in a sufficiently meaningful fashion. It was through the scholars of ‘Western Learning’ that a similar historical process took place in late Chosun society as well.

초기 예수회의 교육과 마테오 리치의 선교활동

심종혁(Sim, Jong Hyeok) 서강대학교 신학연구소 2011 신학과 철학 Vol.- No.18

마테오 리치의 중국 선교활동의 정신과 원리는 그가 예수회원으로서 받은 교육, 즉 영적, 인간적, 학문적, 그리고 사도적 교육에 뿌리를 두고 있음을 부인할 수는 없다. 이 논문에서는 우선 마테오 리치가 받았을 초기 예수회의 양성, 즉 수련자로서 받았을 영성 교육과 콜레지오 로마노에서 인문학과 철학, 그리고 인도의 고아에서 받은 신학 교육의 내용과 특징을 예수회의 『회헌』(Constitutiones)과 「교육지침서」(Ratio Studiorum)을 통해 살펴본다. 그리고 이러한 교육의 효과들이 그가 중국에 들어가 중국의 언어와 문화 및 고전들을 공부하여 그것들을 자신이 받아온 예수회원으로의 교육에 통합하는 과정과, 이를 바탕으로 시행착오를 거치며 자신이 실천하고 실행한 선교활동들, 즉 교우관계를 통한 선교활동, 서양의 과학적 지식과 그 응용을 통한 선교활동, 그리고 중국어로 출판한 『천주실의』를 비롯한 저술을 통한 선교활동 등에 어떻게 반영되어 드러나고 있는가를 살펴본다. The spirit and principles of Matteo Ricci’s missionary activities in China should not be studied in isolation from the education, spiritual as well as intellectual influences he received as a young Jesuit. Surely his spiritual, academic and apostolic formation was fundamentally rooted in the Jesuit formation process. The present study reviews the spiritual and apostolic formation he received as a Jesuit novice, prescribed in the Jesuit Constitutions, the intellectual formation he received at the Roman College and theological education at the Jesuit seminary at Goa, India, prescribed in the Ratio Studiorum. Having a perspective from this review of the formation process of early Jesuits, we pay attention to understand how these Jesuit spirit and principles were implemented in Ricci’s missionary works: (1) his dedication to understand and learn the Chinese language, cultural traditions and classics, (2) his faithful and constant works to develop a mutual and supportive relationship with a wide range of people of all strata, (3) his missionary works through publishing books of Christian thoughts in Chinese, especially the True Meaning of the Lord of Heaven, and (4) his activities of introducing western sciences. In all these works and life of Matteo Ricci the Ignatian spirituality is manifested and implemented.