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      • 자동차 연비 시험을 위한 로봇드라이버 적용 타당성 연구

        박현창(Hyunchang Park),노만수(Mansu Noh),노경완(Kyung Wan Rho) 한국자동차공학회 2022 한국자동차공학회 부문종합 학술대회 Vol.2022 No.6

        The number of countries in the world are active in distributing eco-friendly vehicles to reduce greenhouse gas emissions in the transportation sector. Automobile manufacturers have been increasing the launch of eco-friendly vehicles such as electric vehicles due to the transition from internal combustion engine vehicles to electrification. Recently, electric vehicles have an increased mileage due to improving battery system technology. It is good to have news for consumers, on the other hand, others are not always. The problem is that electric vehicles with the longer range need more time to test the energy efficiency. Therefore, Korean government has recently accepted to use the mechanical device like a robot driver instead of a human driver to test the vehicle energy efficiency. The purpose of this study is to research the feasibility to use a robot driver for the vehicle energy efficiency test. An electric vehicle and an internal combustion engine vehicle were tested. And the study shows the proper test results with the drive quality evaluation index(ER, DR, EER, ASR, RMSSE, IWR) to verify the feasibility on using a robot driver.

      • 신학 형체의 ‘구조 조정’: 칼 라너의 논단 『신학 전체를 향한 사목신학의 새로운 요청』을 중심으로

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2015 이성과 신앙 Vol.58 No.-

        본 논고는 칼 라너(1904~1984)의 관점을 빌려 ‘실천신학’으로서의 사목신학의 학문성과 그가 지닌 신학의 타학과와의 연관성에 대하여 소묘하고 있다. 라너의 견해에 따르면, 지난 세기 교회의 새로운 활력과 성숙에 대한 자기 이해가 제2차 바티칸 공의회를 통해 개시되고 개화되었다. 이처럼 변화된 시대가 라너에게는 실천신학을 무르익게 만든 것처럼 비춰졌다. 실천신학은 여느 사목자의 직무를 위한 지침처럼 신학교 양성 과정에 있는 신학도를 가르치는 종래의 사목신학과 단순히 부합될 수 없다. 오히려 실천신학은 교회 전체의 상황을 냉철하게, 곧 신학적으로 심사숙고해야 하고, 그 성찰을 조직적인 교회론으로부터 시작하되, 이를 넘어 “교회는 오늘날 무엇을 해야 하는가?”라는 단순하지만 모든 것을 포괄하는 물음에까지 이르러야 한다. 실천신학은 현상 유지되는 교회의 본질적인 구조들을 신학적으로 사유하여 항상 유효한 교회 실천의 규범들을 이끌어내야 하는 학문이 아니다. 오히려 이를 넘어 교회, 교회의 예배 양식, 교회의 말씀 선포, 교회의 조직, 교회의 학문, 교회 생활 등이 실천신학 안에서 새롭게 성찰되고, 오늘날 처해져 있는 현실, 곧 하느님의 의중에 맡겨진 현재 상황에 대해서도 상세히 해명되어야 한다. 그러므로 실천신학은 세상 구원에 투신하기 위한 자발적인 교회 건설의 모든 일꾼들에게 열려 있으며, ‘우리 시대의 징표’에 직면하여 ‘신학 형체’의 구조 조정과 교회의 실행에 기여할 수 있는 신학 전체를 향해 병존한다. Diese Abhandlung skizziert die Wissenschaftlichkeit der Pastoraltheologie als ‘praktische Theologie’ und die Bezogenheit mit den anderen theologischen Disziplinen aus der Ansicht des Karl Rahners(1904~1984). Nach seiner Meinung ist im letzten Jahrhundert ein Selbstverständnis der Kirche von neuer Lebendigkeit und Tiefe erwacht und im II. Vatikanischen Konzil zum Durchbruch gekommen. Diese veränderte Zeit schien ihm daher reif für eine praktische Theologie. Diese kann sich nicht mehr decken mit einer solchen alten Pastoraltheologie, die als Anweisung für die Pastoration des einfachen Seelsorgers den angehenden Theologen in Priesterseminarien gelehrt wird. Vielmehr muss praktische Theologie die ganze Situation der Kirche nüchtern, und zwar theologisch durchdenken, sie muss von einer dogmatischen Ekklesiologie ausgehen und sie überschreitend zu jener schlichten, alles umfassenden Frage, “Was muss die Kirche heute tun?” gelangen. In einer solchen praktischen Theologie sind also nicht nur die bleibenden Wesensstrukturen der Kirche theologisch zu durchdenken und daraus die immer gültigen Normen ihres Handelns abzuleiten. In ihr muss vielmehr darüber hinaus neu bedacht werden, wie die Kirche, ihr Kult, ihre Verkündigung, ihre Organisation, ihre Disziplin, ihr christliches Leben usw. von der heute vorliegenden, von Gott selbst verfügeten Gegenwartssituation spezifiziert werden. Darum wendet sich diese praktischen Theologie an alle, die Träger des Selbstaufbau der Kirche zu ihrem Dienst am Heil der Welt sind, und an die Theolgie als ganzen, welche eine Umstrukturierung der 'Corpus Theologiae' und Selbstvollzug der Kirche angesichts des ‘Zeichens unserer Zeit’ mitgestalten kann.

      • ʻ성장하는 신앙ʼ의 축소판, 유아 세례 -H. 덴징거의 신앙편람(Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum)을 중심으로

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2010 이성과 신앙 Vol.45 No.-

        교회의 성사인 세례는 삼위일체 하느님의 무한한 사랑을 가시화시킨다. 세례는 하느님 사랑에 대한 수락이며 사람들과의 화해의 상징이기도 하다. 그리스도교의 중요한 몫 가운데 하나는 전통적으로 어린이 세례, 곧 유아 세례를 거행하는 일이다. 유아 세례는 한 인간이 인생의 첫 걸음을 시작할 수 있도록 하느님께로부터 주어진 선물이라는 점을 드러낸다. 유아들이 아직 스스로 신앙을 고백할 수 없다는 사실은 교회가 그들에게 이 성사를 베푸는 것을 방해한다는 뜻이 결코 아니다. 왜냐하면 교회는 실제로 교회의 신앙 안에서 그들에게 세례를 베풀기 때문이다. 이를 위해 부모, 대부모, 신앙 공동체가 예수 그리스도께 대한 신앙을 고백하고 어린 자녀를 위해 그리스도교다운 양육을 약속한다. 이 세례는 인간의 일생 동안 유효하다. 유아 세례를 받은 이들이 교회 안에서 성장하여 견진 때에 이르러 예수 그리스도께 대한 자발적인 신앙고백을 표현함으로써 자신의 세례를 재확인하는 것이다. 어린이들을 위한 이 성사는 하느님의 백성에 입적하는 것이요 자기 자신의 구원의 관문이다. 따라서 어린아이에게서 세례 받을 권리를 배제시켜서는 안 된다. 구체적으로 어린이 세례에 관한 성사사목의 실천은 두 가지 중대한 원칙에 의해서 결정된다(유아 세례 훈령, 제28항 참조). 첫째, 구원에 필요한 세례는 하느님이 우리에게 먼저 보여주신 사랑의 표지이며 도구이다. 그 사랑은 우리를 원죄에서 해방시키고 하느님의 생명에 참여케 한다. 따라서 본래 어린이들에게 대한 이 축복의 선물을 지연시켜서는 안 된다. 둘째, 성사의 완전하고 참된 의미를 성취하기 위하여 세례 때 받은 선물이 신앙과 그리스도교 생활에 대한 참다운 교육으로 성장할 수 있는 보증이 있어야 한다. 비록 그리스도교 공동체 내에서 여러 가지 방법으로 대신할 수 있다 할지라도, 이런 보증은 일반적으로 부모나 가까운 친척이 해야 한다. 특별히 젊은 세대의 부모들은 자녀에게서 신앙이 메마르지 않도록 함께 삶을 투신하는 것이다. 부모로서의 과제란 바로 그들의 자녀를 하느님과 함께 하는 여정에 참여하도록 동반자적 여정을 걷는 일이다. 이처럼 가톨릭 교회에서 각 사람이 받는 세례는 그리스도교의 신앙과 교육을 전제로 한다. 어린아이의 경우에는 그리스도교 신앙 안에서 그들의 양육이 보증된 것으로 인정될 때야 비로소 ‘교회의 신앙’으로 세례를 받는 것이다. Die Taufe als Sakrament der Kirche macht die überfließende Liebe des dreieinigen Gottes sichtbar. Sie ist Zusage der Liebe Gottes und Zeichen der Versöhnung mit den Menschen. Traditionell praktiziert der größte Teil des Christentums die Kindertaufe, d.h. Säuglingstaufe. Getauft werden kann man zu jeder Lebenszeit. Dass die Kinder ihren Glauben noch nicht von sich aus bekennen können, hindert keineswegs, dass die Kirche ihnen dieses Sakrament spendet, weil diese sie ja in Wirklichkeit ih ihrem eigenen Glauben tauft. Hierbei bekennen Eltern, Taufpaten bwz. Glaubensgmeinschaft den Glauben an Jesus Christus und versprechen eine christliche Erziehung des Kindes. In der Kindertaufe wird jedoch besonders eindrücklich, dass die Taufe ein Geschenk von Gott ist, das sich ein Mensch auf dem ersten Weg des Lebens machen kann. Die Taufe gilt ein Leben lang. In der Kirche sollen die als Kinder Getauften ihre Taufe in der Konfirmation selbst bestätigen, indem sie ein Bekenntnis zu Jesus Christus ablegen. Für die Kinder muss dieses Sakrament als Eintritt in das Volk Gottes und Tor zum eigenen Heil gelten. Deshlab darf Kindern die Taufe nicht vorenthalten werden. Die Sakramentpastoral in bezug auf die Taufe kleiner Kinder ist konkret an zwei Prinzipien auszurichten(vgl. Pastoral actio, Art. 28). Erstens, die zum Heil notwendige Taufe ist Zeichen und Werkzeug der zuvorkommenden Liebe Gottes, der von der Ursünde befreit und Anteil am göttlichen Leben verleiht. Aufgrund seiner selbst ist das Geschenk dieser Güter für die kleinen Kinder nicht hinauszuschieben. Zweitens, es ist zu gewährleisten, dass dieses Geschenk durch eine echte Erziehung im Glauben und zum christlichen Lebens so wachsen kann, dass das Sakrament seine ganze Wahrheit erlangt. Diese Gewähr wird in der Regel von den Eltern oder Verwandten gleistet, auch wenn sie in der christlichen Gemeinschaft auf vielerlei Weisen ergänzt werden kann. Besonders tragen die junden Eltern durch ihr eigenes Leben dazu bei, dass der Glaube im Kind nicht zerstört wird. Ihre Aufgabe ist es, das Kind auf seinem Weg mit Gott zu begleiten. Für die katholische Kirche setzt jede Taufe den christlichen Glauben und eine echte Erziehung voraus. Kleine Kinder werden im ‘Glauben der Kirche’ getauft, wenn ihre Erziehung im christlichen Glauben als gewährleistet anzunehmen ist.

      • 바이오 디젤의 무화 특성 비교 연구

        박현창(Hyun Chang Park),윤석주(Suck Ju Yoon) 한국자동차공학회 2014 한국자동차공학회 부문종합 학술대회 Vol.2014 No.5

        Bio-diesel has similar properties with diesel as the alternative fuel and is more favorable form environmental issues. In this pater, we were performed a study on the atomization characteristics of bio-diesel. we used the beef-tallow and lard of animal fats BD and palm of vegetable BD As experimental fuels and performed different injection pressure varied form 25MPa to 160MPa by experiments conditions. by using high speed digital camera, we were analysed for macroscopic characteristics of spray, such as spray angle , spray penetration and spray velocity, on injection duration at 1.5ms. Also, When using LDPA device, we were known about the microscopic characteristics of spray, such as SMD and Dmax, on injection duration 4ms. As the experimental results, The spray penetration increased with increasing injection pressure. Beef-tallow BD was shown adjacent to diesel. The spray angle showed almost similar distributions regardless of BDs and injection pressure. also, The mean droplet size such as SMD and Dmax of BDs decreased with increasing injection pressure. In the case of injection pressure of 25MPa, Dmax showed that about BDs in the size fo the difference was caused significantly.

      • 덴칭거 『신경 편람』의 실천신학적 활용

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2017 이성과 신앙 Vol.62 No.-

        본고는 하인리히 덴칭거 「신경 편람」의 발행을 계기로 ‘어떤 실천신학적 안목과 방향성을 가지고 이 편람을 최대한 지혜롭게 활용할 것인가’에 주안점을 두고 있다. 이와 같은 기본 논지는 신경 편람이 담고 있는 묵직한 여러 맥락 가운데 덴칭거 신학이 주목하는 ‘시대징표적 관점’을 표면화하는 작업의 전초이기도 하다. 편람 속에는 교회가 시대의 성장통과 여러 논쟁으로 불거진 혼란을 딛고 전통의 보존과 함께 쇄신을 일궈내려 했던 일련의 과정들을 고스란히 연출하고 있다. 이는 무엇을 의미하는가? 교회의 사상적 가르침 못지않게 이를 반영하는 교회의 사목(실천)도 전통과 쇄신 사이에서 마주해야 하는‘시대적 자기정체성’의 고민에서 결코 예외가 될 수 없다. This article focuses on ‘what practical theological perspective and direction should be used with utmost wisdom in using this literature’ with the publication of the Heinrich Denzinger’s Enchiridion. This basic argument is also the outpouring of the work of surfacing the point of view ‘sign of the times’ of Denzinger’s theology in the heavy contexts of the Enchiridion. In the Enchiridion, the church has been making a series of processes to overcome the confusion caused by the growing pains and controversies of the times, and to make renovation with the preservation of tradition. What does this mean? The pastoral (practice) of the church, as well as the ideological teaching of the church, can not be an exception in the agony of the ‘historical self-identity’ which must face between tradition and renovation.

      • 자비의 특별 희년을 맞이한 교회 사목의 현주소

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2015 이성과 신앙 Vol.59 No.-

        본고는 자비의 특별 희년을 맞이한 한국 교회 사목의 현주소를 소묘하고 있다. 교회는 특히 시대의 징표로 떠오른 한국의 ‘1인 가구시대’에 직면하여 무엇을 고민하고 어떻게 사목적으로 대비해야 하는가? 사목신학은 문제의 실마리를 풀기 위해 자비의 특별 희년을 선포한 프란치스코 교종의 칙서 󰡔자비의 얼굴(Misericordiae Vultus)󰡕을 통해 ‘하느님 자비’ 개념의 깊은 통찰을 얻고자 한다. 교종의 견해에 따르면, 교회가 이 시대에 하느님의 자비를 선포하는 것이 절실히 필요하며, 그가 확신을 가지고 자비를 증언할 때 교회의 생활은 신뢰할 만한 것으로 전망된다. 특히 커다란 희망과 동시에 심각한 모순으로 가득 찬 현 시대에 교회의 우선적인 사명은 그리스도의 얼굴을 바라보고 모든 이를 하느님 자비의 이 위대한 신비로 초대하는 일이다. 그러기에 누구보다도 교회 자신이 자비의 참된 증인으로서 예수 그리스도 계시의 핵심인 자비를 고백하고 삶으로 실천하라는 부름을 받는다. 교종은 이 대목에서 새 복음화, 곧 ‘자비의 사명’을 고무시키는 한편, 교회 사목의 진로에 대한 향후 전망들을 제시하는 가운데 교회와 각 개별 그리스도인에게 신앙의 쇄신을 요청한다. 자비에 대한 교회의 투신은 교회 활동의 부차적인 수행이 아니라, 오히려 교회의 기본 사명이고 교회의 온전한 활동 자체이다. 이는 현 시대 징표와 관련하여 우리 시대에 더 이상 유보할 수 없는 교회의 쇄신이 그 밑바탕에 놓여 있는 것이다. Diese Abhandlung skizziert vor allem eine pastorale Situation der koreanischen Kirche von heute im außerordentlichen Jubiläum der Barmherzigkeit. Was soll die Kirche deneken und wie soll sie dann pastoral tätig sein, angesichts des 'ein person-Haushaltes', welcher uns ein Zeichen der Zeit in Korea von heute scheint zu sein? Um eine Lösung zu finden, versucht die Pastoraltheologie den Begriff ‘Barmherzigkeit Gottes’ mit der Verkündigungsbulle des außerordentlichen Jubiläums 󰡔Misericordiae Vultus󰡕 von Papst Franziskus tief zu einblicken und zu betrachten. Nach der Meinung des Papstes spürt die Kirche in unserer Zeit die dringende Notwendigkeit, Gottes Barmherzigkeit zu verkünden. Ihr Leben ist authentisch, wenn sie die Barmherzigkeit überzeugend verkündet. Sie weiß, dass besonders in einer Zeit wie der unsrigen, die voller großer Hoffnungen ist, aber auch voller starker Widersprüche, ihr vorrangiger Auftrag darin besteht, alle durch die Betrachtung des Antlitzes Christi in das große Geheimnis der Barmherzigkeit Gottes einzuführen. Die Kirche ist berufen, als Erste glaubhafte Zeugin der Barmherzigkeit zu sein, indem sie diese als die Mitte der Offenbarung Jesu Christi bekennt und lebt. Der Papst bekräftigt damit Neue Evangelisierung, d.h. den ‘Auftrag zur Barmherzigkeit’, zeigt Perspektiven für den Weg der kirchlichen Pastoral in die Zukunft und ermutigt die Kirche und jeden einzelnen Christen, den Glauben zu erneuern. Die Teilhabe der Kirche an der Barmherzigkeit handelt es sich eben nicht um einen Vollzug kirchlichen Handelns neben anderen, vielmehr ist es der Grundauftrag der Kirche und muss all ihr Handeln bestimmen. Es liegt darin die Erneuerung der Kirche, welche in Bezug auf das Zeichen der Zeit von heute nicht mehr verschoben werden kann.

      • 바오로 신학 사상에 비춰 본 공동체 상생의 공통분모

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2008 이성과 신앙 Vol.37 No.-

        This dissertation on the 2000 anniversary of the birth of Paul Celebrating his theology, spirituality, and pastoral purpose to have a reflection. Today, the age and generation, the challenges of constantly sign into a period between satisfaction with the pastoral community of the upcoming changes to matchless for the future of the church from scratch again make numerous problems. Surrounding the church, various social, cultural, and religious tensions of the environment and many of these people lose the sense of the church, but from there back to the life of faith, to thoroughly reform will stimulate the church members. We are in the process of going back to its source and to meet the Apostle Paul. His spirituality and pastoral communities in the transition of full of anguish, we hope to present the faith is the key word. Paul also founded and the new Christian community in the process of caring members of Christ Church in the head to grow evenly all the way of unity and hope, just hold and will be seeking. Community building (οἰκοδομή) flows to the bottom of the friendships and love to all the disorders and divisions in order to create works on the principle of coexistence. Community cooperation, it's a simple friendship and love each other, sharing a small hope for the future from we can talk. For example, here in Germany will introduce the Catholic Forum.

      • 교회 기관 명칭에 대한 사목신학적 검증 -천주교 수원교구 ‘복음화국’을 중심으로

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2011 이성과 신앙 Vol.49 No.-

        교구의 직제 명칭은 그의 정체성과 활동역량을 단적으로 드러내는 중요한 요소이다. 수원교구는 1997년부터 ‘사목국’에서 ‘복음화국’으로 직제의 명칭을 변경하여 보다 체계적인 복음화 사업을 시행하고 있다. 본 논고는 신학적인 검증절차를 밟아 ‘복음화국’ 명칭 사용의 합당한 바탕을 마련하고 차별화된 수원교구의 사목적 역량을 드러낸 실천의지의 표방에 초점을 맞추어 교구의 미래 사목이 어떤 방향을 설정해야 할지 고찰하고 있다. 이 과정에서 복음화의 개념 이해를 준거로 연구, 교육, 선교의 세 가지 전략적 영역에 직면한 복음화국의 과제가 비전으로서 전망된다. Naming departments in a Diocese is important because it is to show the identity and activities of each department. In 1997, the Diocese of Suwon changed the name of ‘Department of Pastoral Ministry’ to ‘Department of Evangelization’. Since the name changed, the Department has more focused its main ministry on Evangelization rather than general pastoral care, adequately to the new name. First, this study make the use of the name, ‘Department of Evangelization’ possible and effective by presenting the theological verification, and then propose a right direction of the pastoral enterprise which the Diocese of Suwon will carry out with a unique way of exercising its pastoral mind. And the study includes the vision of Evangelization in three strategic ways: Research, Education and Mission. These are the challenges which the Department of Evangelization in the Diocese of Suwon is facing now.

      • KCI등재후보

        신인적 자비(神人的 慈悲)의 문화 정착을 위한 이웃 섬김 (διακονια)의 실천신학적 의미

        박현창(Hyung-Chang Park) 한국가톨릭신학학회 2007 가톨릭신학 Vol.10 No.-

        본 논문은 교회의 기본적인 기능을 이루는 네 가지 영역 가운데 하나인 이웃 섬김을 실천신학적으로 접근하고 있다. 현실세계 속에서 디아코니아 (διακονία)에 관한 사목신학적 성찰이 주된 내용이다. 그리스도교 신학은 증거의 삶, 성사적인 전례 중심의 삶, 그리고 형제적 친교 공동체 건설과 나란히 교회의 본질적인 특성 가운데 또 하나의 요소를 이 이웃 섬김의 행위 속에서 바라본다. 이미 예루살렘 초대공동체의 체험된 진술 속에 섬김과 나눔은 그리스도교 공동제의 포기할 수 없는 바탕임을 증명하고 있다(사도 2,41-47). 이웃 섬김의 역사적인 고찰은 한국 가톨릭 사회복지사업 보다 비교적 오랜 역사를 지닌 독일 사회복지위원회를 전거로 삼았다. 인간이 사랑의 마음을 가지고 행동할 때, 하느님 구원의 자비가 인간 편에서 느낄 수 있는 형태로 이웃 섬김 안에서 그 사랑을 더욱 구체화시 킨다. 따라서 교회는 자비의 문화를 위한 버팀목이며 그 구성원들은 오늘날 ‘움직이는 교회로’서 타언을 향한 사랑을 구체적으로 실천하고 있다. 이는 교회가 미래를 위한 연대와 정의의 문턱에 들어섰음을 입증한다. 실천신학의 관점에서 바라본 자비의 행업은 결코 우연적이거나 한시적인 모습을 서술하지 않는다. 우리 시대에도 가난한 이들은 변함없는 신뢰로써 하느님의 자비를 체험해야 한다. 그래서 교회는 포스트모던 사회 속에서 신인적 자비(神人的 慈悲)의 문화를 정착하기 위해, 이 이웃 섬김을 그리스도 행위의 완성으로 특징짓고 있는 것이다. This dissertation is approach branch dimension middle one which accomplishes the foundation of Christian act practice theology. Pastoral-theology reflection regarding the διακονία from world-wide inside is the contents. Christian theology liturgical life and life of evidence, and with the community construction which is intimate in line sees the essential quality middle also one element of the church from this διακονία inside. With service it shares it is proving the function features of the Christian community already in experience statement inside of the Jerusalem initial community(Acts 2,4147). Also the history data regarding the διακονία in the sample is developed the Caritas of Germany which keeps the history which comparison is older the Korean Catholicism casework than. The human being will have the mind of love and when acting, it materializes that love more from inside the διακονία which is presented in the form which is the possibility the mercy of God rescue feeling from the human being side. Consequently the church is the prop for the culture of mercy and those members as the church which it moves today are practicing the love toward the others concretely. It entered it gives proof in the threshold of the regiment the church for a future and justice. Line of the mercy which it sees from viewpoint of practice theology assuredly it carries it is accidental or it does not describe the time limit unsuitable features of evasion. These people who is poor even in our times changes and must experience the mercy of the God with the trust. The church in the post-modem society makes the hazard this διακονία which becomes fixed the culture of divine and human mercy from social inside with completion of Christ act.

      • 그리스도교 ‘힐링’의 선두 주자

        박현창(Park, Hyunchang) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2013 이성과 신앙 Vol.54 No.-

        본 논고는 오늘날 한국 사회의 시대 징표인 ‘힐링’healing과 연관 지어 실천적 영성의 중심 개념인 ‘Communio Sancto- rum’과 그 고유한 실행과제를 다루고 있다. 여기에서 성인들과의 상호 통교생활(LG, 48-51 참조)은 인간의 치유와 성화를 위해 중요한 역할을 차지한다. 사실 치유에 대한 인간의 경험은 근본적으로 하느님 구원행위에 속한다. 이러한 치유는 총체적인 인간을 포함하므로 육체적이고 정신적인 ‘건강’의 획득에만 국한되지 않는다. 따라서 모든 인간에게 내적이고 영적인 삶의 치유와 쇄신도 아울러 요청된다. 가톨릭의 Communio 안에서는 예수 그리스도가 다시 올 때까지, 그의 제자들 가운데 어떤 이는 지상에서 나그네의 길을 걷고 있고, 어떤 이는 이 삶을 마치고 정화를 받으며, 또 어떤 이는 바로 삼위일체 하느님을 바라보는 영광을 누리고 있다. 그러나 우리는 모두 하느님과 이웃에 대한 같은 사랑 안에서 여러 단계와 방법으로 친교를 이루고 있다(LG 49 참조). 그러므로 그리스도의 평화 속에 잠든 형제들과 나그네들의 결합은 조금도 중단되지 않으며, 더욱이 교회의 변함없는 신앙에 따르면, 영적 선익의 교류로 더욱 튼튼해진다. 천상에 있는 이들이 그리스도와 더 친밀하게 결합되어 있기 때문에 그들은 교회 전체를 성덕으로 강화하고, 교회가 이 지상에서 하느님에게 드리는 예배를 존귀하게 만들며 교회의 보다 광범위한 건설에 여러 가지로 이바지하고 있다(1코린 12,12-27 참조). 왜냐하면 본향으로 받아들여져 그리스도와 함께 사는 이들은 그분을 통하여 그분과 함께 그분 안에서 끊임없이 하느님에게 전구하며, 하느님과 사람들 사이의 유일한 중개자 예수 그리스도를 통하여 모든 일에서 주님을 섬기고 그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 자기 몸으로 채우며(콜로 1,24 참조) 이 지상에서 쌓은 공로를 보여주기 때문이다. 따라서 그들의 형제적 배려로 우리의 연약함이 위로와 풍요로운 도움을 받는다. 실제로 우리는 그리스도를 충실히 따른 이들의 삶을 바라보며 미래 도성을 찾으려는 새로운 동기로 자극을 받고 또한 동시에 현세의 변화 속에서도 각자 고유한 신분과 조건에 따라 그리스도와 완전한 일치 곧 성덕에 이를 수 있는 가장 안전한 길을 배운다. 그러나 우리는 오로지 표양이라는 이유만으로 천상에 있는 이들을 기억하며 공경할 뿐 아니라 또한 더 나아가서 형제적 사랑의 실천을 통하여 온 교회의 일치가 성령 안에서 강화되도록 그렇게 한다. 그러므로 교회는 진정한 성인 공경과 그들과의 내밀한 통교생활이 복잡한 외적 행동에 있는 것이 아니라 우리 사랑의 강렬한 실천에 있다는 것을 신자들에게 가르쳐야 한다. 이러한 사랑으로 우리는 우리와 교회의 더 큰 선익을 위하여 성인들의 “생활에서 모범을, 통공에서 참여를, 전구에서 도움”(LG 51)을 찾는 것이다. In dieser Abhandlung handelt es sich um den praktisch-spirituellen Kernbegriff ‘Communio Sanctorum’ und deren eigenartigen Praxis im Zusammenhang mit den Zeichen der Zeit ‘healing’ in der koreanischen Gesellschaft von heute. Dabei spielt die Gemeinschaft der Heiligen eine wichtige Rolle für die Heilung und Heiligung der Menschen. Wahrhaftig gehört grundsätzlich die menschliche Erfahrung von Heilung zum Heilshandeln Gottes. Diese umfaßt den ganzen Menschen und ist nicht nur auf die Erlangung physischer oder psychologischer ‘Gesundheit’ eingeschränkt. Deswegen bedaf es allen Menschen der innerlich-seelischen Heilung und Erneuerung des Lebens. In der Communio der katholischen Kirche pilgern die einen von seinen Jüngern auf Erden, die andern sind aus diesem Leben geschieden und werden gereinigt, wieder andere sind verherrlicht und schauen den dreieinen Gott selbst, bis also Jesus Christus wiederkommt. Wir alle jedoch haben, wenn auch in verschiedenem Grad und auf verschiedene Weise, Gemeinschaft in derselben Gottes- und Nächstenliebe(vgl. LG 49). Die Einheit der Erdenpilger mit den Brüdern, die im Frieden Christi entschlafen sind, hört keineswegs auf, wird vielmehr nach dem beständigen Glauben der Kirche gestärkt durch die Mitteilung geistlicher Güter. Dadurch nämlich, dass die Seligen inniger mit Christus vereint sind, festigen sie die ganze Kirche stärker in der Heiligkeit, erhöhen die Würde des Gottesdienstes, den sie auf Erden Gott darbringt, und tragen auf vielfältige Weise zum weiteren Aufbau der Kirche bei(vgl. 1Kor 12,12-27). Denn in die Heimat aufgenommen und dem Christus gegenwärtig, hören sie nicht auf, durch ihn, mit ihm und ih ihm beim Vater für uns Fürbitte einzulegen, indem sie die Verdienste darbringen, die sie durch den einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, Christus Jesus, auf Erden erworben haben, zur Zeit, da sie in allem dem Herrn dienten und für seinen Leib, die Kirche, in ihrem Fleisch ergänzten, was an den Leiden Christi noch fehlt(vgl. Kol 1,24). Durch ihre brüderliche Sorge also findet unsere Schwachheit Trost und reichste Hilfe. Wenn wir nämlich auf das Leben der treuen Nachfolger Christi schauen, erhalten wir neuen Antrieb, die künftige Stadt zu suchen. Zugleich werden wir einen ganz verläßlichen Weg gewiesen, wie wir, jeder nach seinem Stand und seinen eigenen Lebensverhältnissen, durch die irdischen Wechselfälle hindurch zur vollkommenen Vereinigung mit Christus, nämlich zur Heiligkeit, kommen können. Aber nicht bloß um des Beispiels willen begehen wir das Gedächtnis der Heiligen, sondern mehr noch, damit die Einheit der ganzen Kirche durch die Übung der brüderlichen Liebe im Geiste gestärkt werde. Die Kirche möge also die Gläubigen darüber belehren, dass echte Heiligenverehrung und Communio mit ihnen nicht so sehr in der Vielfalt äußerer Akte als vielmehr in der Stärke unserer tätigen Liebe besteht, durch die wir zum größeren Wohl für uns und die Kirche “im Wandel das Beispiel, in der Gemeinschaft die Teilnahme, in der Fürbitte die Hilfe”(LG 51) der Heiligen suchen.

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