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        바슐라르와 詩 - 객관적(과학적) 사고의 극복과 순간의 형이상학으로서 시를 위한 몽상 -

        박치완(PARK Tchi-Wan) 프랑스학회 2005 프랑스학연구 Vol.33 No.-

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      • KCI등재
      • 일반논문 : 지식의 세계화에 대한 재고

        박치완 ( Tchi Wan Park ) 한국해석학회 2012 해석학연구 Vol.29 No.-

        Everything around us is estimated as value of goods in a market. The era of consumption is just begun. Knowledge is also consumed like culture. Is this story in other countries? Globalization, the scout of super capitalism, disseminates the myth of consumption to our planet. The country of lower culture pride will have more damage. It is with deep regret that intellectuals are tied under capital instead of worry about society, nation and humankind. It is said that philosophical truth reduce to be an opinion if the truth is placed on a market. Humanistic knowledge based on culture can not be estimated by ``global standard`` like logic, statistics and management. Therefore, humanities including philosophy should be escaped from western universal knowledge(savoir universal occidental). Today, the world of knowledge is dominated by American English globally. In Korea, there are some lectures about Korea history and ``Hangul taught`` in English. It is same as toadyism of the ``Joseon dynasty`` to China. Globalization is not illusion but ``place of suffering`` and ``new confinement``. Homo-sapiens should recover the world which is abandoned by Homo-economicus. The knowledge fallen to opinion should be returned. And then, local culture can be alive with its uniqueness. The globalization of knowledge without local just let colonialism of consciousness glow.

      • 일반논문 : 데카르트와 수사학

        박치완 ( Tchi Wan Park ) 한국해석학회 2007 해석학연구 Vol.20 No.-

        Can we tell the Descartes`s Cogito, as interpreted by comtemporary philosophers, is the positioned subject? As they`s analysis, is the Cogito a starting point and a basis of the cognition of object, the interpretation of world? If the Cogito is the positioned subject, where is the proof, especially in Descartes`s work? The aim of this paper is to solve that problem. If insofar Descarte`s Cogito is radically pertained to the God, as he told us in the Discourse on Method and Meditations, isn`t Cogito as a result of misunderstanding? Yes. The Cogito, that is, the subject of Descartes is not a modern subject, but a hypothetical subject to the own principle of philosophy. In the event, we can consider traditional interpretations, by Kant, Husserl, Heidegger, have a problem. The misunderstanding produced by Descartes himself. Especially he confused philosophical method(Argumentation) with scientific method (Demonstration) and individual belief with common persuasion, preferred to one-sided exaction rather than quiet explanation. We can find that, where he proofs the Cogito. Then we arrive at the conclusion that the Descartes`s whole philosophy constituted by a incomplete structure of argumentation. Descartes`s philosophy and his Cogito confront with the fate to reinterpretation. In the end, we`ll conclude that his argumentation of Cogito is failed rhetoric. His failed argumentation, in brief, a fail of persuasion about a reader results from the selfish and dogmatic structure of discourse, his inconsistent style and rhetoric. It is a proof that Descartes`s structure of argumentation is meager to persuade the reader.

      • 하이데거의 데카르트 해석 - 『세계상의 시대』를 중심으로 -

        박치완 ( Park Tchi-wan ) 한국하이데거학회 2007 존재론 연구 Vol.15 No.-

        이 글은 하이데거의 『세계상의 시대(Die Zeit des Weltbildes)』에 나타난 데카르트의 해석을 역문(逆問)하는 데 그 목적이 있다. 이 책에서 하이데거는 데카르트의 코기토 개념을 통해 근대의 세계상(Weltbild)을 설명한다. 그에 따르면 근대는 인간 주체가 세계의 중심에 서서 최초로 상(Bild)을 갖게 된 시대이고, 이로 인해 바로 근대가 고대나 중세와 구분된다고 강조한다. 돌려 말해, 근대는 세계를 표상하는 주체에 의해 진리가 규정되던 시대라는 것이다. 이렇게 근대 학문의 특징을 표상으로 정의하면서 하이데거는 그 공로를 전적으로 데카르트에게 돌리고 있다. 하이데거에 따르자면, 결국 데카르트가 서양 형이상학의 역사에서 최초로 존재자를 표상의 대상성으로 정립한 철학자라는 것. 그러나 우리가 살아가는 현대는 이미 상, 즉 이미지로 가득 차 있지 않는가. 상을 세우기 위해 고민해야 할 때가 아니라 역으로 상에로의 전격적인 전환을 철학적으로 반성해야 하는 시대가 아닌가. 다시 말해, 하이데거의 주장이 무색하기라도 하듯 현대는 도처에 제(諸) 상들이 넘쳐나고 있다. 한마디로, 상의 홍수 시대에 우리는 살고 있는 것이다. 만일 철학이 하이데거의 말대로 ‘존재의 역운(Geschick des Seins)’에 따른 시대의 산물이라고 한다면 상, 이미지, 시뮬라크르, 스펙터클보다 이제 더 근원적인 철학적 물음은 없을 것이다. 이 글에서 우리가 하이데거의 『세계상의 시대』를 역문하게 된 직접적 동기가 바로 여기에 있다. 그리고 하이데거의 데카르트 해석에 있어서도 상당한 편견이 작용한 것으로 보인다. 즉 자신의 존재론에의 집착이 아마 데카르트에 대한 해석을 ‘일방적이고 우호적인’ 해석으로 이끌었을 것으로 추측된다. 그로 인해 하이데거는 데카르트의 코기토 논증의 핵심을 놓친 것이 분명해보이고, 데카르트를 겨냥해 제기되는 일반적인 비판(“데카르트의 철학이 과연 주체의 철학인가?”, 라는)을 하이데거 역시도 감당해야만 하는 처지이다. 감히 말하지만, 데카르트의 철학은 ‘주체의 철학’과는 거리가 멀다. 그의 철학의 중심은 코기토가 아니라 신이다. 신이 데카르트 철학의 중심에 있다는 것은 코기토 논증의 한계가 무엇인지를 여실히 보여준다. 따라서 데카르트 덕에 “인간이 최초로 주체가 되었다”, “이제 비로소 인간의 위치라 할 만한 것이 존재하게 되었다”, “인간의 본질이 바뀌었다”는 하이데거의 주장은 조금은 과장된 것으로 판단되며, 데카르트에 대한 과잉 해석이 아닌가 생각된다. 시대의 흐름이 기술 중심으로 재편되어가고 있다. 기술은 이미 인간 위에 군림하고 있다. 따라서 최첨단 기술의 결과물이라고 할 수 있는 ‘현대의 상’은, 설사 그것이 하이데거 식으로 존재자 전체를 위한 것이라고 할지라도, 이 시대에는 더더욱 ‘거울’의 위치로 천거되어서는 곤란하지 않는가. 상은이미 범람하고 있고, 심하게 말해 태양까지 가리고 있다고 볼 수 있기 때문이다. The aim of this paper is to ask back what M. Heidegger interprets R. Descartes in Die Zeit des Weltbildes. In this work, Heidegger explains the modern "Weltbild" by the Cogito of Descartes. In terms of Heidegger, the modern age is the century that from the first time the human―subject obtains Bild in the center of world, and then, the modern age is divided from the ancient age and the middle age by this change. In other words, the modern age is the century that prescribes the truth by the subject who represents the world. Heidegger defines a character of modern science as a representation and gives that credit for Descartes entirely. In terms of Heidegger, Descartes is a first philosopher who positions the Being as the Object of representation in the history of western metaphysics. However, the present age that we lived already is filled by the image. We do not think that how set up Bild, but reflect on the enormous conversion to Bild philosophically. Come again, shaming Heidegger's statement, the present age overflows with images everywhere. In other words, we living in the century of flood of Bild. In terms of Heidegger, if the philosophy is a fruit of century by 'Geschick des Seins', image, Simularcrum, Spectacle are more important than any other philosophical problems. There is an our direct motive why we ask back about Die Zeit des Weltbildes. and we assume that in this work Heidegger has a prejudice against Descartes. In our guess, that is, Heidegger lead an interpretation about Descartes to a one sided and high-flown interpretation by his tenacity to the Ontology. And then, Heidegger fails to catch a core of argument of Cogito, he faces with a same critique that aims to Descartes (Are we sure that the philosophy of Descartes is philosophy of subject?). The philosophy of Descartes is far from the "philosophy of subject". The essence of his philosophy is not Cogito, but God. In this fact, an argument of Cogito is exposed an own limit. Then, Heidegger's statements what "Human becomes a subject at the first time.", "For the first time, the position of human is possible to be.", "The essence of human is changed." are overstatements and undue interpretations about Descartes. The flow of century is reorganizing by the technology. The technology reign already over the human. Therefore, the "Bild of present" that is a product of high technology, even if that is for the Whole of Beings, we must not recommend that as the "mirror". The image(Bild) already overflows world, and screens Sun.

      • KCI등재

        연구논문 : F. 줄리앙의 신문화론과 글로컬 공공선

        박치완 ( Tchi Wan Park ),김기홍 ( Ki Hong Kim ) 한국동서철학회 2014 동서철학연구 Vol.73 No.-

        문화는 각기 제 자리를 지킬 때 지속적인 발전이 가능하며, 타문화와의 교류와 공생을 모색할 수 있다. 본 논문에서 우리는 이러한 취지에서 유럽 최고의 중국학자로 널리 알려진 프랑수와 줄리앙의 『문화들』을 집중 분석해볼까 한다.『문화들』에서 줄리앙은 서구유럽철학의 핵심적인 지도 이념 중의 하나인 ‘보편적인 것’에 대(對)한 근본적 회의를 통해 문화다양성 시대로 대변되는 21세기의 지적 지형도를 인식론적으로 규명하기 위해 고심한다. 나아가 이 ‘보편적인 것’, 즉 ‘서구유럽적인 것’에 의해 철저히 배제된 ‘비서구적 문화들(cultures)’과의 공통세계 모색을 통해 공공선에 기반한 문화론으로서 글로컬 문화대화론을 제안한다. 그리고 마지막으로 인간에 대한 전통적 정의 및 규명에서 벗어나 ‘인간(l’humain)’을 ‘대화적 인간’으로 정립하고 있다.모든 문화는 각기 그 나름의 고유한 가치를 보유하고 있다. 각 로컬문화는 바로 그 고유한 가치의 총화라 할 수 있다. 때문에 ‘보편적인 것’이란 명분하에 로컬문화가 탈영토화되는 일은 이제 없어야 할 것이다. 디지털기술과 자본의 지배로 점점 획일화되어가는 이 시대에, 문화는 로컬과 글로벌이 공생하는 글로컬 공공선의 함양을 위해서도 단일화, 표준화에 저항할 필요가 있다. When the culture is getting settled in a right place, it is possible to development continuously, to interchange and symbiosis with other cultures. In this regard, this article analyzes Francois Jullien’s De l’universel, de l’uniforme, du commun et du dialogue entre les cultures. In this book, Jullien grapples with the intellectual geography in the twenty first century known as the age of cultural diversity by fundamental doubt about “the universal” as a core guiding ideology of European philosophy.Furthermore, he proposes the glocally cultural dialogue as a theory of culture that is based on the public good which is seeking to make common world of the non-Western cultures that has been excluded by “the European-universal”. Finally, he sets up the notion of human, different from the traditional definition and discussion, as a “dialogic human”. Every culture has its own inherent value, and the total sum of this values is remained intact in the local cultures. For that reason, there should be no more deterritorialization of the local culture in the pretext as “the universal”. It is necessary to resist to the cultural unification-standardization to cultivate the glocal public good as the symbiosis between local and global in the age of uniformity by the control of digital technology and capital.

      • KCI등재

        글로컬 시대, 문화 해석의 새로운 지평

        박치완(Park, Tchi-Wan) 중앙대학교 중앙철학연구소 2015 철학탐구 Vol.38 No.-

        오늘날 세계화는 경제 분야에만 영향력을 행사하는데 그치지 않고 문화, 지식의 영역에까지 침투해 있으며, 디지털 기술까지 이에 합체되어 더욱 강력한 형태의 단일 세계 지배체제가 가속화되고 있다. 하지만 이러한 경제-문화-지식-기술의 단일통합화는 소위 글로벌 행위자들, 신자유주의자들, 시장근본주의자들의 ‘감시와 처벌’을 정당화하기 위한 계략에 다름 아니다. 본고에서 우리는 근대의 제국주의적 이데올로기가 현대에 이르러 재현·반복되고 있다고 진단하고, 이와 같은 단일보편문화(uni-verse-culture)에 대한 환상을 극복할 수 있는 방안으로 특수복합문화(pluri-verse-cultures)개념을 창안해 다문화공생의 인식론적·방법론적 밑그림을 그려보고자 한다. 특수복합문화론은 21세기가 요구하는 새로운 문화해석학이라 할 수 있으며, 각각의 로컬문화가 활성화되지 않고서는 문화다양성이 존중될 수 없다는데 기초한 새로운 철학적 연구지향이다. 민주주의도 인권도, 세계평화도 사회경제정의도 특수복합문화의 공생이 전제되지 않는 한 기대할 수 없다. 현금의 미국몽이나 중국몽 등은 이런 관점에서 보면 ‘보편’을 가장(假裝)한 일종의 ‘문화 침범’일 수도 있다. 머피드(K. Mofid)도 지목하듯, ‘온 인류를 위해 선한 것’과 ‘시장의 지배를 위한 계교(計巧)’는 구분될 필요가 있다. It is obvious that globalization of today is not only influencing on economy but also penetrating into culture and knowledge. Through re-enforcement of its power by integrating with digital technology, the single governance system has been accelerated with more powerful form. However, from my point of view, it is clear that the unification of economy-culture-knowledge-technology is merely a strategy to justify the ‘surveillance and punishment’ of so-called global actors, neo-liberalists, and market fundamentalists. In this article we have diagnosed that the modern imperialist’s ideology has been revived and repeated in this era, then we make epistemological and methodological sketch of multi-cultural symbiotic by creating the concept of ‘Pluri-verse-cultures’ as an alternative of (to substitute) the illusive concept of ‘Uni-verse-culture’. Pluri-verse-cultures is basically a new cultural hermeneutics, requested in 21<SUP>st</SUP> century, and is a new philosophical aim based on an idea that the cultural diversity can hardly be respected unless each local cultures are revitalized. The valuables, such as democracy, human rights, world peace, social and economical justice, can hardly be expected without the symbiosis with the Pluri-verse-cultures. In this regards, the current American dream and Chinese dream, as well as Korean Wave or Korean dream more directly, can be regarded as a kind of cultural invasion disguising as the universal. As Kamran Mofid points out accurately, it’s the time to awakening, for all of us, that “common good for all (mankind)” shall not be commensurate with the plots of market-dominating power.

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