도신(道信)의 선사상(禪思想)에 관한 고찰 - 천태(天台)와의 관련성을 중심으로 -

김종두(혜명) ( Kim Jong-Doo(Hyemyeong) ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.31

중국선(中國禪)의 역사에 있어서 중요한 역할을 한 선사들이 많다. 그 가운데 4조 도신선사(道信禪師)는 동산법문(東山法門)을 만들어 내는데 중추적인 활약을 하고 많은 대중들이 함께 집단생활을 하는 총림(叢林)을 만들어 내고 있다. 그리고 불법(佛法)과 왕법(王法)과의 관계에 있어서 권력에 초연한 수행자의 모습을 당나라 태종의 네 차례에 걸친 면담요청을 거부한 것에서도 볼 수 있다. 이러한 도신의 사상은 『능가사자기』를 통하여 살펴볼 수 있는데, 그는 달마 이래로 전승되어 온 철저한 『능가경』의 전승자였다고 볼 수 있다. 그리고 천태사상과의 관련에 대하여 도신은 자기의 마음이 여래의 법성신(法性身)으로 본래 망념없이 청정하고 원만하여 거울처럼 무심하다는 것을 아는 것을 안심이라고 하고 있는데 이것은 천태의 지관에 의해 마음을 법성(法性)에 편안히 머무른다는 것과 일맥상통하고 있다. 아울러 천태의 저술 의도나 도신의 가르침은 초학자나 초심자를 위한다는 것에서도 공통점을 가지고 있다. 그리고 도신은 쌍봉산에서 법을 설함에 이르러서 이러한 『능가경』의 ‘제불심제일(諸佛心第一)’과 『문수설반야경』의 일행삼매를 융합시켜 『입도안심요방편법문』을 짓고 선에 있어서 『능가경』과 『반야경』을 종합하고 있다. 『능가경』의 ‘제불심제일’은 달마선의 옛날부터의 전통이지만, 그것에 『문수설반야경』의 일행삼매를 거두어 들인 것은 시대에 적응하기 위한 새로운 종합이었다고 할 수 있다. 이러한 주장들은 기존의 『능가경』이 단순히 『능가사자기』에 이름만 언급된 것이 아니라 그 핵심이라고 설명하고 있고 더 나아가 『문수설반야경』과의 융합을 주장한 것이다. 이러한 주장에 동의하면서 조금 더 보완하면 도신은 천태의 사상에 많은 영향을 받게 된다. 그것은 넓게 보면 천태와 선과 반야의 융합이라고도 할 수 있다. 즉 도신선사는 이 세 가지를 융회하여 찬란한 동산법문을 꽃피우는 초석을 놓았다고 생각된다. 그것은 천태라는 사상이 없었다면 이루기 어려웠을 것이다. 아울러 일행삼매의 좌선에 대하여 자세를 잡는 법과 호흡법 등이 천태의 전적을 답습하고 있고 염불에 있어서는 그 목적이 서방정토 극락세계에 왕생하는 것이 아님을 알 수 있다. 이러한 좌선과 염불을 통해서도 도신은 철저히 천태의 영향을 받고 있다고 할 수 있을 것이다. There are many Seon masters who played significant roles in the history of Chinese Seon. The 4^th patriarch, Doshin played a pivotal role in making the Dongsan dharma school and the compiled monastery where assembled monks lived together. We can also find out that he was a superb practitioner against power, when it comes to the relationship between the buddhist dharma and the national law, with an example of his refusal on four times of asking to meet by the King Taejong, Dang China. It is likely to look into the book, 『Neung’gasajagi(楞伽師資記)』, for the thought of Doshin. Based on it, we are able to assume that he was an excellent transmitter of 『 Lankavatarasutra(楞伽經)』 which had been transmitted since the great master Dharma. With the thought of Tientai, Doshin explains that our mind is originally pure and clear without any defilements like a mirror. To know that we don’t have any worries is called “Peaceful mind”. This is a thread of connection with Tientai, “Letting our mind peacefully stay on the dharma nature.” And also, the purpose of writing books by Tientai and the teaching of Doshin have a common for people who started to learn Buddhism. When Doshin made a preach for buddhist dharma at Mt. Ssangbong as compiling with 『Lankavatarasutra(楞伽經)』 and 『Prajnaparamita Sutra』. 『Lankavatarasutra(楞伽經)』 was the old tradition of the Dharma Seon, but the argument of Samadhi with one action from the 『Wenshushuobanrujing』 was a new trial to adapt to the time. Furthermore, he insisted the integration with 『Wenshushuobanrujing』. I agree with his suggestion and for more reference, Doshin received lots of influences from the thought of Tientai. In a wide perspective, it can be said as the integration of Tientai, Seon, and Prajna. In other words, the Seon master Doshin accumulated all these three ideologies to set up a cornerstone for developing Dongsan dharma school. He followed Tientai's ways of how to sit in Seon meditation of One action Samadhi and breathe. When it comes to reciting buddha's names, I could find out that its purpose was not to be born in the pure land. Based on sitting in Seon meditation and recitation, it is likely to see that Doshin was under the big influence of Tientai.

간화선(看話禪)과 천태지관(天台止觀)

김종두(혜명)(Kim, Jong-Doo) 동국대학교 불교문화연구원 2016 佛敎學報 Vol.0 No.77

인간은 누구나 살아가면서 아프고 병이 들며 고생하면서 살아간다. 흔히들 몸병은 마음병이고 마음병은 몸병이라고 한다. 마음이 아프고 괴롭고 스트레스가 많으면 그것이 고스란히 몸으로 와서 각종 질환이 생기며 암으로 발전한다. 또한 몸의 어느 한부분에 이상이 생기면 그것이 그대로 마음으로 전달되서 정신질환이나 각종 장애가 된다. 그래서 몸과 마음의 조화가 중요하다고 생각된다. 아울러 진정한 깨달음도 몸과 마음의 조화 속에서 이루어진다고 생각된다. 마음을 지나치게 집중하여 몸의 균형을 잃어버리면 병이 생기고, 너무 느슨하여 적절한 긴장감이 떨어지면 그 또한 몸과 정신의 이상으로 발전되기 쉽다. 따라서 이에 대한 철저한 이해와 대비가 있어야 된다고 생각된다. 왜냐하면 진정한 의미의 깨달음은 잠깐의 화두(話頭)를 들거나 수행을 해서 이루어 질 수도 있지만 대부분은 긴 시간의 여정이 필요하기 때문이다. 간화선 수행자도 화두를 참구할 때 선병(禪病)에 직면하게 된다. 이러한 선병에 대한 진단과 처방이 없다면 올바른 수행과 증득을 기대하기 어렵다. 그래서 혼침(昏沈)으로 이어지는 우울증과 도거(掉擧)로 이어지는 불안 등은 반드시 경계해야 된다. 이것은 천태지관(天台止觀)에서도 마찬가지이다. 정신적인 번뇌인 마사(魔事)로 인하여 오는 사대(四大)의 부조화와 파괴 그리고 우울증과 조증(躁症)은 모든 수행자에게 큰 방해가 된다. 또한 사대의 조화와 섭생도 중요하다고 생각된다. 간화선과 천태지관은 화두를 참구하는 것과 공(空), 가(假), 중(中)을 일심삼관(一心三觀)하여 일념삼천(一念三千)의 실상을 증득하는 방법의 차이는 있지만, 수행의 도정에서 직면하게 되는 병(病)에 대해서는 간화선은 선병으로, 천태는 『마하지관』의 병환경 등에서 상세히 다루고 있다. 그런데 간화선은 십종선병을 내용에 따라 지해(知解), 안주(安住), 인증(引證), 대오(待悟) 등으로 분류하고 있다. 그 열 가지 중에 7가지가 지해(知解)로 분류하고, 나머지 안주는 아무 일 없는 곳에 빠져있어서는 안 된다.(不得坐在無事甲裡)와 인증은 문자로 증거를 삼아서는 안 된다(不得向文字中引證)와, 대오는 깨닫기를 기다리는 마음을 가져서는 안 된다.(不得將心待悟)의 3가지로 구분하고 있다. 이 가운데 안주를 혼침으로, 도거를 대오로 분류하면서 혼침을 우울증, 도거를 불안으로 살펴보았다. 이에 대해 천태는 사대와 조화와 마사의 일을 통해서 우울증과 조증등이 발생하고 이에 대한 대처로 철저하게 공관(空觀)을 행할 것을 강조하고 있다. 그래서 간화선과 천태지관은 방법론적인 차이는 있지만, 수행의 길에서 만나는 병에 대해서, 혼침과 도거라는 관점에서 공통점과 유사점을 찾을 수가 있었다. 그러나 천태는 보다 세밀하게 분류하면서 우리 몸의 조화와 섭생을 강조하였고, 간화선은 알음알이와 사량분별을 없애면서 선병에서 벗어나는 방법을 제시하고 있다. 이러한 것들은 현대의 수행자뿐만 아니라 일반인들에게도 매우 유용하며 효과가 있는 병의 치료라고 할 수 있지만, 아직은 간화선을 통한 심리치료와 정신치료는 초기 단계에 있다고 하겠다. 앞으로 많은 연구가 필요하다고 본다. Without exception, human life invariably has to go through sickness and suffering. The quantum of life becomes quite small when we consider the time we spend sleeping or being sick. We all aim to be free of diseases, but in reality that is not quite possible. It is often said that a physical ailment is a mental ailment and vice versa. Mental agony or stress can manifest in the body and result in various diseases, even cancer. Conversely, a dysfunction in any part of the body manifests in the mind, resulting in mental illness or other disorders. Therefore, harmony of body and mind is important. I believe that enlightenment is also possible only by bringing about harmony between the body and mind. Concentrating solely on the mind and creating an imbalance in the body can make us prone to sickness. On the contrary, if the mind is too complacent and without a care or a certain requisite amount of tension, it may lead to disorders in the body and mind. Therefore, we need to have a thorough understanding of how to achieve a psychosomatic balance because, for most practitioners, enlightenment in its true sense is achieved only after a long journey, although some practitioners do believe that it is also attainable through a relatively short period of investigation of a hwadu or of other practices. GanhwaSeon practitioners may develop Seon diseases during their hwadu investigation. Without proper diagnosis and cure, it is difficult to expect a proper practice and enlightenment. Therefore, one should definitely guard against depression, which can lead to torpor, and against anxiety, which can lead to restlessness. The same is true of the Tiantai School’s samatha-vipassanā. Imbalance and disruption of the four great elements, which may be due to mental afflictions, depression, or manic disorders, prove to be a great challenge for practitioners. Harmony among the four great elements and a proper diet are deemed important. GanhwaSeon practitioners investigate a hwadu, and practitioners of the Tiantai School’s samatha-vipassanā aim to attain their true nature by embracing the 3,000 worlds in one thought based on the practice of contemplating phenomena from having “three viewpoints on a single thought”: empty, provisional, and the mean. Despite their differences in practice techniques, both deal with abnormality or sickness arising from practice: GanhwaSeon warns of Seon diseases, and the Tiantai School speaks of “disease as an object of contemplation” in 『MoheZhiguan』. GanhwaSeon divides the ten diseases into four groups: intellectual understanding, complacency, verification through letters, and expectation of enlightenment. Of the ten diseases, seven fall under “intellectual understanding.” “Complacency” refers to being overly complacent and feeling that one is free of all troubles. “Verification through letters” means that one should not view the written word as proof, and “expectation of enlightenment” means that one should not wait for enlightenment. Of these four groups, I connect complacency to torpor and expectation of enlightenment to restlessness. I also equate torpor to depression and restlessness to anxiety. About these matters, the Tiantai School explains that imbalance of the four great elements and mental afflictions bring about depression and manic disorders, and it advises that one should thoroughly contemplate emptiness to prevent or cope with these. Although GanhwaSeon and samatha-vipassanā are slightly different in the method they adopt, they share similarities in dealing with diseases that the practitioners may encounter on the path and in including torpor and restlessness as two of these diseases. The Tiantai School has a more detailed classification for such diseases and emphasizes maintaining a proper balance of the human body and diet, while GanhwaSeon emphasizes removing conceptual understanding and discriminative thinking as a way to overcome Seon diseases. These analyses can be useful both to m