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김영애 고려대학교 한국어문교육연구소 2019 한국어문교육 Vol.29 No.-
The purpose of this paper is to investigate and reveal the genealogy of the translated novel, Chunhee. Chunhee is a translated work of La Dame aux Camélias by Alexandre Dumas Fils, a French novelist (1848). During the Korean colonial period, Jin Hakmun, Na Dohyang, Shimhyangsanin, Kim Jahye, and Park Luweol translated some works of Dumas Fils. Especially, Park Luweol's work is a film novel. Not much has been known about this work until recently. This paper deals with the translation genealogy and literary historical meaning of Chunhee. Except for The Hongru by Jin Hakmun, not much research has been done on other works. There is a need for a systematic study of the translation genealogy of Chunhee. Thus, this paper presents the characteristics of individual works, and a comprehensive analysis of the literary and historical implications of the genealogy. When translating Japanese works, Jin Hakmun and Na Dohyang modified titles or names, making them Korean ones, and translated the whole original works. Shimhyangsanin, Kim Jahye, Park Luweol, on the other hand, accepted the title of Japanese version, ‘Chunhee’, and made a condensed translation. 이 논문의 목적은 식민지시기 번역소설 『춘희(椿姬)』의 계보를 밝히고 그 문학사적 의미를 분석하는 데 있다. 소설 『춘희』는 프랑스 소설가 알렉상드르 뒤마(Alexandre Dumas Fils)의 『La Dame aux Camélias』(1848)를 번역 번안한 작품이다. 뒤마의 원작을 번역 번안한 작품으로 진학문의 『홍루』(1917), 나빈의 『동백꽃』(1927), 심향산인의 『춘희』(1929), 김자혜의 『춘희』(1933) 등이 소개된 바 있다. 본고는 여기에 박루월의 『춘희』(1930)를 추가하여 『춘희』의 번역 번안 계보와 그 문학사적 의미를 다루었다. 특히 박루월의 『춘희』는 지금까지 번역소설이나 영화소설 연구에서 구체적으로 분석된 적이 거의 없고, 진학문의 작품을 제외한 나머지 번역소설에 관한 개별적인 연구 또한 찾아보기 어렵다는 점에서 본격적인 논의의 필요성이 제기되었다. 본고는 『춘희』가 우리 문단에 번역 소개되어 온 역사적 정황을 작품별로 제시하고, 그 계보의 문학사적 의미를 종합적으로 분석하여 식민지시기 『춘희』의 번역사를 조망하고자 했다. 진학문, 나도향은 일본소설을 대본으로 번역 번안했으나 제목이나 인명 등을 조선적인 표현으로 바꾸었고 축역이나 경개역이 아닌 완역에 해당하는 작품을 선보였다. 반면 심향산인, 김자혜, 박루월은 공통적으로 일본소설 제목 ‘춘희’를 그대로 수용하고 줄거리 중심의 축역, 경개역에 해당하는 작품으로 고쳤다는 점에서 앞선 작가들과 변별된다.
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위태로운 정체성, 횡단하는 경계인-‘여성번역가/번역’ 연구를 위하여-
박지영 한국여성문학학회 2012 여성문학연구 Vol.28 No.-
The purpose of this study is to consider the women translators who should be discussed importantly in the history of Korean translation knowledge literature in the 1920s ~ 1930s. There are numerous women translators in the history of Korean translation knowledge literature and among these, the representative translators such as Kim Myeong-soon, Kim ja-hye are to be studied. Since the modern age, women translators have never been properly studied up to now. This is not unrelated to the process, in which Korean women intellectuals in the history of Koean knowledge culture from (Kim Myeong-soon) in the early modern age when there were hardly women intellectuals to (Jeon Hye-rin)in the 1960s when the existence of women translators as intellectuals was concealed under the pretext of anecdotes, were unrecognized. Moreover, the existence of “women translators” could hardly be recognized as “translators” in the cognitive paradigm of Korean history of knowledge in which “translator” was perceived as mere instrumental language conveyer. However, the existence of translators in the 1920s~1930s in which translation occupied the leading position to link places for knowledge should be recognized as the advance guard of knowledge. Particularly, women translators’ actions should be understood as the meaning of recognition struggles in which, despite numerical inferiority, they tried to be recognized as avant-garde intellectuals equally as men. They sometimes tried to have their professionalism recognized by translating the most advanced modern theories ahead of contemporary men and devoted themselves to build new independence by translating women’s liberation theories at the risk of their identities as women. Kim Myeong-soon’s translation of Edgar Allan Poe and Baudelaire is applicable to the former and Kim Ja-hye’s translation of Red Love is applicable to the latter. And for Kim Myeong-soon, writing was part of translation activities and its process was also the process in which she was fighting with the institution and prejudice that oppressed her. This is the stage in which, culture translation in the true sense of the word in Korean history of literature, and in Lydia Liu’s words,“Translingual Practice,” is attained. If a translator can be regarded as a marginal man crossing other epistemological borders, the very women translators burdened by the alienated identity of “women intellectual” had no choice but to become avant-garde main agents crossing the borders with precarious identity in Korean history of knowledge literature and culture up to now. 이 논문은 1920~1930년대 한국번역지식문학사에서 중요하게 논의되어야할 여성 번역가를 고찰해 내는 데 그 목적이 있다. 한국 번역지식문학사에 수많은 여성번역가가 있지만, 그 중에서 김명순, 김자혜와 모윤숙, 노천명 등 여류문인들을 연구 대상으로 하고자 한다. 근대 이후 여성 번역가는 지금까지 한 번도 제대로 논구된 적이 없다. 이러한 점은 여성지식인 자체가 드물었던 근대 초기에서부터(김명순), 지식인으로서 여성 번역가의 존재성을 은폐시켰던 1960년대(전혜린)까지, 한국지식문화사에서 한국여성지식인이 묵인되었던 과정과 무관한 일이 아니다. ‘여성번역가’는, ‘번역가’의 존재성을 단지 도구적인 언어 전달자의 위치로 파악했던 한국지식사의 인식 패러다임 안에서 더욱 그 존재성이 인정받기 힘들었다. 그러나 한국의 역사에서 번역이 지식 장을 연동시키는 주동적인 위치를 차지했던1920~30년대 번역가는 지식 전위부대로서 그 존재성을 인정해야 한다. 특히여성번역가의 경우 그 행위는 수적인 열세 속에서도 전위적 지식인으로서 남성과 동등하게 인정받고자 했던 인정투쟁으로서 이해해야 할 것이다. 그들은때론 당대 남성들보다 먼저 첨단의 근대 이론을 번역하기도 했고, 여성으로서자신의 정체성을 걸고, 여성해방이론을 번역하여 새로운 주체성을 구성하는데 전력을 기울였다. 김명순의 에드가 알렌 포우, 보들레르 번역은 전자에 해당하는 것이며, 김자혜의 「붉은 연애(赤戀)」 번역은 후자에 해당하는 행위일것이다. 특히 김명순은 때론 창작이 곧 번역 행위의 일환이기도 했으며 그 과정이곧 자신을 억압하는 제도나 편견과 싸워가는 과정이기도 했다. 이는 한국 근대문학사에서 진정한 의미의 문화 번역, 리디아 리우 식으로 표현하면 ‘언어횡단적 실천’이 이루어지는 경지인 것이다. 번역가를 여타의 인식론적 경계를 넘나드는 경계인으로 볼 수 있다면 전위적 ‘여성지식인’이라는 소외된 정체성을 떠안고 있는 여성번역가야말로, 지금까지 한국 지식문학·문화사 내부에서 위태로운 정체성을 안고 경계를 횡단하는 전위적인 주체가 될 수밖에 없었던 것이다.
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