한국에서 사회주의와 근대의 의미

최치원(Choi Chi-won) 한국학중앙연구원 2005 한국학 Vol.28 No.4

하버마스(Jürgen Habermas)의 테오리아(이론)와 프락시스(실천) 개념의 정치사상적 해석

최치원(Chi-Won Choi) 한국정치학회 2013 한국정치학회보 Vol.47 No.5

본 연구는 정치사상이 자기이해를 위한 인식의 출발을 이론과 실천의 문제로부터 삼아야 한다는 문제의식에 입각해서 테오리아와 프락시스의 문제를 비판적으로 검토해 보고 이를 통해 정치학에 대한 함의를 탐구한다. 본 연구는 이를 위해 과학적 정치ㆍ사회철학에 대한 하버마스의 비판을 정치사상적으로 해석한다. 하버마스는 테오리아와 프락시스의 의미가 아퀴나스에게서 어떻게 변형되었는지, 이 변형은 후에 마키아벨리와 모어에서 어떻게 구체화되고 있고, 종국에는 홉즈에게서 어떤 식으로 완성되었는지를 상세히 논증하고 있다. 본 연구는 하버마스에 대한 정치사상적 독해를 통해 오늘날의 정치학의 방법을 근본적으로 특징짓고 있는 테오리아와 프락시스의 분리 문제와 정치를 과학적 확실성에 입각하여 테크네와 포이에시스로 치환하려는 문제를 성찰하고자 한다. 테오리아와 프락시스의 문제를 탐구하는 것은 정치학, 정치사상 그리고 현실이라는 세 가지 차원의 문제를 비판적으로 성찰하는데 기여할 수 있을 것이다. This paper starts with the questions of the self-understanding of the political thought and explores the relations between theory(theoria) and praxis. For this purpose, it interprets Jurgen Habermas’s concept of theory and praxis. Habermas criticizes above all More, Machiavelli. Hobbes because they, based on Aquinas’s concept of politics, transformed ‘praxis’/ ‘phronesis’ into a question of order and domination. According to him, they also transformed ‘theoria’ into a question of science and techniques for the manipulation of human activity, which led to the loss of the meaning of politics. The theoretical ground for his critics is the classical tradition of theoria from Aristotle to Vico, who emphasized the importance of phronesis and praxis in the political life. In sum, the nvestigation of theoria and praxis could contribute to understand critically the three-dimensional question of politics, political thought and reality. Especially, it could give a chance to retrospect problems of politics in the name of science, which thus adheres to scientific exactness and technological accuracy corresponding to an ideal of thechne and poesis.

말씀 선포의 자리, 독서대의 기원

최치원(Chi-Won Choi) 한국가톨릭신학학회 2021 가톨릭신학 Vol.- No.39

제2차 바티칸 공의회는 모국어로 전례를 거행하도록 허락하였고, 미사를 이루는 두 부분인 ‘말씀 전례’와 ‘성찬 전례’는 “서로 밀접히 결합되어 오직 하나의 예배 행위”(IGMR 28)를 이룬다며 전례 안에서 말씀의 중요성을 복원하였다. 전례예식 중에 하느님 말씀은 독서대에서 선포된다. 이 선포는 살아있고 역동적이며 말씀전례의 핵심적인 활동이다. “그리스도께서는 … 당신 말씀 안에 현존하시어, 교회에서 성경을 읽을 때에 당신 친히 말씀”(SC 7)하시기 때문이다. 따라서 말씀이 선포되고 말씀하시는 분께서 현존하시는 자리인 독서대도 그 중요성에 합당하게 인식되어야 한다. 구약성경에서부터 하느님 말씀을 선포하고 듣는 행위는 전례적 공동체의 본질적인 행위였다. 특히 모세가 시나이 산에서 하느님과 맺은 계약의 책인 율법(토라)은 정기적으로 읽고 기억하여 후손들에게 전해주어야 했다. 토라를 읽는 구체적인 자리에 대한 언급은 느헤미야서 8장에서 찾아볼 수 있다. “이 일에 쓰려고 만든 나무 단”(8,4)이 그리스도교 말씀 전례가 거행되는 독서대의 기원이라 할 수 있다. 바빌론 유배 이후 유다인들은 하느님 말씀을 듣고 기도하기 위해 회당에 모였다. 시나고가에는 율법서를 읽는 독서자와 율법을 해설하고 교육하는 자를 위한 연단인 베마(βῆμα)가 자리하고 있었다. 예수님께서는 안식일에 하느님 말씀이 선포되던 회당의 모임에 ‘늘’ 참석하셨다. 특히 첫 복음 선포는 나자렛 회당에서 이루어졌다(루카 4,16-20). 예수님께서 회당에서 선포하신 ‘기쁜 소식’은 말씀 전례가 시작된 순간이다. 예수님께서는 일어나시어 이사야 두루마리가 ‘건네지고’ 두루마리를 ‘펴신다’. 나자렛 회당에서 책을 펼친 예수님은 천상 전례의 어린양으로써 이 행위를 완성하신다. 책을 여는 행위는 희생된 어린양이 천상전례를 거행하고 완성하는 종말론적인 행위이며, 예수님의 죽음과 부활의 신비를 가시적으로 드러낸다. 따라서 예수님의 그 복음이 현재 우리에게 선포되는 독서대(αμβων)는 그저 책을 읽는 곳이 아닌 더 깊은 차원의 전례적 예식이 거행되고 실현되는 곳임을 알 수 있다. ‘독서대’라고 말하면 우리는 쉽게 성당 제단 위에 세워진 책틀을 떠올리게 된다. 그러나 독서대는 단순히 성경책을 올려두기 위한 ‘가구’ 혹은 마이크와 같은 기능적인 설비를 설치하기 위한 ‘기물’로만 치부할 수는 없다. 독서대는 전례예식 중에 하느님 말씀이 선포되는 ‘자리’이며 특별히 ‘복음의 자리(locus Verbi)’이기 때문이다. 독서대에서 흘러나오는 하느님의 말씀을 듣는 회중이 모인 자리이며, 말씀 자체이신 분이 현존하시는 현장이기 때문에 그 중요성은 강조되어야 한다. The Second Vatican Council granted the use of vernacular languages in liturgy, and restored the importance of the Word in liturgy, since the two parts of the Mass — ‘the Liturgy of Words’ and ‘the Liturgy of the Holy Communion’ — are “closely combined with each other to form only one act of worship” (IGMR 28). During the liturgical ceremony, the Word of God was proclaimed on the ‘ambo’ (the reading table). The declaration is alive and dynamic, and is the core act in the Liturgy of Words. It is because of fact that “Christ is present in His word, since it is He Himself who speaks when the holy scriptures are read in the Church.”(SC 7) Therefore, the ‘ambo’, the place where the Speaker (Christ) exists, should be reasonably recognized for its importance as well. From the Old Testament, the proclaiming and listening act of God’s words was an essential act of a liturgical community. In particular, the book of covenant that Moses made with God on Mount Sinai, had to be regularly read, remembered, and delivered to descendants. Reference to the specific place to read the law can be found in Chapter 8 of the Nehemiah Book. The “wooden platform made for use in this work”(8,4) can be said to be the origin of the ‘ambo’ where the Liturgy of Word is held. After the exile to Babylon, the Jews gathered in the synagogue to listen to the Word of God and to pray. In synagogue, there was a platform called Bema(βῆμα), for readers who read the law and for those who explain and educate the law. Jesus ‘always’ attended meetings of synagogues where God’s words were declared on the Sabbath. In particular, the first place of proclaiming the gospel was the Nazareth synagogue(Luke 4,16-20). The ‘Good news’ declared by Jesus in the synagogue is the moment when the Liturgy of Words began. Jesus stood up and was ‘handed’ a scroll of the Isaiah, and ‘unrolled’ the scroll. Jesus, who opened the book at Nazareth synagogue, has completed this act as a lamb of God heavenly liturgy. The act of opening the book is an apocalyptic act in which the victimized lamb performs and completes a heavenly liturgy. It visually reveals the mystery of Jesus’ death and resurrection. Therefore, the reading table(αμβων), where Jesus’ gospel is currently proclaimed to us, is not simply a place to read books, but also a place of celebrating and realizing a deeper level of precedent ceremonies. In general, the word “ambo” reminds us of a book frame by the altar of the church. However, the ‘ambo’ is not just considered as ‘furniture’ for carrying the Bible or as ‘object’ for installing functional equipment such as microphones. This is because the ‘ambo’ is the ‘place’ where the Word of God is proclaimed in the liturgical ceremony, and the ‘place of the gospel(locus Verbi)’. Reading table is a place where congregations gather to listen to the words of God flowing from it, and where God the Word itself exists, so the importance of reading table should be emphasized.

아렌트 정치이론에서 레싱과 소크라테스

최치원(Chi-Won Choi) 한국정치학회 2016 한국정치학회보 Vol.50 No.5

아렌트의 해석에서 레싱과 소크라테스는 공공성에 관련하여 혁명적인 인물들로 나타나고 있다. 이들은 사적인 세계에 머물지 않고 세계에 대해 (베버적 의미에서) 자신들의 ‘입장’을 표명했다(‘Stellungnahme’). 이들은 세계를 폭로하고 세계에 대해 분노했으며, 다른 한편으로 즐거운 마음으로 세계와 화해도 했다. 세계에 대한 이들의 입장표명은 맹목적인 폭로와 분노와는 관계가 없는, ‘자립적 사고’와 ‘자유’에서 출발하는 다차원적인 것이었다. 이러한 입장표명은 아렌트에게 우정의 문제로 집약되어 나타난다. ‘우정’은 아렌트에게 이중적인 모습으로 나타난다. 그것은 레싱과 소크라테스가 보여주듯이 사적인 친밀감속에서가 아니라 현실 세계를 향한 ‘정치적 요구’ 속에서 나타나며, 따스한 인간성과 관련이 되어있다. In Arendt’s interpretation, Socrates and Lessing appears ‘revolutionary’ figures in relation to public sphere. They, rather not stay in a private world, expressed their position on the world (‘Stellungnahme’ in the sense of Max Weber). They exposed the world and angered about the world. And they, with a joyful heart, made peace with the world at the same time. This attitude toward the world was not a blind furiosity and took a multidimensional form, starting from ‘independent thinking’ and ‘freedom’. In this context, Arendt discusses the question of friendship. For her, friendship appears twofold. On the one hand, it is regarded, as Socrates and Lessing shows, not as a personal intimacy but a ‘political demands’ towards the real world, and, on the other hand, it is related with in a warm humanity.

5·18 민주화운동에 대한 하나의 실존적 해석

최치원(Choi, Chi-won) 전남대학교 5.18연구소 2011 민주주의와 인권 Vol.11 No.3

생쥐에서 치주조직 형성 과정에 따른 치주인대 세포-특이 PDLs17 단백질 발현 변화

최치원 ( Chi Won Choi ) , 김은미 ( Eun Mi Kim ) , 이명화 ( Myung Hwa Lee ) , 김흥중 ( Heung Joong Kim ) , 박주철 ( Joo Cheol Park ) 조선대학교 구강생물학연구소 2002 Oral Biology Research (Oral Biol Res) Vol.26 No.2

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초국가적 지평으로서 동북아시아를 상상하기 : 하나의 철학적 토대 탐구

최치원(Chi-won Choi) 고려대학교 일민국제관계연구원 2009 국제관계연구 Vol.14 No.1

본 연구는 동북아시아를 하나의 초국가적 지평으로 상상하는 데 기여할 수 있는 철학적 토대를 만들고자 한다. 본 연구의 전체 취지에 부합되는 자기 발견적(heuristic) 도구는 칸트(Immanuel Kant)의 아인빌둥스크라프트(Einbildungskraft)라는 개념이다. 종합적 상상의 능력이라고 불리는 이것은 우리들 자신 속에 내재한 고유한 힘으로서 동북아시아를 초국가적 지평으로 상상하기 위한 인식론적 기반을 마련해 주고 있기 때문이다. 즉 우리는 칸트의 의도에 상응하여 동북아시아를 경험에 기반해서 하나의 초국가적 지평으로 재생산적으로 재현할 수 있을 뿐만 아니라, 경험에 의존하지 않고서도 그것을 생산적으로 재현할 수 있다. 어떠한 형식의 재현이든, 그것은 가다머(Hans-Georg Gadamer)가 말한 이해의 실행과 지평의 융합을 전제하고 있다. 동북아시아를 초국가적 지평으로 상상하는 것은 이론적 측면과 실천적 측면이라는 두 가지 계기를 갖는다. 이론적 수준에서 동북아시아를 상상하는 것의 핵심을 이루는 것이 개인적, 사회적 그리고 국제적 수준에서 동북아시아에 관해 우리는 무엇을 알 수 있을까라는 물음이라면, 실천적 수준에서 동북아시아를 상상하는 것의 핵심을 이루는 것은 동북아시아공동체 혹은 동북아시아연합이라고 불릴 수 있을 미래의 공동체에 관해 우리는 무엇을 희망할 수 있고 해야하는가라는 물음이 된다. 미래에 성립될 수 있을 동복아시아공동체는 평화의 이념에 토대를 둔, 다원성속의 자유의 행위를 확보해줄 수 있는 새로운 공간이어야만 할 것이다. This study is designed to imagine Northeast Asia as a transnational horizon by developing philosophical and methodological fundamentals. The pivotal point is how we can overcome the limitations of our stereotyped thoughts about Northeast Asia. In this sense, Kant's concept of Einbildungskraft (synthetic power of imagination) is very heuristic. It draws our attention to our faculty of reproductive representation of an experienced object and our ability of productive representation of an object regardless of our experience. Thus, the ability of imagination, which is inherent in every human being, provides an epistemological basis for our imaging Northeast Asia as a transnational horizon. The imagination of Northeast Asia is possible in two ways: theoretical and practical. The former is related to the question of how we can know Northeast Asia from the individual, societal and international perspective, and the latter is related to the question of what we can hope or what we should do in the context of future community which might be called a Northeast Asian Community or a Northeast Asian Union. The core question in the practical imagination of Northeast Asia as a transnational horizon is how we can develop ideas of peace. The future regional community in Northeast Asia should be based on ideas of peace. It should correspond to the concept of Weltrepublik (Kant) and Sittlichkeit (Hegel). In this context, we should also consider the question of founding the constitition of liberty (Arendt) as a beginning of that community which makes a free action in plurality possible.

칸트와 회페의 ‘세계공화국(Weltrepublik)’ 개념에 대한 일고찰

최치원(Chi Won Choi) 경희대학교 인류사회재건연구원 2012 OUGHTOPIA Vol.27 No.1

본 연구는 둥북아시아의 미래사회에 대한 전망과 실현의 가능성에 대한 합의능력을 증진시키기 위한 목적에서 칸트(Immanuel Kant)와 회페(Otfried Hofe)의 ‘세계공화국’ 개념에 관해 논의한다. 칸트의 공화주의에 기초한 연방제 이념은 인권이 공민(시민)의 권리로 발전하게 되고, 이를 토대로 하나의 공화국이 성립되면 (한인간이 가진 권리가 있는 것과 마찬가지로) 그 국가도 권리(주권)를 갖게 되는것을 핵심으로 하고 있다. 그는 이러한 국가(공화국)의 권리를 최대한 인정해주면서 서로 동맹을 맺는 것이 국제평화로 나아가는 첫걸음이며, 이것을 토대로 ‘세계공화국’이 성립될 수 있다고 생각하였다. 칸트에게 평화의 최종적 수준은 세계시민권(법)에서 표현되고 있다. 회페는 칸트의 생각으로부터 보다 구체화된 ‘세계공화국’ 개념을 만들려고 노력하였다. 미래사회에 대한 전망의 가능성 그리고 그것의 실현에 대한 가능성을 따지는 문제는 이 문제에 관심을 가진 모든 사람들의 합의능력을 요구로 한다. 이 합의능력은 대안적 지식의 생산을 통해 증대될 수 있다. 본 연구는 동북아시아 지역의 미래를 의미있게 상상하는 데 도구를 제공해 줄 수 있을 것이다. The core of Kant"s ideal of federalism based on republicanism is; that human rights grew into rights of citizen, and based on this, a republic is established; that the nation(the republic) has rights(first of all sovereignty) just as man has rights(citizen"s rights). For him, the first step toward the international peace is to make an alliance between/ among republics and to recognize their rights as much as possible: He believed that a ‘world republic’ could established from this state of world order. Kant"s final level of peace is expressed in the world citizen"s rights(law). Hofe tried to elaborate and systematize Kant"s world republic concept. Prospects for a future society and possibilities of its realization requires an ability of agreement of people with an interest in this issues. This ability could be increased through the production of alternative knowledges. This paper, with the purpose to improve our ability of agreement about the prospects for the future society and the possibility of realizing it, discusses Kant"s and Hofe"s ‘world republic’ concept. It will serve as a meaningful framework to develop a critical thinking of the reality of Northeast Asian countries(China, Japan and Korea)

독일 프로이센 개혁과 조선 갑신정변

최치원(Chi Won Choi) 한국사회이론학회 2004 사회이론 Vol.- No.25

본 논문은 대략 70년의 역사적 시차를 두고 유럽과 동아시아서 상이한 시대적 배경하에 그리고 상이한 근대적 입력하에 전개된 두 개의 사건, 프로이센 개혁과 조선 갑신정변의 비교 고찰하려는 하나의 시도이다. 본 논문은 양국의 개혁의 역사적 배경과 그것의 특징을 간략히 설명한 뒤, 양국 개혁에 있어 개혁의 지속기간, 개혁의 주체들, 개혁의 내용들을 비교하고, 개혁 운동으로서 갑신정변 혹은 근대국가 형성을 이룩하려는 분투에 있어 한계가 어디에 있는지를 해석한다. 개혁으로서 갑신정변이 도덕적 당위로 나아갈 수밖에 없는 이유, 그리고 개혁 주체들이 일본에 전적으로 의존하는 상황 내지는 구조적 요인을 프로이센의 사례에 비추어 다룬다. 무엇보다 해석의 주안점은 양 개혁을 철학적으로 각각 뒷받침한 자유주의9프로이센의 사례)와 실학사상 내지는 개혁사상 및 유교(조선의 사례)의 문제에 놓여진다. 결과적으로 조선 개혁가들의 국제질서관의 토대가 된 소위 말하는 변통적 혹은 변법적 세계관의 문제점이 밝혀진다. 마지막으로 장에서는 논의의 전체적 평가가 이루어진다. 몇 가지 중요한 논쟁점들과 시사접들이 언급하고, 안착기(Sattelzeit)란 측면에서 학문사적, 사회과학적 이론·개념구성을 위한 문제를 제기한다. 본 논문은 어디까지나 하나의 시도에 불과하다. 미흡하나마 여기서 전개된 문제의식에 기반해서 논의가 보다 세분화되고 심화될 필요가 있다. This paper treats two historical events : Prussian Reforms of Germany and Gap-Sin dung-Byun of the late Chosun Dynasty. For the first time in the history the two nations experienced a reform movement in a different way. It occurred under the different international conditions and the different pressures of the modern world. The paper tries to interpret its historical background, processes, consequences and the philosophy of major actors that led the reforms. And it will try to generalize the meaning of the two events. This research have a interdisciplinary character. It is necessary to carry such a research as this. It will open a road to a universal academic communication between the East and the West. It is a trial work. A more systematic one will be clone in the future.

막스 베버의 ‘프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신’에 숨겨진 뜻으로서 ‘정치교육’

최치원(Chi-Won Choi) 한국정치학회 2020 한국정치학회보 Vol.54 No.5

첫째, 베버의 사상구조는 그가 파악한 근대의 세계만큼이나 다층적이고 분열적이며 모순적인 특징을 갖는다. 이것은 그의 사상이 무모순적으로 일관되게 정리될 수 없다는 것을 의미한다. 둘째, 이러한 특징을 고려하지 않은 채 그의 ‘프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신’을 이해하게 되면, 이 작품은 단지 순수한 학문적 작품이라는 고정관념과 편견 속에서 빠지게 된다. 셋째, 이 작품의 오리지널 텍스트는 여러 차례의 수정을 거치게 되는 데, 1904/05년의 오리지널 텍스트와 ‘종교사회학논문집’에서 재출간된 1919/20년의 텍스트는 전혀 취지나 의미가 다른 텍스트이다. 넷째, 어느 누구도 다층적이고 분열적이라는 의미에서 오리지널 텍스트의 의미를 제대로 읽고 파악하고 있지 않는듯하다. 그러나 학문적 동기만큼이나 오리지널 텍스트에 담긴 정치적 동기를 이해하는 것은 매우 중요하다. 다섯째, 1919/20년의 텍스트에서는 그 흔적이 지워져 버린, 오리지널 텍스트 탄생의 등장배경과 의도를 이해하게 되면 그것은 정치교육서로서의 의미를 갖는다. 요컨대 ‘프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신’은 ‘직업으로서의 학문’과 ‘직업으로서의 정치’와 함께 베버의 3가지 정치교육서로서 이해될 수 있다. 그것이 그가 교수취임연설에서 천명했던 학문(과학)의 목적으로서 정치교육작업의 출발이 되는 작품이라면 나머지 두 작품은 이를 마무리 짓는 작품이라 할 수 있다. First, the Structure of Weber’s thought is as multi-layered, divisive, and contradictory as the modern world he grasped. Second, if we understand “The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism” without considering Weber’s thoughts with these characteristics, we easily fall into the stereotype and prejudice that it is merely a pure academic work of a scholar. Third, the original text of Weber’s ’The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism’ underwent several revisions. Thus the original text of 1904/05 and the text of 1919/20 have different meanings and purposes. Fourth, it seems that no one properly reads and grasps the meaning of the original text in the sense of multi-layered and contradictive Weber’s thought-structure: It is very important to understand the political motives contained in the original text as much as the academic motives of this work. Fifth, the background and intention of the birth of the original text, whose traces have been erased from the text of 1919/20, shows that it has written for a political education book rather than a pure academic research. In short, along with ‘Science as a Vocation’ and ‘Politics as a Vocation’, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism can be understood as political education book. If the former two works complete the political education work he declared in his inauguration speech, ‘Protestant Ethics and Capitalist Spirit’ is the starting work of this.