ψ(x) 함수 근사화에 대한 Quasi-Cyclic Low Density Parity Check 복호기의 성능분석

정수경(Sukyung Chung),박태근(Taegeun Park) 한국통신학회 2010 한국통신학회 학술대회논문집 Vol.2010 No.2

Quasi-Cyclic Low Density Parity Check 복호기의 다양한 설계 관점에 대한 성능분석

정수경(Sukyung Chung),박태근(Taegeun Park) 大韓電子工學會 2009 電子工學會論文誌-SD (Semiconductor and devices) Vol.46 No.11

본 논문은 LLR-BP 복호 알고리즘을 사용하는 LDPC 복호기의 하드웨어 구조 분석하고 효율적인 복호기의 설계 방법들을 제시하였다. 또한 설계 시 복호 성능 및 하드웨어 복잡도에 영향을 미칠 수 있는 다양한 설계 이슈들을 제시하고 복호 성능의 변화를 모의실험을 통하여 분석하였다. 오류확률을 전달하는 메시지의 양자화는 정수부 3비트, 소수부 4비트를 할당하였고, 복호 성능이 저하되지 않도록 사전정보에 정수부 2비트, 소수부 4비트를 할당하였으며 LUT로 구현되는 Ψ(χ) 함수를 조합회로인 PWL 블록으로 대체하여 하드웨어 구조의 개선에 대해 논의하였다. 복호 시간을 단축하기 위하여 중첩 스케줄링을 적용하고, 각 복호기 구조 및 설계 변수들의 제한에 따른 하드웨어 자원을 비교함으로써, 하드웨어 복잡도를 분석하였다 In this paper, we analyze the hardware architecture of Low Density Parity Check (LDPC) decoder using Log Likelihood Ration-Belief Propagation (LLR-BP) decoding algorithm. Various design issues that affect the decoding performance and the hardware complexity are discussed and the tradeoffs between the hardware complexity and the performance are analyzed. The message data for passing error probability is quantized to 7 bits and among them the fractional part is 4 bits. To maintain the decoding performance, the integer and fractional parts for the intrinsic information is 2 bits and 4 bits respectively. We discuss the alternate implementation of Ψ(χ) function using piecewise linear approximation. Also, we improve the hardware complexity and the decoding time by applying overlapped scheduling.

크리스 버든과 비토 아콘치의 1970년대 신체미술에 대한 고찰 : 마조히즘과 주체구성 문제를 중심으로

정수경(Sukyung Chung) 현대미술학회 2011 현대미술학 논문집 Vol.15 No.-

데미안 허스트를 통해 본 우리 시대의 메멘토 모리

정수경(Sukyung Chung) 현대미술학회 2013 현대미술학 논문집 Vol.17 No.1

루이스 부르주아의 비조각 작업에서 자아정체성의 문제 - 비소유에 의한 트라우마 극복을 중심으로 -

정수경 ( Chung Sukyung ) 한국영상미디어협회 예술과미디어학회 2020 예술과 미디어 Vol.19 No.2

본 논문은 루이스 부르주아의 대표작이면서도 그 동안 국내 학술연구에서 도외시되어온 1999년 작 <마망>을 ‘비조각’과 ‘비소유’ 개념을 통해 분석하고, 이를 통해 루이스 부르주아의 자아정체성 구성 방식을 새롭게 논구하고자 하였다. 루이스 부르주아의 오랜 작업의 지속적인 주제가 어린 시절의 트라우마를 극복하여 여성으로서의 젠더정체성을 재정립하는 것이었음은 주지의 사실이나, 그 수립 과정의 모호함과 모순적인 양가성, 복합성이 그녀 작품의 조형적 변천 과정과 함께 제대로 논의된 적은 없는 듯하다. 이는 부르주아의 작업 기간이 너무 길고, 그녀의 작업 양상이 너무 복잡하게 변모해왔기 때문이기도 하고, 그러한 그녀의 작업을 적절히 설명할 만한 이론이 도입되지 못했기 때문이기도 할 것이다. 이에 본 논문은 그녀의 작업의 복잡한 양상을 설명하기 위해 ‘비조각’ 개념을 도입하였고, 그녀의 자아정체성 재정립 과정을 설명하기 위해 로니 자노프-불먼의 ‘깨어진 가정’ 이론과 주디스 버틀러의 ‘비소유’ 이론을 도입하였다. 본 논문에서 ‘비조각’은 조각의 재료, 매체, 형식 등에 관한 고정관념을 탈피하여 주제의식에 적합한 조각적 언어를 자유롭게 추구해나가는 자기부정적이고 자기극복적인 조각을 지칭하는 개념으로 사용되었는데, 이러한 ‘비조각’ 개념은 루이스 부르주아의 조각의 지속적인 변모를 설명하기에 매우 적합하다. 또한 ‘깨어진 가정’ 이론은 기존의 트라우마 이론에 비해 보다 근원적이고 추상적인 차원에서 트라우마의 원인을 제시하여 직접적인 폭력에 노출되지 않았으나 트라우마를 겪은 부르주아의 경우를 보다 잘 설명해준다. 나아가 주체가 자아정체성을 형성하는 것은 사회적 가치관의 능동적이고 선별적인 수용과 거부에 의한 것이라는 버틀러의 ‘비소유’ 개념은 그녀가 트라우마를 극복하기 위해 새로운 정체성 프레임을 만들어나가는 과정 및 그것이 <마망>에서 조형으로 드러나는 양상을 잘 설명해준다. This paper tried to newly inquire the way of self-identity construction of Louise Bourgeois through the notion of 'non-sculpture' and 'dispossession' focusing her representative work "Maman" which has been overlooked in the researches on Bourgeois so far. It is well-known that the life-long theme of her works was to overcome her old trauma and to reconstruct her gender-identity as a woman, but the ambiguity and the complexity of the process has hardly been inquired enough especially with regard to the plastic changes in her various works of arts. It's partly for the very long span of her career and the high level of complexity and ambiguity of her works, and partly for the lack of the proper theoretical frame to explain them. So this paper introduces the notion of 'non-sculpture' to explain the complex development of her works and resorts to 'the Shattered Assumptions Theory', a psychological trauma theory of Ronnie Janoff-Bullman and to the gender theory of Judith Butler, especially to her notion of 'dispossession' to figure out the process of rehabilitation of self-identity of Bourgeois. 'Non-sculpture' means liberal-attitude sculptures overcoming the fixed material, medium, forms to pursue their unique themes while self-denying and self-overcoming. This notion is proper to explain the works of Louis Bourgeois. And Janoff-Bullman's theory helps us to understand the fundamental reasons of her trauma. In addition, the notion of 'dispossession' of Judith Butler is very helpful to explain the ambiguity of the dynamics of self-identity construction of Louise Bourgeois.

동시대 미술을 통한 ‘관용’의 증진 가능성에 대한 연구

정수경 ( Chung Sukyung ) 한국영상미디어협회 2018 예술과 미디어 Vol.17 No.1

우리 시대는 차이의 형이상학을 정체성 담론의 토대로 삼고, 차이 나는 정체성에 대해서는 관용의 태도로 수용할 것을 윤리적 정언명제로 삼는 다원주의의 시대이다. 그러나 차이의 형이상학과 다원주의는 소수자들의 정체성 표명의 자유를 증진시키는 것만큼이나 혐오 표현의 자유도 허용할 수밖에 없다는 점에서 논리적 난제를 지니며, 이는 논리적 난제로 그치지 않고 현실에서도 원리주의자들 사이의 충돌과 폭력적인 테러 사태를 초래하고 있다. 본 논문은 차이 수용의 어려움 혹은 관용의 작동 오류라는 우리 시대의 문제적 사태를 해결하기 위해서는 인간이 차이를 관용할 수 있는 의식의 역치에 대한 고려가 필요함을 제안한다. 오랫동안 자신의 정체성을 있는 모습 그대로 재현할 수 없었던 억압의 역사에 대한 당연한 반발의 양상으로 소수자들은 자신의 정체성을 가식 없이 있는 그대로 재현하기를 선호한다. 그것은 존재론적으로 정당하고 윤리적으로 타당하다. 그러나 그것은 이상적으로만 그러하다. 차이는 언제나 ‘알 수 없음’으로 인간의 의식에 다가오기 때문에 결코 편안하고 자연스럽게 수용될 수 없다. 차이의 수용에는 의식의 노력이 개입하는데, 이 의식화의 과정과 용량이 기대만큼 무한하지 못하다는 데 관용이 생각만큼 잘 작동하지 않는 이유가 있다. 정체성의 차이와 그에 대한 관용의 태도 사이의 관계는 프로이트의 쾌락원칙과 현실원칙 사이의 관계에 의해 설명될 수 있다. 쾌락원칙이란 외부적 자극을 불쾌한 스트레스로 간주하여 최소화하려는 태도를 가리킨다. 차이에 대해서도 인간의 의식은 우선 쾌락원칙을 따르며, 가능하면 차이를 적게 받아들이고자 한다. 그러나 프로이트가 현실원칙이 쾌락원칙을 제어하여, 현실 속에서 공동체적 삶을 이어가기 위해 외부자극의 고통을 견딜 것을 요구한다고 설명한 것과 마찬가지로, 현실적 삶은 차이의 고통을 공동체적 삶의 윤리를 위해 관용하고 수용하도록 요청한다. 그러나 현실원칙이 쾌락원칙에 제어를 가한다고 해서 그것이 외부자극의 고통을 무한적 수용하게 만들 수는 없다. 의식의 방어 능력 자체에 한계가 있기 때문이다. 따라서 일정한 조정이 필요하다. 이 조정에 대해 주디스 버틀러는 ‘박탈’(dispossession)이라는 개념으로 설명한다. ‘박탈’에 강제로 빼앗기는 유형 외에 스스로의 선택을 통해 소유하지 않는 유형이 있음을 제안하면서, 버틀러는 자신의 차이 나는 정체성을 설명하고자 하는 누군가는 설명의 대상에게 자신이 정체성 재현이 이해 가능한 것이 되도록 상대도 이해할 수 있는 어휘로의 ‘번역’을 시도해야 하며, 그런 가운데 생겨나는 정체성의 ‘분산’(dispersion)을 감수해야만 한다고 제안한다. 본 논문은 박탈을 통한 분산을 감수하는 정체성 번역이야말로 차이의 형이상학이 극단적 갈등을 초래하는 시대에 관용의 증진을 도모할 수 있는 현실적인 방안이라고 판단하고, 성적, 민족적 소수자였던 동시대 미술가 펠릭스 곤잘레스-토레스의 작품들을 버틀러가 제안하는 문화번역의 좋은 사례로 제시한다. 펠릭스 곤잘레스-토레스는 버틀러와 유사한 인식적 지평 속에서 의식적으로 자신의 소수자 정체성을 일정하게 탈각시키고 은유적으로 번역하여 작품으로 구현함으로써 차이를 보편적 감성에 실어 성공적으로 전달해내었다. Now is the age of pluralism whose spiritual foundations are the metaphysics of difference and the attitude of tolerance. But the metaphysics of difference and the pluralism have their own aporia, or a deadlock in that they cannot but to allow the same amount of freedom to the expression of hatred as to the expression of identical differences of the minority. And it causes the actual crash and violent terrors between the opponent fundamentalists. This paper suggests that we should consider the limit of tolerance to solve this problem of malfunction of tolerance in the actual life, not in theory. As a just and natural reaction to the long history of suppression of their genuinely different identities, the minorities prefer the frank and straight representations of their identities. This is existentially proper and ethically right. But it is only ideologically. Someone’s differences cannot be accommodated comfortably enough for they always become kind of ‘the unapprehensible’ to someone else’s consciousness. So the effort of the conscious is called for the reception of the existential differences. But the capacity of this effort has its own limit, so the tolerance also cannot be limitless. This kind of relationship between the existential differences and the attitude of tolerance to those differences can be explained by the principle of pleasure and the principle of the reality. The basic setting of our mind attitude to the external stimulus is the repulsion and the displeasure, so we don’t like the reception of the differences. But on behalf of the community, we are required to endure the pain. It’s tolerance. But for intrinsic limit of the consciousness, we cannot be forced to endure too much. Moderation is needed. Judith Butler’s own notion of this moderation is ‘dispossession.’ According to her, dispossession has two different modes, one voluntary, the other forced. The voluntary dispossession means we should translate our representation of ourselves with the words of the others to make it communicable, meanwhile should sacrifice some portion of our existential identities in its representation. It’s the identical dispersion. This paper regards the translation of identical/existential differences through the voluntary dispossession can be a viable solution to the malfunction of tolerance caused by the fundamentalist modes of the metaphysics of difference. This paper suggests the works of Felix Gonzalez-Torres as a good example of the culture translation Butler conceived. As a double minority in his sexual and ethnical identity, Gonzalez-Torres chose a metaphoric way of representation rather than a straightforward way, well recognizing the difficulties in communicating the identical differences, finally achieved his goal to be sympathized.

폭력적 경험을 다루는 탈승화적 현대미술에 대한 고찰

정수경(Chung Sukyung) 현대미술학회 2016 현대미술학 논문집 Vol.20 No.2

폭력과 억압이 인간의 삶에 보편적으로 관여하는 정도에 비례해, 그것은 미술 창작의 주요한 원천이 되어 왔다. 그러나 폭력과 억압, 혹은 그 기억은 날 것 그대로 제시되거나 재현되기 보다는 예술적 승화의 과정을 거칠 것이 요구되어 왔다. 이것은 ‘아름다움의 기술’로서의 미술에 관한 우리의 일상적이고 상식적인 관념과 공명하면서 탈승화적인 작품들의 예술성을 의심하거나 폄하하는 기재로 작동해왔다. 그러나 그러한 예술적 승화는 표면적 아름다움의 이면에 폭력이 있게 한 현실태, 사회적, 문화적 질서에의 순응이라는 함정을 감추고 있는 것일 수 있다는 의심 역시 줄곧 제기되어 왔다. 이러한 의심에 수긍하는 입장에서 본 논문은 정신분석의학자 주디스 허먼(Judith Herman)의 트라우마 이론을 도입하여 탈승화적인 방식으로 폭력적 기억을 다루는 트레이시 에민(Tracey Emin)의 트라우마적 작품들이 어떤 미적, 예술적 가능성을 가질 수 있는지를 고찰해보고자 한다. 허먼의 트라우마 이론을 도입한다는 것은 무엇보다도 에민의 작품들을 설명하는 데 있어 ‘승화’(sublimation)라는 개념을 끌어들이지 않는다는 것을 뜻한다. 본 논문은 반대로 ‘탈승화’야말로 트레이시 에민의 작품이 지니는 미적, 예술적 가치의 핵심으로 간주하는데, 이러한 입장은 허먼의 트라우마 이론에서 제시되는 ‘의식 향상’ 개념을 통해 정당화될 것이다. 그리고 이러한 의식 향상 개념은 트레이시 에민의 작품에서 특유하게 등장하는 ‘텍스트’ 아플리케 작업을 설명하는 키워드가 될 것이다. 나아가 허먼의 입장을 수용한다는 것은 트라우마의 원사건을 환상이 아닌 실제로 보고 그것을 사회적 현실의 집단적이고 구조적인 문제로 본다는 것, 그리고 트라우마를 아주 특수적이고 예외적인 병리적 현상으로 보는 대신 사회 구조적으로 보다 만연해 있는 일상적 현상으로 본다는 것을 의미한다. 이 지점에서 탈승화적 트라우마 미술의 수용적 공감의 지평과 아방가르드적 가치의 가능성이 확보될 수 있다는 것이 본 논문의 주장이다. 본 논문의 이러한 논지는 그간 ‘병리적 상태의 치유’라는 관점에서 주로 다루어져온 트라우마적 미술 일반이나 트레이시 에민에 관한 선행연구들과 입장을 달리하는 것으로서, 그간의 선행연구들이 트레이시 에민의 것들을 포함한 트라우마적 미술작품들의 조형적 특성들을 적절히 긍정하지 못했던 한계를 극복하는 의의를 지닌다. As violence and suppression have come to prevail in human life, they also became a major source in art creation. But they are required to be sublimated artistically rather than to be presented or represented straightforward. This request cooperated with our common sense of "beautiful art", which results in the degradation of unsublimated works of art. But the suspicion that the artistic sublimation may conceal the problems of status quo behind those beautiful surfaces has continuously raised. In that viewpoint, this paper has tried to justify the aesthetic and artistic value of the unsublimated aspects of Tracey Emin"s works dealing with her Traumatic memory of violence with the help of Judith Herman"s theory of Trauma. The introduction of Herman"s theory primarily means that this paper doesn"t resort to the notion of "sublimation" to explain and justify the works of Emin. To the contrary, I suggest "de-sublimation" is the keyword to understand her works" values, this position will be supported by Herman"s notion of "consciousness raising." This notion of "consciousness raising" will also explain Emin"s unique mode of "text appliché." Furthermore, introduction of Herman"s theory means that this paper regrads the Traumatic event as real one and as a collective and structural matter in social reality. And that rather as prevailing and routine phenomena than as special and exceptional pathological phenomena. Here the possibility of empathy and sympathy to the de-sublimation of Traumatic works of art can be formed. This assertion of the paper is quite different from previous researches on the Traumatic works of art in general or on the works of Tracey Emin which have focused on "the healing of pathological state" and therefore couldn"t deal properly with the plastic properties of Traumatic works of art including Emin"s.