생태주의: 다시 사유하는 인간의 조건, 그리고 종교

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2004 종교문화비평 Vol.5 No.-

연구논문 : 인간과 종교, 그리고 생태 -더 큰 "이야기" 속으로 걸어가기-

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 경남대학교 인문과학연구소 2010 人文論叢 Vol.26 No.-

생태환경의 파괴가 심화되는 오늘날에 종교는 생태계 위기 극복을 위해 어떤 역할을 할 수 있을까? 이 글은 종교와 생태의 관계에 대한 기존의 생각들에 비판적으로 거리를 두고, 오늘날 한국 상황에서 종교와 생태의 만남이 어떻게 이루어지고 있는지를 살펴보면서 이를 바탕으로 생태계 위기 극복을 위한 노력에서 종교가 담당하고 있는 역할과 앞으로의 전망을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 종교의 생태학적 위치를 검토할 때, 종교는 인류의 적응적 변화에 도움을 주는 기제가 될 수 있으며, 그러한 자산을 보유하고 있다. 이 글에서는 특히 종교가 이야기와 의례를 통해 의미를 창출·지속·확산시킬 수 있는 장치를 보유하고 있기 때문에, 제도종교의 테두리를 넘어서 생태환경운동에 다양하게 기여할 수 있는 가능성을 지니고 있다는 점에 주목하였다. This article critically examines the ways in which people have related ``religion`` to ``ecology`` with regard to ecological crisis and tries to investigate the relationship between religion and ecology in the particular context of Korean Environmental Movements, and then suggests the unique role of religion in the efforts of getting over contemporary ecological crisis. In chapter II, I look into the place of religion within ecosystem, and argue that in order to make contemporary society change adaptively in accordance with today`s ecological changes, it needs to reexamine the realm of meaning and value of our society, and at this point, religion could play an important part. In chapter III, I critically examine some deep ecologistic approaches which find the alternative-ecological worldviews from ``past, far-away`` religions. In chapter IV, I look into the practical role of religion in Korean Environmental Movements. In chapter V, I explore the potential power of religion in the field of environmental movements focusing on it`s capacity to communicate and create ``story`` and ``ritual``. Especially, I analyze ``eco-pilgrimage`` of Korean Environmental Movements as an example of revised eco-ritual which unites older or bigger stories with personal experience through bodily acting of walking.

현대 한국 종교의 ‘생태 영성’과 의례

유기쁨(Yoo, Ki Bbeum) 서강대학교 생명문화연구소 2013 생명연구 Vol.29 No.-

본 논문에서는 한국 생태운동의 현장에서 형성되는 생태영성의 내용과 생태 의례들의 기능 및 효과를 특히 비인간 동물에 대한 생태적 감수성에 초점을 맞추어 살펴보았다. 우선 종교생태운동의 현장에서 다양한 생태 의례들이 활용되면서 생겨나는 작용과 효과를 설명하기 위한 이론적 틀을 모색하였다. 특히 생태 인류학과 생태 심리학의 연구 성과들과 의례이론을 검토하고, 종교생태운동의 현장에서 생태환경 속에서 수행되는 의례들에서 참여자들이 오감을 통해 경험하는 내용이 인간-비인간 동물 연속성에 대한 감수성과 연결될 수 있다는 점을 제시했다. 또한 2000년대 이후 한국 종교생태운동의 전개 과정에서 비인간 동물에 대한 인식이 어떻게 나타나는지를 새만금 삼보일배운동, 천성산 살리기운동 등 2000년대 초기에 종교계가 주도했던 생태운동, 두물머리미사와 구럼비살리기운동 등 지역밀착형 생태운동, 그리고 구제역 가축 생매장 사건 이후 종교계의 대응 등으로 나누어서 각각 살펴보고, 생태운동의 전개과정에서 수행되는 의례가 비인간 동물을 ‘발견’하거나 스스로가 생태계의 일부임을 느끼게 하는 등의 부수적 효과를 발생시킬 수 있다는 점을 제시하였다. This article moves the theme of eco-spirituality from armchair arguments to the field of Korean Ecological Movements where the diverse kind of eco-rituals are practiced, focusing on the sensibility to non-human animals. After a survey of theoretical grounds that challenge scholars to explore the effective function of eco-rituals for cultivating eco-spirituality, it proceeds to the case-studies of remarkable patterns of ecological movements since 2000. Finally, I suggest that eco-rituals generate the various subordinate effects which could help the practitioners to ‘find out’ non-human animals or to admit themselves as parts of ecosystems.

애니미즘의 생태주의적 재조명: 믿음의 방식에서 삶의 방식으로

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2010 종교문화비평 Vol.17 No.17

‘병든 지구’와 성스러운 생태학의 귀환 - 생태와 영성의 현실적 결합에서 나타나는 종교문화현상의 비판적 고찰 -

유기쁨 ( Yoo Ki-bbeum ) 대구가톨릭대학교 인문과학연구소 2020 인문과학연구 Vol.0 No.39

This article critically examines the negative aspects of the combination of ecology and spirituality in North America. Chapter 2 analyzes the ideological foundations and characteristics of Nature Religion that has spread in North America since the 1970s. Chapter 3 examines the problems that can arise from the combination of ecology and spirituality, focusing on North American cases. To this end, the soon-to-be-commercialized trends in ecological and spiritual combinations are categorized as ‘Warped Animism’and Ecofascist tendencies as ‘Distorted Gaian Religion’, and the context and characteristics of each type are examined. When the perception of the vitality of individual beings develops in the direction of purchasing the vitality of individual objects to promote the self vitality, those trends would be absorbed by capitalism and contribute to the privatization and commercialization of ecological spirituality. It becomes the ‘Warped Animism’. When the ecological movement believes that the whole planet is sacred and tries to preserve it by ignoring the well-being of human beings or individual creatures, or taking its sacrifice for granted, it becomes the “Distorted Gaian Religion.” The reason why the modifiers ‘Warped’and ‘Distorted’are put in front of Animism and Gaian Religion is not that there is a problem with animism or the Gaia spirituality itself, but rather that some of the warped and distorted flows expressed in a particular context show the problems.

특집논문 : 사이버 공간과 종교 ; 사이버공간: 새로운 기술환경과 종교적 욕망의 발현

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2004 종교문화비평 Vol.6 No.-

한국 천주교 생태운동의 전개와 특성

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2008 종교문화비평 Vol.13 No.13

특집논문 1 : 종교와 공공성 ; 생태적 불안사회의 종교: 생태 공공성과 종교의 자리

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2014 종교문화비평 Vol.26 No.26

이 글에서 나는 생태적 불안사회에서 시민사회로부터 상반되게 호명되는 종교들의 양태를 ‘생태 공공성’의 개념에 비추어 비판적으로 고찰하고, 생태 공공성 형성을 위한 노력에서 종교의 자리를 가늠해보고자 한다. 지금껏 ‘생태’와 ‘종교’를 연결 지으려는 많은 시도들은 주로 개인의 세계관의 변화에 집중되어왔으며, 이때 종교는 주로 개인의 ‘내부’에서 작용하는 어떤 것으로 여겨져 왔다. 이 글에서는 ‘생태’와 ‘종교’를 결합하는 방식이 단지 개인의 내부에만 한정되는 것이 아님을 밝히고, 타자의 고통에 연대하는 것이 생태 공공성을 실현하기 위한 하나의 방법이 될 수 있음을 제시할 것이다. 이를 위해 II장에서는 주요 생태주의 담론에서 종교의 위상을 살피고 생태 공공성개념의 도입이 주는 함의를 고찰할 것이다. III장에서는 현실의 많은 종교들이 이른바 ‘닫힌’ 종교임을 제시하고, 여기서 나타나는 이중의 장소성, 이중의 물질성, 기억[상실]의 기제 등을 살펴볼 것이다. IV장에서는 이른바 현장의 종교들이 고통에 연대하는 자리에서 대항적, 대안적 생태 공공성이 출현하는 현상을 살펴볼 것이다. The purpose of this study is to explore the characteristic aspects of religions interpellated contrastively by civil society in the circumstances of ecological anxiety and to shed light on the place of religion in the struggle for the formation of eco-publicness. So far, many efforts to relate ‘ecology’ and ‘religion’ have mostly focused on the change of individual worldviews, considering religion as something like working ‘inside’ of individual persons. But this study shows that the ways to relate ‘ecology’ and ‘religion’ are not limited to ‘inside’ area of individuals, but that solidarity with the suffering of the others could be one way towards realizing eco-publicness.

특집논문 : 핵에너지의 공포와 매혹: 한국인의 핵 경험과 기억의 정치

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2015 종교문화비평 Vol.28 No.28

1945년 7월 16일 미국 로스앨러모스에서 인류 최초의 핵 실험인 ``트리니티(trinity)``가 성공한 이래 인류는, 나아가 지구는 새로운 시대로 접어들었다. 이른바 핵의 시대가 열린 것이다. 핵 시대의 인간은 모두가 핵에너지의 잠재적 영향권 아래 들어가 있지만, 핵에너지에 대한 일반인의 지식은 매우 추상적일 수밖에 없다. 그런데 오감으로 파악할 수 없는 미지의 힘인 핵에너지의 영향력을 신체적으로 경험한 사람들이 있다. 이른바 ``피폭자들``이다. 핵 시대가 열린 1945년에 이미 한국인들의 핵 경험이 시작되었다. 곧 히로시마와 나가사키에서 수만 명의 한국인들이 원자폭탄에 피폭되었던 것이다. 그런데 사회적으로/공식적으로 기념되는 장에서 한국인 원폭피해자의 핵 경험 및 그에 대한 기억은 일관되게 배제되면서 드러나지 않았다. 그들의 핵 경험과 기억은 개인이 감당해야 할 ``업``으로 희석되어왔을 뿐이다. 이러한 외면과 배제의 경향은 단지 원폭피해자들에게 국한되어 나타나는 문제가 아니다. 한국사회에서는 피폭의 기억이 일관되게 봉인되어 왔다. 다시 말해서, 적어도 ``핵``과 관련해서는 개인적으로 기억되는 것과 사회적으로 공적 영역에서 기념되는 것이 뚜렷하게 대조를 이루는 것을 볼 수 있다. 이를 통해 한국사회에서 핵에 관한 사회적 기억이 형성되는 과정에도 기억의 정치가 작동하고 있다고 추측할 수 있다. 이러한 점을 염두에 두고, 이 글에서 나는 한국인의 핵 경험과 관련해서 기억의 정치가 어떠한 방식으로 작동해왔는지를 비판적으로 분석했다. 본문의 II장에서는 핵의 매혹과 공포의 기억이 생산, 유포되는 과정을 추적하였다. III장에서는 고통의 기억과 대립되는 다른 기억을 생성하고 기념함으로써 상황의 무참함에 대한 감각을 무감각하게 만들어버리는 시스템을 ``핵 시대의 희생제의``로 명명하고, 계속 희생물을 필요로 하고 또 희생물의 고통을 요구하면서도 이를 보이지 않게 만드는 현상을 비판적으로 고찰하였다. When Nuclear Ages began in 1945, Nuclear experiences of Korean people also started, because tens of thousands Koreans were suffered by nuclear bombing in Hiroshima and Nagasaki. However, the experiences of Korean victims of atomic bombs have not become part of the social memory shared by Korean society, but fragmented as a kind of ``karma`` which should be endured by individual victims. Those tendencies to disregard for and removal of Koreans` immediate experiences of nuclear energy has not been restricted just to victims of atomic bombs. In Korean society, the memories of radiation exposure experiences were consistently supressed. At the least as to ``Nuclear Energy``, we can find the distinct contrast between individual recollections and social memories officially commemorated in public spheres. From this, we can suppose that there has been worked out a kind of politics of memory. Bear these in mind, I critically analyzed the working of politics of memory as to the nuclear experiences of Koreans. In Chap. II, I traced the course of production and distribution of memories of nuclear attraction and fear in Korean society. In Chap. III, I named the system as ``Sacrifices in Nuclear Ages``, which produces and memorizes the attractive memories of Nuclear Energy other than the painful experiences of people and consequently makes people insensitive to those miserable situations, and look deeper into the phenomena where the nuclear system continually requires of sacrificial offerings and yet makes all the system unvisible.

특집논문 : 다문화사회의 종교를 묻는다 ; 결혼이주여성과 종교

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 한국종교문화연구소 2011 종교문화비평 Vol.19 No.19

International marriages between Korean bridegrooms and foreign brides have become explosively increased during 20 years. Korean men and foreign women who choose to have international marriage have different motives and experiences respectively under different conditions. But we could find a similar structural pattern in those international marriages. For example, there seems to be a tendency that the men who have less competitive power in Korean ``Marriage Market``, i.e. those who are located in economically lower classes usually marry foreign women who are considered as belonging to much lower group economically, genderically, and racially than themselves. And the state, the international marriage agencies, and a specific kind of religion encourage international marriage with diverse reasons. Notably, a considerable portion of international marriages takes place via the media of commercial agencies. People who live hard lives wish to seize an opportunity to get better lives at any cost. Many Korean men and migrant women find the possibilities of ``salvation`` in alien lands. But we should pay attention to the fact that those possibilities are induced purposely by some commercial media of marriage agencies. In this article, I examine the power and logic behind those international marriages in Korea and explore the strategies of mythologization and ritualization by international marriage agencies. Furthermore, I look into the ways how migrant women experience religions.