생태주의와 종교연구

유기쁨(Yoo, Kibbeum) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2007 종교문화연구 Vol.- No.9

경계를 횡단하는 애니미즘: ‘인류세’에 타일러 다시 읽기

유기쁨(Ki Bbeum Yoo) 한국종교문화연구소 2025 한국종교문화연구소 단행본 Vol.47 No.-

본 논문은 인간이 지구 생태계를 전방위적으로 변화시키는 행성적 힘을 지닌인류세(Anthropocene)의 시대적 맥락에서, 19세기 인류학자 에드워드 버넷타일러(Edward Burnett Tylor)의 애니미즘 개념을 재검토하고 그 현대적 의의를 탐구한다. 타일러는 근대적 지식인으로서 인류 문화와 종교를 과학적으로 설명하려 했으며, 이를 통해 인류학과 종교학의 초석을 놓았다. 그러나 그의 논의는 근대적, 서구중심적, 인간중심적 시각의 한계를 지니고 있다는 비판을 받아왔다. 그는인간을 자연의 일부로 이해하려 했으나, 동시에 인간을 비인간 자연보다 우월한존재로 전제하는 근대적 사고의 틀을 벗어나지 못했다. 본 논문은 타일러의 애니미즘 이론이 갖는 이러한 한계를 검토하는 한편, 인류세라는 생태적 위기 속에서그의 논의가 여전히 유의미한 통찰을 제공할 수 있다고 주장한다. 이를 위해 먼저 타일러의 ‘인류’ 개념을 분석하고, 이를 인류세의 ‘인류’ 개념과비교한다. 타일러의 논의는 인류의 동질성과 문화의 선형적 진보를 전제하는데, 이는 안정적인 기후 조건을 바탕으로 형성된 것이다. 그러나 파열과 단절이 특징적인 인류세의 기후 조건에서는 인간과 비인간 존재들이 상호의존적으로 얽혀있는 네트워크적 관계에 주목해야 한다. 또한 본 논문은 타일러의 동물 영혼, 식물 영혼, 물체 영혼에 대한 논의를살펴보고, 이를 통해 그의 애니미즘 개념이 유물론적 성격을 지니고 있음을 제시한다. 타일러는 애니미즘과 유물론을 대비시키면서도, 그가 그려낸 애니미즘의세계는 영혼까지도 물질적인 유물론적 세계이다. 타일러의 논의에서 우리는 선형적 진보서사가 매끄럽게 유지되지 않는 지점을발견할 수 있다. 그는 종교의 발전을 일직선상에 놓으면서도 정체와 퇴보의 가능성을 인정하며, ‘원시’와 ‘야만’을 무시하는 듯하면서도 인류의 동질성을 강조한다. 또한 애니미즘과 유물론을 대비시키지만, 그 내부에는 유물론적 애니미즘의여지를 남긴다. 이러한 모호한 지점들은 단순한 한계라기보다, 탈근대적 애니미즘 해석을 위한 가능성의 영역이라 할 수 있다. 이를 통해 우리는 헤테라키적연결과 상호작용의 세계를 새롭게 읽어낼 수 있다. 결국, 타일러의 애니미즘은 인간과 비인간, 산 자와 죽은 자, ‘야만’과 근(현)대, 종교와 과학, 물질과 영혼, 애니미즘과 유물론의 경계가 불안정하게 흔들리는풍경을 그려낸다. 본 논문은 이러한 타일러의 논의를 재조명함으로써, 인간⋅자연⋅초자연이 얽힌 복잡한 풍경을 새롭게 바라볼 수 있는 이론적 가능성을 제시하고자 한다. In the context of the Anthropocene, in which humans possess the planetary power to change the Earth’s ecosystems in all directions, this paper revisits the concept of animism by 19th-century anthropologist Edward Burnett Tylor and explores its contemporary significance. As a modern intellectual, Tylor sought to explain human culture and religion scientifically, laying the foundation for anthropology and religious studies. However, his discussions have been criticized for having limitations of a modern, Western-centric, and anthropocentric perspective. He tried to understand humans as part of nature, but at the same time, he could not escape the framework of modern thought, which presupposes humans as superior to non-human nature. This paper examines the limitations of Tylor’s animism theory and argues that his discussion can still provide meaningful insights in the midst of the Anthropocene ecological crisis. To this end, we first analyse Tylor’s concept of ‘humanity’ and compare it with the concept of ‘humanity’ in the Anthropocene. Tylor’s discussion presupposes the homogeneity of humanity and the linear progress of culture, which is based on stable climatic conditions. However, in the climatic conditions of the Anthropocene, which are characterised by rupture and disconnection, we should pay attention to the networked relationships in which human and non-human beings are interdependently entangled. In addition, this paper examines Tylor’s discussion of animal souls, plant souls, and object souls, and suggests that his concept of animism is materialistic in nature. While Tyler contrasts animism and materialism, the world of animism he depicts is a materialistic world where even souls are material. In Tylor’s discussion, we can find a point where the linear progressive narrative does not remain smooth. He places the development of religion on a straight line while acknowledging the possibility of stagnation and regression, and emphasizes the homogeneity of humanity while seemingly ignoring ‘primitive’ and ‘savage’. He also contrasts animism and materialism, but leaves room for materialistic animism within them. These ambiguous points are not mere limitations, but rather areas of possibility for interpreting post-modern animism. This allows us to read the world of heterarchical connections and interactions anew. Ultimately, Tylor’s Animism depicts a landscape in which the boundaries between humans and non-humans, the living and the dead, ‘savage’ and modernity, religion and science, matter and spirit, and animism and materialism are all in flux. By re-examining Tyler’s discussion, this paper aims to present a theoretical possibility for a new look at the complex landscape of human, nature, and the supernatural.

생태주의: 다시 사유하는 인간의 조건, 그리고 종교

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2004 종교문화비평 Vol.5 No.-

인간과 종교, 그리고 생태 -더 큰 이야기 속으로 걸어가기-

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 경남대학교 인문과학연구소 2010 인문논총 Vol.26 No.-

This article critically examines the ways in which people have related ``religion`` to ``ecology`` with regard to ecological crisis and tries to investigate the relationship between religion and ecology in the particular context of Korean Environmental Movements, and then suggests the unique role of religion in the efforts of getting over contemporary ecological crisis. In chapter II, I look into the place of religion within ecosystem, and argue that in order to make contemporary society change adaptively in accordance with today`s ecological changes, it needs to reexamine the realm of meaning and value of our society, and at this point, religion could play an important part. In chapter III, I critically examine some deep ecologistic approaches which find the alternative-ecological worldviews from ``past, far-away`` religions. In chapter IV, I look into the practical role of religion in Korean Environmental Movements. In chapter V, I explore the potential power of religion in the field of environmental movements focusing on it`s capacity to communicate and create ``story`` and ``ritual``. Especially, I analyze ``eco-pilgrimage`` of Korean Environmental Movements as an example of revised eco-ritual which unites older or bigger stories with personal experience through bodily acting of walking.

사이버공간: 새로운 기술환경과 종교적 욕망의 발현

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2004 종교문화비평 Vol.6 No.-

애니미즘의 생태주의적 재조명: 믿음의 방식에서 삶의 방식으로

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2010 종교문화비평 Vol.17 No.-

Tylor`s Animism theory started as an attempt to explain the unity and the difference between modern/western culture and pre-modern/non-western culture at the same time. But in our time, within the discipline of Religious Studies and Anthropology, animism has lost it`s significant value as a useful analytic term. However, as a matter of fact, the term Animism has popularly been appropriated by diverse people in various ways, usually to humiliate other people as childish. In this article, I try to revision `Animism` in order to explore ways toward the post-modern, ecologically significant discussion of animism. For this, it is necessary to re-read Tylor`s animism focusing on the context of it`s emergence. In Ch. II, I look into Tylor`s animism centering around three issues, that is, it`s definition, evolutionism, and `origin theory`. In Ch. III, I examine the points and potentialities of contemporary ecological animism discussions.

생태적 불안사회의 종교: 생태 공공성과 종교의 자리

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2014 종교문화비평 Vol.26 No.-

The purpose of this study is to explore the characteristic aspects of religions interpellated contrastively by civil society in the circumstances of ecological anxiety and to shed light on the place of religion in the struggle for the formation of eco-publicness. So far, many efforts to relate ‘ecology’ and ‘religion’ have mostly focused on the change of individual worldviews, considering religion as something like working ‘inside’ of individual persons. But this study shows that the ways to relate ‘ecology’ and ‘religion’ are not limited to ‘inside’ area of individuals, but that solidarity with the suffering of the others could be one way towards realizing eco-publicness.

한국 천주교 생태운동의 전개와 특성

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2008 종교문화비평 Vol.13 No.-

핵에너지의 공포와 매혹: 한국인의 핵 경험과 기억의 정치

유기쁨 ( Ki Bbeum Yoo ) 종교문화비평학회 2015 종교문화비평 Vol.28 No.-

When Nuclear Ages began in 1945, Nuclear experiences of Korean people also started, because tens of thousands Koreans were suffered by nuclear bombing in Hiroshima and Nagasaki. However, the experiences of Korean victims of atomic bombs have not become part of the social memory shared by Korean society, but fragmented as a kind of ``karma`` which should be endured by individual victims. Those tendencies to disregard for and removal of Koreans` immediate experiences of nuclear energy has not been restricted just to victims of atomic bombs. In Korean society, the memories of radiation exposure experiences were consistently supressed. At the least as to ``Nuclear Energy``, we can find the distinct contrast between individual recollections and social memories officially commemorated in public spheres. From this, we can suppose that there has been worked out a kind of politics of memory. Bear these in mind, I critically analyzed the working of politics of memory as to the nuclear experiences of Koreans. In Chap. II, I traced the course of production and distribution of memories of nuclear attraction and fear in Korean society. In Chap. III, I named the system as ``Sacrifices in Nuclear Ages``, which produces and memorizes the attractive memories of Nuclear Energy other than the painful experiences of people and consequently makes people insensitive to those miserable situations, and look deeper into the phenomena where the nuclear system continually requires of sacrificial offerings and yet makes all the system unvisible.

기후위기와 주변부의 귀환: 하늘이 무너질 때 틈에서 솟아나는 것들

유기쁨(Ki Bbeum Yoo) 한국종교문화연구소 2024 종교문화비평 Vol.46 No.-

이 논문에서 나는 기후위기를 둘러싸고 일어나고 있는 거대한 변화의 조짐을 살피고, 관성에서 벗어난 상상력을 바탕으로 기후위기 시대에 우리에게 필요한 이야기를 만들어보려 한다. 사람들은 기후변화의 심각성을 체감하지만, 그로 인한 대변동을 제대로 상상하기 어려운 상황이다. 이 글에서 나는 기후위기를 단순한 재앙으로 보지 않고, 새로운 변화의 출발점으로 삼아야 한다고 주장한다. 이를 위해 기후위기 시대에 세상의 탈바꿈을 상상/감지하는 노력을 기울이는 한편, 기후위기에 직면해서 생겨나는 ‘붕괴의 감각’이 어떤 방향으로 새로운 현상을 만들어낼 수 있는지 몇 가지 사례를 통해 가늠해보려 한다. II장에서는 기후변화가 평범한 한국인의 삶 속에서 어떤 감각을 만들어내고 있는지 최근의 조사 결과를 중심으로 살펴본다. 한국에서는 기후위기를 심각하게 인식하는 가운데 기후불안을 느끼는 비율이 높게 나타난다, 파멸을 목전에 두고 살아간다는 막연한 느낌 속에서 무력감 역시 팽배해 있다. 그러나 나는 기후불안이 반드시 무력감이나 회피적 대응방식으로 이어지는 것은 아니며, 오히려 기후 불안은 구체적 행동을 촉진할 수 있다고 제안한다. III장에서는 인류세와 기후위기 시대의 엄청난 규모의 붕괴의 감각을 ‘하늘이 무너지는 느낌’에 비추어 고찰한다. 특히 아마존 지역의 야노마미족의 이야기에 비추어 ‘하늘이 무너진다는 것’의 중의적 의미를 생각해보고, 기후위기 시대에 우리에게는 두 가지 의미에서 ‘붕괴의 감각’이 필요하다고 주장한다. 첫째는 기후 위기가 대파국을 불러올 수 있다는 의미의 ‘붕괴’이며, 둘째는 기후위기를 만들어낸 질서와 권위, 상식이 무너진다는 의미의 ‘붕괴’이다. IV장에서는 인간의 영향으로 하늘(기후)이 무너지고 있을 뿐 아니라 땅이 바뀌고 있다는 점에 주목해서, 인류세의 지층 변화를 중심으로 변화하는 땅의 상황을 살핀다. 그리고 하늘이 무너지고 땅이 바뀌면서 흔들리고 뒤섞이는 불안정한 세계에서 틈새의 공간이 형성되고 있다는 사실에 주의를 기울인다. V장에서는 하늘과 땅이 불안정하게 무너지고 흔들릴 때, ‘인간이 된다는 것’에 대해 주류 사회와는 다른 종류의 감각을 장착한 이들이 ‘틈새’에서 깨어나고 있다는 데 주목한다. 특히 성장주의 사회의 암묵적 규칙을 벗어나 분리, 각자도생, 경쟁이 아니라 연결, 공생, 돌봄의 감각을 지닌 이들이 형성하는 새로운 장(“나우토피아)”의 몇 가지 사례를 아이우통 크레나키가 제안한 ‘숲의 시민성’ 개념과 연관지어 살핀다. VI장에서는 기후위기가 초래하는 붕괴와 종말에 관한 가설들에 귀 기울이면서 도, 지금 여기에서 뒤틀린 관계들을 바로잡기 위해 근본적인 방향 전환을 시도하는 실천의 필요성을 강조한다. In this paper, I examine the signs of profound changes occurring around the climate crisis and attempt to construct a narrative essential for our times, rooted in an imagination that breaks free from inertia. While people acknowledge the severity of climate change, they often struggle to envision the resulting upheaval. I argue that we should not perceive the climate crisis merely as a disaster but as a starting point for new transformations. To this end, I will try to sense and imagine the world’s metamorphosis in the climate crisis era, and assess how the emerging “sense of collapse” can give rise to new phenomena through various examples. In Chapter II, I examine recent survey findings on how climate change is shaping the ‘sense of climate crisis’ of ordinary South Koreans. The data reveal a high rate of climate anxiety amidst serious recognition of the climate crisis, accompanied by a vague sense of helplessness in the face of impending disaster. However, I propose that climate anxiety does not necessarily lead to passivity or avoidance; instead, it can promote concrete actions. Chapter III explores the sense of collapse experienced during the Anthropocene and the climate crisis, reflecting on the metaphor of “the falling sky.” Particularly, I consider the stories of the Yanomami people in the Amazon to explore the ambiguous meanings of “the falling sky.” I argue that we need a dual understanding of the “sense of collapse” in the climate crisis era: first, the notion that the crisis can lead to catastrophic outcomes, and second, the idea that the established orders, authorities, and common understandings that created the crisis are also crumbling. In Chapter IV, I highlight that not only is the sky (climate) collapsing due to human influence, but the earth is also undergoing significant changes. I focus on the geologic transformations of the Anthropocene and draw attention to the formation of “cracks” within this unstable world, where the sky is collapsing, and the earth is shifting. Chapter V notes that, in this unstable environment where the sky and earth are precariously collapsing, people equipped with a different sense of “being human” are awakening in the cracks. I explore several examples of a new realm-“Nowtopia”-formed by those who reject the implicit rules of growth-oriented society in favor of connection, interdependence, and care, linking them to the concept of “florestania” proposed by Ailton Krenak. In Chapter VI, while acknowledging hypotheses concerning the collapse induced by the climate crisis, I emphasize the necessity of practical efforts aimed at radically redirecting our distorted relationships with the whole wo rld in the here and now.