조상, 신령 그리고 신을 위한 기도 : 신 존재들의 의례적 결합을 중심으로

심일종 ( Sim Il Jong ) 서울대학교 종교문제연구소 2021 종교와 문화 Vol.- No.41

This paper focuses on the relationship between ‘ancestor’ widely served in Korean folk religion, and various divine entities appearing in ancestral rites. Throughout the late Joseon Dynasty and the 20th century, the belief and practice involving ancestors have been inevitably changed from the way it operated in the Joseon Neo-Confucian order system. Specifically, I argue that ancestors have been stepping on the way to becoming understood with reference not only to a series of new ideological trends in the late Joseon society but also to a modern religious concept such as “god.” In this paper, I try to illuminate the way how ancestors are firmly established in the religious beliefs and practices of Korean people. This paper defines the establishment of ancestors in the religious realm of Korea people as a compromise between ancestors and new gods. In order to understand how they (re)act to each other, I pay attention to a stage on which they meet such as Confucian rituals, shamanic rituals, and the rituals of Korean New religions. Furthermore, I will indicate that the divine figures, to whom many prayers are devoted, would reciprocally bestow “Good Luck (福)” on the worshippers. Finally, I maintain that ancestors play an important intermediary role in this reciprocal circle.

한국유교 종족의례의 특징과 의미: 시제(時祭)의 ‘순례화’와 ‘조상종교론’을 중심으로

심일종 ( Sim Il Jong ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2017 종교문화비평 Vol.32 No.32

본 연구는 현대 한국에 전승되고 있는 유교의례 가운데 선조제(先祖祭)에 초점을 맞추고 있다. 오늘날 선조제는 흔히 ‘시제(時祭)’로 불리는 대표적인 종족의례라고 할 수 있다. 5대조 이상의 조상을 대상으로 친족이 모여 그들을 기억하고 추모하는 제례라고 할 수 있다. 이러한 전통은 조선 중·후기 《주자가례》의 확산과 더불어 사회적으로 체계를 갖추어 실천되기 시작했다고 여겨지고 있다. 그 연장선상에서 본 연구는 이 의례가 20세기를 거치는 동안 한국사회에서 여전히 유의미하게 작동하고 있다는 입장에서 출발한다. 한국에서 1980년대 이후의 친족연구는 도시를 ‘친족의 상실(the loss of kinship)'의 공간으로 바라본다는 시각이 지배적이었다고 할 수 있다. 그런 논리의 기본 가설은 근대적 도시 공간이 만들어 내기 쉬운 익명성은 친족적 유대 혹은 가족생활 그리고 이웃 관계 등을 약화시킨다는 견해다. 물론 이러한 시각은 일정 부분 타당하고 이를 지지하는 사례도 많다. 그러나 한국의 문화적 전통과 20세기 도시화에 따른 친족집단의 동력을 서구 사회의 일반현상에 그대로 대입해도 좋을지는 의문이다. 그런 측면에서라도 농촌-도시의 이분법적 도식을 떠나 현대 한국의 도시 종중의 활발한 움직임을 살펴볼 필요가 있다. 현대성과 맞물려 돌아가면서도 유지되는 유교의 종족의례의 특성은 무엇이며, 그것의 실제는 어떠한지를 관찰하는 것은 본 연구의 목표이기도 하다 한편 본 연구에서는 유교 종족의례를 두 가지 정도의 입론적 가설을 중심으로 논문을 전개하고 있다. 이는 연구의 시각이자 궁극적 주장과 관계되는데, 유교 종족의례의 ‘순례(pilgrimage, 巡禮)’적 특성과 ‘조상종교’적 의미부여가 그것이다. 시제의 순례화를 논하는 본 연구에서는 우선적으로 성스러운 공간과 장소로서의 선조의 묘소(墓所)나 선영(先塋)을 염두에 두었다. 의례의 장소로서 ‘성스러운 공간’은 문화에 따라 다양한 방식으로 형성될 수 있다고 말한다. 본 연구에서는 유교의례에서 조상과 연관지을 때, 의례 중심지로서의 묘소와 선영은 ‘성스러운 장소’로 발달해 온 역사가 있음을 논의하고 있다. 또 하나 개념과 의미는 ‘조상종교’에 관한 것이다. 조선후기 이래 유교의 가례는 ‘조상’ 혹은 ‘조상관념’의 체계화의 전개과정이었다고 해도 과언이 아니라고 본다. 이러한 인식과 실천의 현상을 두고, 본 연구에서는 개념적으로 ‘조상종교(Ancestor Religion)’라는 용어를 통해 한국유교의 특징을 살피고 있다. 인류학적 사례로 든 종족의례는 한산이씨 양경공계 시제다. 한산이씨 양경공계 시제는 ‘묘소(墓所)’와 ‘선영(先塋)’에서 실천되는 의례 참여자들의 목소리 및 종족 구성원으로서의 조상에 대한 주체적 인식에 접근하는 방법론이기도 했다. 이를 통해 유교적 전통문화는 한국인들이 채 버리지 못한 인습이 아니라, “(조상을 모신) 성지에서 순례자들의 기억과 감각이 하나되어 성스러움을 구체적으로 체현”하는 의례적 활동임을 밝히고자 하였다. This research aims to study a lineage ritual, called sije[時祭], being recognized as a typical Confucian ancestor rites in modern Korea. This ritual, held for commemorating the ancestors over (beyond) four generations, is assumed to have been systematically practised since the Book of Family Ritual(朱子家禮) is deeply rooted during the mid and late period of the Joseon dynasty. Although Confucianism has lost its political and cultural hegemony in modern Korea, I would argue that this ritual still works as a meaningful social institution. In the field of Korean kinship studies since 1980, urban space has been ironically defined by the term, “the loss of kinship.” The premise underlying these studies is that the anonymity in urban life weakens the solidarity in family- and kinship-relationship as well as the social cohesion in neighborhood. In spite of the plausibility of this idea, however, it is suspected that the idea could be effectively applied to explaining the multiple reality of kinship culture initiated by the urbanization in 20th century Korea. In this vein, I would suggest to inquire into the lively activities of a lineage in urban settings rather than resorting to the duality of the urban and the rural. The main issue that I propose in this research could be summarized in the following question: what is the features and changing aspects of a lineage ritual which has been affected by the Western modernity and the urbanization? In order to understand modern features of a lineage ritual, I suggest two hypothetical concepts: ‘pilgrimage’ and ‘ancestor religion.’ By characterizing a lineage ritual as pilgrimage, I illuminate the spatial practices in relation to the family burial site. In particular, I pay more attention to the historical process of how the family burial site has become a ‘sacred space’ for the lineage members. Another concept that I propose here, ‘ancestor religion,’ reveals the main feature of Korean Confucianism. It is no exaggeration to say that the Confucian family ritual since the late Joseon dynasty is the process of systematization of the concept of ‘ancestor.’ Therefore, I believe that the term ‘ancestor religion’ could be effectively used as a way to explain the cognition and practices centered around ‘ancestor.’ As a case study, I describe and analyze a lineage ritual which was held by the lineage of Yanggyeong-gong, a branch of a much larger kin group, the Hansan Yi. Listening to the ritual participants’ voices and watching their practices, I came to realize how they define their identity as a member of the lineage. Their identity-making process with reference to a lineage ritual, I maintain, shows well that the lineage ritual is not an outmoded tradition but a living ritual activity which embodies the sacred experienced by the combination of sensation and memory of pilgrims at the family burial site.

코로나19 시대 민속종교의 반응과 대응 : 의례에서 ‘불순한’ 객체의 힘과 최소주의적 관점을 중심으로

심일종 ( Sim Il Jong ) 한국종교문화연구소 2021 종교문화비평 Vol.40 No.40

본 연구는 전지구적으로 유행하고 있는 감염병인 코로나19[COVID-19]가 불러일으킨 영향력이 종교행위는 물론이고 향후 종교 내지 종교연구의 방향성과 좌표에 끼칠 변화를 탐색해 보고자 하였다. 다룬 주요한 의례는 일상 속에 ‘스며들어 있는 종교(diffused religion)’로서의 민속종교(folk religion)가 처한 운명에 대해서였다. 즉 본 연구는 코로나19 시대 한국의 민속종교 의례와 의례 주체들의 반응을 관찰하고 이 상황에 대응하는 논리에 주목해 보고자 한 연구다. 연구의 방법론은 몇몇 민속종교가 처한 현재적 상황을 비교의 측면에서 다루되, 코로나19 상황에서 민속종교 각 의례 디자인(ritual design)에 관한 기본적 가정과 일반적으로 공식화되어 있는 의례의 “지침(guidelines)”을 기반으로 비교하고 논의하였다. 한편 이론적 측면에서 본 연구는 촘스키(Noam Chomsky)의 소위 “최소주의 문법이론(Grammatical Theory of Minimalism)”혹은 ‘생성문법의 최소이론’으로 불리는 언어이론의 경제성과 최소주의 프로그램에서 사용되는 개념들을 민속종교 의례행위의 최소주의적 행태의 분석과 해석에 응용·적용하여 논하였다. 언어학에서의 최소주의 이론은 코로나19시대 의례의 자질점검(Feature-checking)의 수준과 변화를 종교주체들의 실천적 반응과 대응의 양상으로 논의를 전개시키는 데 유용하였다. 그 덕분에 의례가 변화되는 지점을 의례 대상, 의례주체, 의례 관계 그리고 감정이라는 부분들에 주목할 수 있었다. 결과적으로 코로나19 감염병 속에서도 주기적/순환적으로 진행되고 있는 민속종교 의례의 현장은 “눈에 띄는” 그러나 한편으로 ‘눈에 띄지 않지만’ 실존하는 과학적 지식의 구성물에 의해 영향을 받고 있었다고 할 수 있다. 아울러 민속종교의 대다수 현장은 이 ‘불순한’ 객체인 코로나19 감염병 바이러스의 힘에 굴복하고 있었으나 그렇다고 전적으로 민속종교 의례를 전복시키기 못하고 있었다. 그래서 각 의례가 취하는 최소주의 전략과 최대의 효과 사이에 상관성이 없는 것은 아니지만, 가족과 지역사회 나아가 국가 단위의 공동체가 제대로 된 과학지식에 근거한 종교정보의 도움을 통할 때 이 종교적 재난은 일상의 탈에서 질서를 회복할 가능성을 높일 수 있을 것으로 보았다. This study attempts to explore changes in the direction of religions and religious studies as well as religious actions caused by COVID-19, an infectious disease that is prevalent worldwide. The rituals here mainly concern the fate of folk religion as a “diffused religion” in everyday life. In other words, this study aims to observe the reactions of Korean folk religious rituals and ritual subjects in the COVID-19 era and pay attention to the logic responding to this situation. This study compares and discusses the basic assumptions on the design and formalized guidelines of folk religious rituals in the COVID-19 situation. On the other hand, from a theoretical point of view, this study applied and applies Noam Chomsky’s “Grammatical Theory of Minimalism” or “Minimum Theory of Generative Grammar” to the analysis and minimalist behavior of folk religious rituals. The theory of minimalism in linguistics is useful in developing discussions on the level and change of feature-checking of rituals in the COVID-19 era as a practical response of religious subjects. It is possible to pay attention to the points where rituals change, such as objects of rituals, subjects of rituals, ritual relationships, and emotions. As a result, it can be said that the site of folk religious rituals, which are progressing periodically and cyclically despite the COVID-19 infectious disease, was “not noticeable” but on the other hand, affected by the composition of existing scientific knowledge. In addition, most of the sites of folk religion were succumbing to the power of the COVID-19 infectious disease virus, which is an “immortal” object, but were not able to overthrow folk religious rituals entirely. Therefore, although it is not irrelevant between the minimumist strategy and the maximum effect of each ritual, this religious disaster could increase the possibility of restoring order from daily life through the help of religious information based on proper scientific knowledge.

유교 제례에 담긴 조상 인식의 다면성 연구

심일종(Sim, Il Jong) 한국역사민속학회 2016 역사민속학 Vol.0 No.50

유교전통에서는 사후세계에 대한 말을 삼가는 경향이 있다. 그러나 여기에는 오히려 삶과 죽음이 서로 떨어져있지 않고 함께 있다는 인식이 개입하는 것과 무관하지 않다. 말하자면 사람이 죽은 다음의 세계에 대해 부정한다기보다는 사후존재에 대한 독특한 인식을 바탕으로 후손들의 삶 속에서 용해시키고 있다. 유교에서는 이 사후존재를 ‘조상’이라고 한다. 그리고 그 조상을 섬기는 일을 곧 ‘제사’라고 부른다. 본 연구는 먼저 조상을 제사하는 조선의 문화적 체계에 주목할 것이다. 이 때 조상은 누구이며, 조상을 어떻게 제사하는가에 대한 조선 성리학적 이념을 먼저 다룰 것이다. 이는 기존의 연구에서도 다루어진 바가 있지만, 본 연구에서는 이를 조상에 대한 인식 즉 조상인식의 문제로 접근하여, 그것이 신분계급 그리고 시대에 따라 어떤 지점에서 차이지고 구별되고 있는지에 초점을 맞추고자 한다. 생명의 차원에서 보면, 한 개체가 사후에 ‘혼(魂)’과 ‘백(魄)’으로 분리되어 일정한 기간 제사 대상의 존재로서 인지된다는 점에서는 차이와 구별을 생각하기는 쉽지 않다. 그렇기 때문에 자손/후손들에게 죽음 이후에도 그 개체가 ‘살아있는-죽은(living dead)’ 존재로 인식되고 동시에 조상의 위상과 격에 있어서 인식차이를 보인다면 그것은 곧 해명을 필요로 하는 문제라고 본다. 직접적으로 이 문제는 조선의 유교제례 전통이 오늘날 현대 한국에 전승되는 마당에서 그 과정이 능동적이든 수동적이든 지속과 변형을 겪는 의례 속에서도 발견된다는 점 때문이기도 하다. 본 연구에서 다루고 있는 유교 제례는 ‘생신제(生辰祭)’와 ‘성주상[成造床]’을 놓는 기제(忌祭) 그리고 ‘시제(時祭)’다. 이 의례들을 『주자가례』의 기준에서 분류하려고 하면 조금 곤란한 지점이 있다. 말하자면 삼년상을 치르고 나서도 돌아가신 분의 생일에 제사하는 생신제가 ‘녜제(禰祭)’에 포함될 수 있는지가 이론이 있을 수 있고, 기제사에 가택신을 위한 성주상을 차리는 풍속도 ‘가례’에 없는 전통이기 때문이다. 아울러 묘제중심의 시제 또한 ‘가례’에 언급된 사시제와는 명칭만 유사할 뿐 제사 대상이나 제사 시기 및 제사의 장소에서 차이를 보인다. 물론 주자 또한 ‘가례’에서 “예법이란 때[時]가 중대한 것”이라고 말한바 있다. 그렇기 때문에 시속에 따르는 유교의례의 기본 입장에서 볼 때, 본 논고에서 다루는 제례를 유교제례가 아니라고 말할 수는 없다. 또한 조선 유교의 내면화 과정에서 토착의 풍속과 습합된 측면에 있어도 비슷한 논리로 긍정될 수 있다고 본다. 이렇게 현대 한국의 제례 현장에서 발견되고 있지만 그 역사적 기원이나 연원의 인과성이나 상관성을 바로 연결시키기 어려운 상황에서 ‘유교민속’이라는 개념을 통해 유교의 시의성 내지 현실성의 적소적 교두보를 마련하고자 했다. 이 개념은 현실을 외면하고 옛 예법의 전통만을 고수하려는 태도가 아니라, 유교적 ‘효’로 조상신과 대면하는 감정과 정성으로 마련한 제물과 그 의례를 향한 마음까지도 포함하려고 하였다. 본고에 등장하는 인정, 의리, 미안 등이 그러한 감정과 마음을 담는다. 그래서 유교민속은 곧 조상과 제사를 통해 교류하는 자손/후손들의 조상인식이 직접적으로 닿아있는 오늘날의 유교제례의 중요한 문화적 의미라고 볼 수 있다. 본 연구는 인류학, 민속학에서 주로 활용하는 현장연구를 기초로 역사적 접근을 시도하면서 현대 한국 사회의 유교 제례의 다양한 측면도 아울러 부각시키려고 하였다. 이는 종교 연구의 구조적 입장에서 조상이 우선이라는 생각을 파기하는 것이 아니라, 당대를 사는 자손들이 혈적(血的), 족적(族的) 친연성을 통해 가족․친족 관계를 공고히 하는 모습이 면면히 이어져오고 있음을 중시하고자 한다. 즉 의례 실천적 측면에서 보면, 살아 숨 쉬는 자손들이 현실에서 자신들의 조상을 기억하고 제사를 지내거나 추념하는 의례로 그 경건성을 지키며, 동시에 자신들의 유한성을 배우는 계기가 곧 유교 제례의 중요한 특징임을 현장의 문화 속에서 보이고자 했다. In Confucian Tradition, mention on the world after death is generally avoided. In that attitude lies the understanding that life and death is not separate but coexistent. In other words, Confucianism does not deny afterlife. Rather it connects descendant"s lives with post-mortal being, based on distinct philosophical thought. This article focuses on the Confucian ancestral ritual(祭祀) within the cultural system of Joseon Dynasty. First, I will review various aspects of ancestors in the Neo-Confucian tradition. Especially I will approach this topic from a new viewpoint, namely in terms of “perception(or understanding) on the ancestor”. At a glance, it is not easy to perceive that each “living-dead” ancestor is a distinct being with respective rank. But it is realized as true in a ritual field. So we need to explain what produces the variation of "perception on the ancestor". This is an important issue because the ancestor ritual has undergone consistent deformation in Modern Korean Confucianism. I deal with three categories of ancestral rites, which are ‘SaengSin-Je’(生辰祭), ‘Ki-je’(忌祭) sharing a table for the deity of their family, and ‘Si-Je’(時祭). These ancestral ceremonies cannot be classified properly according to the traditional classification system of confucian ritual, ‘Zhuxi Garye’(朱子家禮). But these rituals are the products of historical appropriation, which emerged from the process of internalization of Neo-Confucianism Family Ritual within Korea. These new rituals have been performed since late Joseon Dynasty, and developed into a traditional family ritual system of Korea. I define this modern syncretic situation as “Confucianism Folklore”(儒敎民俗). I will demonstrate that the performance and procedure of ancestral ritual is rooted in a principle of Confucianism filial duty(孝) and respect(or care) for ancestors. I will conclude that these three Confucian family-kinship rituals are ontological caring for the ancestors practiced by modern Koreans.