뒤렌마트의 희극 『물리학자들』에 나타난 과학자의 책임 문제

孫鎬殷(Son Ho-Eun) 경성대학교 인문과학연구소 2001 인문학논총 Vol.3 No.-

클라이스트 문학에 나타난 ‘월계관’ 상징 연구

손호은(Son, Ho-Eun) 경성대학교 인문과학연구소 2015 인문학논총 Vol.37 No.-

본 논문의 목적은 클라이스트의 삶을 이해하는 핵심어인 ‘월계관’과 관련하여 이 상징이 무슨 의미를 지니고 있으며 그의 문학에는 어떻게 반영되어 있는지를 고찰하는 것이다. 클라이스트는 자신의 야망을 이야기할 때 ‘월계관’을 자주 사용하여 그의 목표와 마음의 상태를 표현하였다. 일찍이 그는 친구에게 최고의 작가가 되려는 목표를 말하면서 괴테의 머리에서 월계관을 탈취하겠다고 고백하였다. 그는 괴테를 최고의 우상이자 경쟁자로 의식하면서 그의 인정을 받으려고 애썼다. 그러나 낭만주의와 거리를 두려는 괴테는 주관을 과도하게 표출하는 클라이스트를 호의적으로 받아들이지 않았다. 다만 그가 아담 뮐러를 통해서 클라이스트의 희극 『깨어진 항아리』를 접했을 때 이 작품을 높이 평가하면서 나중에 바이마르 무대에 올리기도 하였다. 유감스럽게도 이 작품의 공연은 성공을 거두지 못하고 오히려 클라이스트와 괴테의 갈등의 원인이 되고 말았다. 클라이스트는 자신과 괴테의 경쟁 관계를 문학적으로 다양하게 형상화해 놓았다. 이 논문은 대표적인 작품 『펜테질레아』와 『홈부르크 왕자』를 통해 두 사람의 관계가 어떻게 비유적으로 그려져 있는지 살펴보았다. 『펜테질레아』에는 ‘장미의 축제’를 위해 전쟁에 뛰어든 여전사 펜테질레아가 화관을 걸어줄 대상인 아킬레스를 사로잡기 위해 미친 듯이 싸우는 모습으로 그려진 반면에 상대역인 아킬레스는 펜테질레아의 사랑을 얻기 위해 유희적으로 접근하는 모습으로 그려져 있다. 『홈부르크 왕자』에서는 나탈리에게 ‘화관’을 걸어주는 꿈을 꾸는 왕자가 자신의 욕망성취에 도취한 나머지 법을 어기고 죽음의 문턱에까지 갔다가 질서에 순응하면서 영원의 세계를 발견하는 성숙된 모습으로 돌아와서 나탈리의 사랑을 얻게 되며 그 상대역인 선제후은 완고한 입장을 누그러뜨리고 화해의 손길을 베풀어 국가적 단합을 도모하는 이상적 군주로 거듭나고 있다. 두 작품을 비교해보면 월계관을 얻으려는 주인공의 노력이 대조된다. 성급한 감정의 분출보다 현실을 직시하는 냉철한 정신이 목적을 이루는 길임을 클라이스트는 깨달은 것 같다. 본 논문에서 필자는 클라이스트와 괴테 사이의 갈등의 계기가 된 ‘월계관’이 클라이스트의 작품에서 작가의 성숙한 면모를 보여주는 상징으로 승화되어 있음을 작품 분석을 통해 확인할 수 있었다.

클라이스트 문학에 미친 아담 뮐러 철학의 영향 연구

손호은 ( Ho Eun Son ) 한국괴테학회 2009 괴테연구 Vol.0 No.22

In dieser Arbeit handelt es sich um die Wechselwirkung von Heinrich von Kleists und Adam Mullers literarischem Schaffen. Was ist Mullers Ideengut? Wie wirkte das auf Kleists literarische Welt? A. Muller ist ein deutscher Philosoph, Staatstheoretiker und Publizist. Er ist von dem englischen reaktionaren Politiker Edmund Burke und dessen osterreichischem Anhanger Friedrich Gentz inspiriert. Deshalb steht er auf der Seite des Adels und polemisierte gegen die radikalen Veranderungen in der Gesellschaft. Er schreibt außerst kritische Artikel gegen die franzosische Revolution und die preußischen Reformen. Das fuhrt zu seiner Vertreibung aus der Berliner Gesellschaft durch den preußischen Staatskanzler Furst von Hardenberg. A. Muller wird von seinem geistigen Mentor F. Gentz in die politischen Stromungen seiner Zeit hineingerissen. Er befasst sich leidenschftlich mit Politik und regt seine Freunde dazu an. Das fuhrt dazu, dass sich Kleist in seinen letzten literarischen Schriften besonders mit dem Schicksal seines Vaterlandes auseinandersetzt. Der Staat ist aus der Sicht A. Mullers wie eine Familie, in der jeder seine menschliche Formung erhalten soll. Diesen Gedanken verfolgt Kleist auch in seinen Werken. Im Drama 『Prinz Friedrich von Homburg』 zeichnet er in der Person des Krfursten und des Prinzen den vorbildlichen Herrscher und das ideale Staatsbild der Zukunft. Fur A. Muller hat die Geschichte ein organisches Wachstum, und aus dieser uberlegung heraus entwickelt er schon vor Hegel die dialektische Denkstruktur. Nach Muller entstehen durch die Wechselwirkung geschichtlicher Krafte immer neue Gegensatzte. Diese mussen durch Vermittlung ausgesohnt und auf eine hohere Stufe gefuhrt werden. Sein Buch 『Die Lehre vom Gegensatz』 hat großen Einfluss auf die Dichtkunst von Kleist. Aus diesem Grund sucht Kleist seit seinem Aufenthalt in Dresden in seinem literarischen Schaffen einen Mittelweg, den Weg der Aussohnung von Gegensatzten. Seine Dichtkunst wirkt sich auch auf Mullers Philosophie von Gegensatz und Vermittlung sehr positiv aus. A. Muller hat 『Amphitryon』 herausgegeben und an der Redaktion von 『Phobus』 und 『Berliner Abendblatter』 mit Kleist zusammengearbeitet. Er hat Kleist in Wissenschaft und Kunst starke Impulse gegeben. Im literarischen Leben H. v. Kleists ist A. Muller die einflussreichste Person.

게르만족의 민족대이동기의 생활상 고찰

손호은(Son Ho-Eun) 경성대학교 인문과학연구소 2009 인문학논총 Vol.14 No.1

이 글은 타키투스의 『게르마니아』를 바탕으로 초기 게르만족의 생활상을 고찰했다. 게르만족은 다양한 종족으로 구성되어 있었으며 민족대이동도 장기간 걸쳐 진행되었다. 게르만 사회는 ‘집회 Thing’라는 제도를 통하여 민주적으로 운영되었으며 계층의 차이도 로마제국처럼 크지 않았다. 타키투스가 로마 신의 이름을 빌려 기술하고 있듯이 게르만족은 다신교를 믿고 자연을 신성시했다. 게르만족은 매우 소박하고 성실하게 살았으며 일부일처제와 소가족제도를 유지하고 도덕적으로 매우 엄격했다. 마지막으로 게르만 족의 장례제도와 관련하여 그들은 초기에는 화장을 선호했으나 로마의 영향으로 서기 3세기 이후에는 토장을 주로 시행했다. 민족대이동기의 게르만 사회에서 보듯이 게르만족은 결코 야만적이지 않았고 허약하지 도 않았다. 그들은 좀 더 나은 문화를 접하면 기꺼이 자기 문화를 포기하고 더 나은 문화를 받아들였다. 바로 이것이 게르만족이 역사 속에서 주도적 역할을 하게 된 요인이라고 생각한다. In this thesis I studied uoon the living manner of the Germanic peoples in the Migration Period on the basis of Tacitus’『Germania』. The Germanic peoples consisted of various tribes who had different origins or backgrounds. Their migration has been going on for several centuries. The old Germanic tribes had a democratic assembly system, i.e. ’Thing’. It functioned as a political consultative conference and a court of justice. It also contributed to ritual purposes. The disparities in social status were not so considerable as those in the Roman Empire. For example, the Gennanic slaves were not house slaves such as seen in the Roman Empire, but were obligated to manage the farmland of their lords and to pay the land rent. As Tacitus referred to the Germanic Gods with the Roman Gods’ names, the religion of the old Germanic peoples was polytheism. They believed in the gods of the nature. For them the forest and the river were sacral places. They lived very faithfully and plainly. They sticked to monogamy and small-family system They behaved with strict morality. Lastly they preferred the cremation in the context of the funeral rites to the burial up to the 2. century (AD). After this time the inhumation was predominating, which was surely affected from the outside. Since the luxurious goods began to be imported from the Roman Empire, many Gennanic graves also included rich artifacts such as a favorite piece of jewelry or clothing. As the Germanic culture in the Migration Period showed, the Germanic peoples were neither barbarian, nor politically weak. When they contacted a superior strange culture, they accept it gladly giving up their own, so that they could become stronger. That was the reason, I think, why the Germanic peoples could play a leading role in European history.

역사의 신화화 - 클라이스트의 희곡 「헤르만 전투」를 중심으로

손호은(Son Ho-Eun) 경성대학교 인문과학연구소 2003 인문학논총 Vol.7 No.-

클라이스트와 아담 뮐러의 미학 비교

손호은 ( Ho Eun Son ) 한국괴테학회 2012 괴테연구 Vol.- No.25

Diese Arbeit handelt von der Asthetik Heinrich von Kelists und vergleicht sie mit der Adam Mullers. Adam Muller war ein deutscher Philosoph der Romantik und konservativer Staatstheoretiker. Er war einmal mit dem Dichter Kleist eng befreundet und hat mit ihm zusammen die Zeitschriften 『Phobus』 und 『Berliner Abendblatter』 herausgegeben. Adam Muller ubte einen entscheidenden philosophischen Impuls auf Kleists Leben aus, nachdem Kleist ihn kennen gelernt hatte. Vorher wurde Kleist von der Philosophie Kants und Fichtes beeinflusst. Mullers Philosophie war auch von Kant und Fichte angeregt. Besonders Fichtes Wissenschaftslehre war auf die Formulierung der Gegensatzlehre Adam Mullers von groβtem Einfluss. Aber Muller hat den Gegensatz Fichtes auf seine Weise herausgearbeitet. Er geht von einer Ablehnung des Absoluten aus. Seine Gegensatzlehre basiert auf einer dualistischen Zweiheit, im Unterschied von der monistischen Lehre Fichtes von der Einheit allen Seins. Muller hat seinen Gedankengang fortgesetzt und seine eigene Kunstphilosophie konstruiert. Er hat seine Dialektik auf den schaffenden Kunstler bezogen. Der Kunstler konne die Gegensatzpaare zusammenbringen oder auflosen. Diese Tatigkeit des Trennens und Zusammenfuhrens entspricht dem dialektischen Wesen der Mullerschen Ironie. Fur Muller sei Ironie “Offenbarung der Freiheit des Kunstlers oder des Menschen.” Mullers Ironiebegriff ist fur Kleist von wesentlicher Bedeutung. Kleists Werke zeigen, dass er mit dem Gedankengut Mullers bekannt ist. Daruber hinaus hat Kleist sicher die Theorie Mullers auf seine Werke interpretierend angewendet. Die Rolle als den weltanschaulichen Schlussel im Werk Kleists bietet seine Kurzprosa 『Uber das Marionettentheater』 an. Man kann sehen, dass in dieser Prosa auch das dialektische Gedankengut entwickelt wird. Die Puppen sind im Gegensatz vereinigt, um zur Asthetik des Tanzes beizutragen. Dies entspricht der Dialektik Mullers in der kunstlerischen Ironie. Trotz alledem ist die Asthetik Kleists der Mullers nicht ganz gleich. Kleist hat seine Weltanschauung auf andere Paradiese gerichtet als Adam Muller.

보문 : 민감성 두피 관리에 대한 인식 연구

손호은 ( Ho Eun Son ),김경숙 ( Kyung Suk Kim ) 대한미용과학회(구 한국두피모발미용학회) 2010 대한미용학회지 Vol.6 No.2

This study is aimed to examine the general awareness of sensitive scalp and its management. Research was conducted in adults and investigated general characteristics, awareness of the sensitive scalp, awareness of the sensitive scalp management. The results showed that most of the respondents are concerned about the sensitive scalp and attribute the cause of sensitive scalp to the stresses. In addition, they perceive that sensitive scalp leads to hair loss. The results also showed that management is most preferred as the preventive method against sensitive scalp. Most of the respondents are aware of the need for sensitive scalp management; they prefer hair shop which is easily accessible in managing the sensitive scalp; they prefer massage using products to the medicines and accordingly prefer the effect of the product most. They also showed high intention level to receive the preventive treatment as long as it is effective. I hope that this study may facilitate many future studies on the sensitive scalp that may arise in the problematic scalp.

『암피트리온』 희곡의 비교 연구

손호은 ( Ho Eun Son ) 한국독일언어문학회 2008 독일언어문학 Vol.0 No.39

Der Mythos wird immer aufs Neue beleuchtet und erweitert. Der Mythos hat Vitalitat und regt zu neueren Bearbeitungen an, so kommt es, dass in der Weltliteratur die Mythen viel benutzt worden sind. Der Amphitryon-Mythos ist auch ein Beispiel fur die Flexibilitat, die dem Mythos innewohnt. Bis jetzt wurde der Amphitryon-Stoff von vielen Dramatikern als Tragodie oder als Komodie gestaltet, z.B. Plautus, J.Rotrou, Moliere, J.Dryden, J.D.Falk, H.v.Kleist, J.Giraudoux oder G.Kayser. In dieser Arbeit werden die Amphitryon-Dramen von vier Dramatikern analysiert: Plautus, Moliere, Falk und Kleist. Die wichtigen Charaktere, die in den vier Amphitryon-Bearbeitungen gemeinsam auftreten, sind: Jupiter, Amphitryon, Alkmene, Merkur und Sosias. Zuerst betrachten wir die Hauptpersonen. Jupiter ist im “Amphitruo“ des Plautus als der machtige Gott beschrieben, der alles machen kann, was er will. Er verfuhrt Alkmene, Amphitryons Gemahlin und sie wird Mutter von Herakles. Trotz dieses Fehltritts wird er von den Menschen als der große Gott gepriesen. Bei Moliere tritt Jupiter als der personalisierte Gott auf, der die Menschen beherrscht und verfuhrt. Bei Falk tragt Jupiter gottliche ebenso wie menschliche Zuge. Kleist schließlich sieht ihn als den armen Gott, der vergeblich um Alkmenes Liebe wirbt. Amphitryon tritt im Drama des Plautus als der schwache Mensch auf, der vom Gott um seine Ehre gebracht wird und gleichwohl der Autoritat des Gottes nachgibt. Moliere hat Amphitryon als den Diener des Starkeren beschrieben. Bei Falk ist er der umherirrende Feldherr, der zwar den Ehebruch seiner Gemahlin bemerkt, aber kein Mittel dagegen weiß. Kleist hat ihn als den Mann dargestellt, der seine Ehre verliert und somit in eine Identitatskrise sturzt. Dem uberlieferten Mythos zufolge hat Alkmene unwissentlich mit dem Gott Ehebruch begangen und beharrt auf ihrer Unschuld. Amphitryon erfahrt nach seiner Ruckkehr vom Schlachtfeld von Alkmenes Schuld und es kommt zum Ehestreit. Am Ende kann ihn aber Jupiter, sein Doppelganger mit seiner Gemahlin versohnen. Im Drama des Plautus wird sie sich des Ehebruchs nicht bewußt, weil sie den echten Amphitryon von dem falschen nicht unterscheiden kann. Moliere und Falk haben Alkmene als hofische Dame beschrieben. Wenn sie auch von ihrem Gemahl des Ehebruchs verdachtigt wird, ist sie von ihrer Unschuld uberzeugt. Kleist hat Alkmene als die souverane Frau vorgestellt, die ohne Rucksicht auf ihren Ehebruch unerschutterlich treu zu ihrem Gemahl steht. Sie glaubt unentwegt an ihre Unschuld, und Jupiter muss endlich in seine Niederlage einwilligen, weil er ihre Liebe nicht gewinnen kann. Außer diesen drei Hauptpersonen treten noch zwei wichtige Akteure auf, Merkur und Sosias. Einmal handelt Merkur wie ein Regisseur, dann wieder steht die Beziehung zwischen den beiden in ironischem Kontrast zu der von Jupiter und Amphitryon. Merkur erscheint im Drama des Plautus uberall als Gott, aber in den anderen drei Dramen spielt er die Rolle des Komikers. Der Sklave Sosias wird von seinem Doppelganger zum Narren gehalten, und von seinem Herrn Amphitryon bestraft, obwohl er unschuldig ist. Die Anzahl und die Beziehung der ubrigen Personen zueinander, die auf die Buhne treten, variieren je nach dem Dichter. Im Interesse des Dramenaufbaus sollen der Anfang und das Ende reflektiert werden. Im Drama von Plautus eroffnet Jupiters Bote, Merkur im Prolog das Spiel und informiert die Zuschauer kurz uber den Ablauf der Handlung Am Schluss erscheint Jupiter als deus ex machina und beendet die Konfusion. Bei Moliere gibt es ebenfalls einen Prolog, in dem Merkur und die Gottin Nacht uber eine Verlangerung der Nacht und die Absurditat der Gesellschaft diskutieren. Am Ende des Dramas wird der Konflikt von Merkur gelost. Falk lasst viele Charaktere unterschiedlicher Berufe auftreten, so dass die Handlung verhaltnismaßig langsam fortschreitet. Kleist dagegen bewirkt mit nur wenigen Personen eine große Spannung. Was die Komik des Dramas betrifft, so sind im Drama des Plautus Alkmene und Amphitryon in Wahrheit die tragischen Gestalten. Aber das Drama mit seinem Doppelganger-Motiv belustigt die Zuschauer, zumal auch der Ausgang keine Katastrophe zeigt. Plautus hat selbst sein Drama durch den Mund von Merkur eine Tragi-Komodie genannt. Moliere hat das Doppelganger-Motiv voll benutzt, um das Stuck zur Komodie zu machen. Er hat auch das Herr-Diener-Motiv angewendet, um an der damaligen Gesellschaft scharfe Kritik zu uben. Bei Falk spielen Sosias und sein Doppelganger Merkur oft eine komodienhafte Rolle. Kleist hat sein Drama “ein Lustspiel nach Moliere“ genannt. Aber Alkmene und Amphitryon haben tragische Zuge. In der Hauptsache ist es Charis, die Frau des Sosias, die die ganze Handlung zum Lustspiel macht. Wie bei Moliere weicht der Ausgang der Katastrophe aus. Ein Stoff kann zu so divergierenden Dramen verarbeitet werden, weil die weltanschaulichen Hintergrunde der Dichter unterschiedlich sind. Der “Amphitruo“ des Plautus konnte die Grenzen der antiken mythologischen Welt nicht uberschreiten. Moliere wollte die widerspruchsvollen Probleme der hofischen Gesellschaft widerspiegeln. Falk ist zwar der Vorlage des Plautus treu gefolgt, aber die gesellschaftliche Stimmung im Zeitalter des Dichters kommt in seinem Werk zum Ausdruck. Kleist hat sein Drama nach Moliere geschrieben. Also gibt es zwischen beiden viele Ahnlichkeiten im Bezug auf die Verse und Handlungen. Kleist ubt allerdings keine Gesellschaftskritik wie Moliere, denn er will von Natur aus keinen gesellschaftlichen Umschwung. Er hat den Amphitryon-Stoff bearbeitet, um das absolute Gefuhl eines Einzelnen zu verfolgen.

슈바벤 지방 사육제의 유래와 변천

손호은(Son Ho-Eun) 경성대학교 인문과학연구소 2007 인문학논총 Vol.12 No.1

내용사육제는 부활절 금식 기간이 시작되기 수일 전에 거행되는 축제다. 사육제는 지방에 따라 Fastnacht, Fasching, Kameval로 불리운다. 사육제의 풍습은 지방마다 다르며 그 지역의 사회적 상황과 역사적 전통에 따라 다양하게 거행되고 있다. 축제가 일상으로부터의 일탈과 정체성의 확인, 전통의 계승 등의 기능을 지니고 있듯이 사육제는 겨울을 보내고 새봄을 맞이하는 시기에 전도된 세계를 만들어 사회를 통합하고 새로운 에너지를 축적하는 계기를 제공련해 주고 있다. 이때 광대는 사육제를 주도하는 중요한 기능을 한다. 사육제가 광란의 축제처럼 보이는 것은 사육제에 이어 오는 금식기간과 대조되는 행사이기 때문이다. 금식기간이 ‘신의 나라’라면 사육제 기간은 ‘악마의 나라’인 것이다. 이에 따라 사육제 행렬에는 악마와 연관되는 각종 형상이 등장하기도 한다. Mezger에 의하면 사육제의 역할 수행을 하는 기본 모형은 7가지 요소, 즉 희극적 요소, 풍자적 요소, 이국적 요소, 성애적 요소, 마적 요소, 역사적 요소 그리고 군사적 요소를 지니는 것으로 분류된다. 이에 따라 사육제 행렬에는 다양한 가면과 형상이 등장한다. 오늘날의 사육제는 본래의 축제적 기능 외에 상업적 기능이 확대되는 추세이다. 그럼에도 불구하고 사육제에는 여전히 시민들이 자발적으로 참여하여 전통을 계승하면서 새로운 활력을 얻고 있다.

클라이스트의 희곡 『암피트리온』의 감정변화 연구

孫鎬殷(Ho-Eun SON) 경성대학교 인문과학연구소 1999 인문학논총 Vol.2 No.-