동서 교섭의 관점에서 본 대종교의 몸과 마음 이해

차옥숭(Ok Soong Cha) 한국종교학회 2012 宗敎硏究 Vol.67 No.-

Mind, theoretically constructed in philosophers’ thought, is not real. We cannot understand mind but just experience it. Ignoring such experienced mind, therefore, any effort is vain to search for theories of mind. In the upheaval of the early modern Korea, founding leaders of Dajonggyo had to ask how to understand the self and the world and then to transform them. The answer and practice they found lied in their thought of embodied mind. In this context, it is meaningful to elucidate Daejonggyo’s understanding of mind and body in the context of the encounter between the East and the West. For this, firstly, I survey some debates on mind-body relations in the East and the West and compare their differences. Secondly, I examine the ideas related to mind and body of the early leaders such as Na Cheol and Seo Il. And lastly, I analyse the theories of mind and body found in Daejonggyo’s major religious scriptures such Cheonbugyeong and Samilshingo. Through the lives of Na Cheol and Seo Ⅱ, we can see that human mind is the subject of creative behavior based on and realizing the innate depth of human nature, and that Daejonggyo’s worldview of the inner-outer unification unfolds upon the synthetical structure of inner convergence and outer action. Especially, regarding the mind-body continuum as a part of the universe, Seo Ⅱ shows that mind is a principle tied to the heaven and, in such a mind, therefore, the heaven, the earth and everything in the world are related to one another into oneness. Similarly, Spinoza thinks that human mind is a part of the limitless intellect of God. He says, though human mind has its own individuality, it is in fact a part of God’s mind. As such, human mind as a componential element of the whole system of being is extended into the being itself and, therefore, belongs to the nature of God known as ‘the nature’. According to this, body also is recognized under the attribute of thought sometimes and under that of extension at other times. In Cheonbugyeong, the fundamental mind of humanity is the mind of heaven. On the basis of such mind, the haven, the earth and the humanity become one. That is, human mind is connected to the life principle of the universe. The variety of the universe is an expression of the one ultimate life principle. Such an understanding of mind might be harmonized with Spinoza’s understanding of mind. Through the analyses, I suggest how Daejonggyo’s understanding embodied mind could have an influence on the bodily transformation and the social change in the context of the encounter between the East and the West.

The Mind in Process: Meaning of Chinese philosophy of Mind on Mind Ecology Studies

Zhang Xiuhua 한국마음학회 2013 한국마음학회 학술대회논문집 Vol.2013 No.1

Traditional Chinese Philosophy is different with the Western Philosophy as metaphysics of substance and epistemology for inquiry cosmos, world and knowledge. Its interest lies in considering the relationship between man and world, man and man, man and himself, in order to construct ethic aesthetical and value world of meaning. Therefore, Chinese Philosophical Human Studies of humanism directly concern the issue of mind. There is not only theory of Mind-Nature, but also many scholars regard Confucianism as Philosophy of Mind, so that some see Chinese Philosophy as Philosophy of Mind. These understanding are coincident with postmodern Mind Ecology Studies in the perspective of Process Philosophy, so we. can say that Chinese Philosophy of Mind has the meaning of Mind Ecology Studies, and the latter further demonstrates the contemporary theoretic value and meaning of practice from Chinese Philosophy of Mind. Hence, three issues have to be discussed in this paper. First one is the Mind as Absolute Subject and Its Characters. The traditional Chinese Philosophy always see mind as an absolute subject which dominates everything, concerns everything in the universe, moreover, the mind as absolute subject has characters of wholeness and introversion. Second one is The Mind with Praxis Function for Growing and Developing. The growing and developing is a process, so the mind is not entity but spiritual praxis for actualizing Sage Realm of morality. In the course, various factors and relations of the mind get synergy in the thinking of organism and holism. Third one is Seeing Chinese Philosophy of Mind from Mind Ecology Studies.

初期佛敎의 自我觀에 대한 심신가치론적 고찰 - 몸과 마음의 성격 및 지위에 대한 논의

한명숙(Han Myung-Sook) 불교학연구회 2006 불교학연구 Vol.13 No.-

  This study has been put an effort to analyze the consideration of the self as reflected in the Early Buddhism and has taken into consideration of the position of the Buddhism related to the relation between the body and the mind and axiological position that has been a hot issue in the field of philosophy society for a long time.<BR>  Until now, the Undeclared(the avy?k?ta) has been understood the thought that Buddha refused the discussion on the subject of the relation between the body and the mind. The writer first revealed the point of view that Buddha"s the Undeclared must be considered as the refusal of discussion in the form of proposal of a question about the attitude to the question maker who tries to obtain an affirmative opinion about the topic. Therefore, I think, the legitimacy on the Buddhist discussion between the relation between the body and the mind has been established.<BR>  In the Early Buddhism, it was said that human beings were made up of the body and the mind, but the body and the mind had no real substantiality. The phenomenological existence of the body and the mind was not denied, in this sense both of them have same equivalence in ontology. In addition, they also have same equivalence in relations in that either of them is not able to have an one-way effect on the other. Accordingly, the axiological prospect shall not be established in the given framework of the relation between the body and the mind.<BR>  When seen from the viewpoint of the Buddhism, what leads us to suffering is evil, but what takes us out of suffering is good. Suffering arises when we lacks in righteous recognition to the things, and this suffering is closely related to defilement of the mind. If the mind gets defiled(bonded), suffering arises therefore, and if the mind is purified(released), the suffering will disappear. Therefore, axiological argument about the relation between the body and the mind cannot help being converted into the framework, the relation between the mind and the mind.<BR>  The reason that the mind was put more importance on in the Early Buddhism gets down to that the body distorted by all types of mistakes and errors resulted by the mind can only be cured by the mind itself. Nevertheless, we should not suppose that there is a certain type of substance such as a pure mind. Once we have a  consciousness that our mind is already clean, we can"t get away from the separatory consciousness, at the same time our consciousness will be divided again to lose peacefulness in our mind. Our effort to have pure mind and remove defiled mind will be nothing but creating a big root of lust and hatred. When removing defiled mind, we have to say that we are going back to the original state of our body and mind.

요가와 위빠사나의 스므리띠(smṛti) / 사띠(sati) - 심리치료의 중요 개념에 대한 비판적 고찰 -

조준호 한국불교선리연구원 2019 禪文化硏究 Vol.27 No.-

Currently, the term ’mindfulness yoga‘ is used in Korea. It is a translation of the Western ‘Mindful Yoga’ or ‘Mindfulness Yoga’. Here is the background of Vipassana. This term is a translation used in relation to Vipassana practices. Vipassana's key word is smṛti / sati, and the widely used English translation is mindfulness. At present, mindfulness is used in various ways such as psychotherapy, healing or counseling. Likewise, yoga is combined with the words mindful or mindfulness to represent a kind of new yoga practice. In Western psychotherapy, a combination of Vipassana and yoga is underway. By the way, the smṛti of yoga is mindfulness? This paper examines the mindfulness of ‘mindfulness yoga’ that has been progressed without academic review. It is asking the applicability of the mindfulness of yoga. For this purpose, I first critically examine the context of smṛti, which is explained in Yoga Sutra and the commentaries on it. It raises the fundamental question of whether mindfulness is applicable to yoga, as in “Mindfulness Yoga.” In conclusion, it is difficult to find a case where smṛti is used in the classical yoga tradition as a perceptual or practice method of meditation such as Vipassana's mindfulness. In classical yoga, smṛti means that the meaning of memory is central, but it is difficult to see it as mindfulness. Furthermore, it was suggested that the applicability of mindfulness would also be difficult in the current movement and posture-based yoga practiced in the contemporary world. It is clear that modern yoga adopts and uses the mindfulness used in modes of Vipassana. In this regard, further research is needed to elucidate the practice of yoga practice that can be used in the same meaning and content as Vipassana's mindfulness. In doing so, research on the therapeutic functions and effects of yoga based on Yoga Sutra and the yoga tradition will take a new step. 현재 한국에서 ‘마음챙김 요가’라는 말이 사용된다. 서구의 ‘Mindful Yoga’ 또는‘Mindfulness Yoga’의 번역어이다. 여기에는 위빠사나의 배경이 있다. 이 용어는위빠사나 수행과 관련하여 사용된 번역어이다. 위빠사나의 핵심어는 smṛti / sati 이고 널리 사용되는 영역은 mindfulness이다. 현재 mindfulness는 심리치료와 힐링 또는 상담 등 다양하게 적용되어 사용된다. 마찬가지로 요가도 mindful 또는mindfulness라는 말과 결합되어 새로운 요가 수행의 한 종류를 보여주고 있다. 서구의 심리치료 입장에서 위빠사나와 요가의 결합이 진행되고 있다. 그런데 요가의 스므리띠는 mindfulness / 마음챙김인가? 본고는 그동안 학문적 검토없이 진행되어 왔던 마음챙김 요가의 mindfulness를 검토한다. 요가의 mindfulness에 대한 적용가능성을 묻는 것이다. 이러한 목적으로 먼저 『요가 수뜨라』와 이에 대한주석서에서 설명되는 smṛti의 맥락을 비판적으로 검토해 본다. 요가에서 ‘마음챙김 요가(Mindfulness Yoga)’처럼 mindfulness를 요가에 적용가능한지에 대한 근본적인 물음을 제기하는 것이다. 결론적으로 고전요가 전통에서 위빠사나의 mindfulness과 같은 지각 방식이나 수행 방식으로 smṛti가 사용된 사례를 찾기는 어렵다. 고전요가에서 smṛti는 기억(memory)의 의미가 중심이지 mindfulness의 의미로 보기는 어렵다는 것이다. 나아가 현재 세계에서 행해지고 있는 동작과 체위 중심의 요가에서 mindfulness에 대한 적용가능성 또한 어려울 것이라는 의견을 제시해 보았다. 분명 현대요가가 위빠사나에서 사용하는mindfulness를 채택하여 사용했음이 분명하다. 그러한 점에서 위빠사나의mindfulness와 같은 의미와 내용으로 쓸 수 있는 요가 수행의 행법을 구명해 낼후속연구가 필요하다. 그렇게 될 때 『요가 수뜨라』와 요가 전통에 근거한 요가의치료적 기능과 효과에 대한 연구가 새로운 단계로 나아갈 것이다.

<특집논문2> 인도불교의 중국적 변주-반야와 현학, 그리고 유학 : 마음의 본성 탐구와 개발에 대한 유교와 불교의 관점

윤종갑 ( Joung Gab Yun ) 동아시아불교문화학회 2015 동아시아불교문화 Vol.0 No.21

본 논문은 ‘마음의 본성[심성]’을 유교와 불교에서는 어떻게 파악하고 있으며, 이를 어떻게 개발하는지에 대해 비교론적으로 고찰한 것이다. 유교는 마음에 대해 본성의 선악문제를 중심으로 심성론을 전개시킨데반해 불교는 불성(佛性)을 중심문제로 하여 깨달음을 목적으로 심성론을 전개시켰다. 즉 유교의 대표적인 경전 가운데 하나인 『대학』에서 “마음이 여기에 있지 않으면 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않고 먹어도 맛을 알지 못한다”(心不在焉, 視而不見, 聽而不聞, 食而不知其味)고 하여, 인간의 주체로서 마음을 중시하여 ‘정심(正心)’을 강조하고 있으며, 맹자 역시 인간 성품의 본바탕으로서 ‘불인인지심(不忍人之心)’, ‘적자지심(赤子之心)’, ‘양심(良心)’, ‘본심(本心)’을 제시하여 “학문의 도리는 다른 것이 아니라 흩어지는 마음을 찾아 들이는 것일 뿐이다”(學文之道無他, 求其放心而已矣)라고 하며, 진심(眞心).지성(知性)하여 지천(知天)하고 존심(存心).양성(養成)하여 사천(事天)하는 과정을 제시함으로써, 유학이 마음을 다스리는 공부임을 강조하였다. 불교에 있어서도 마음은 이론과 실천의 근간이 된다. 불교는 마음을 지칭하는 여러 용어 중에서 심(citta), 의(manas), 식(vinana) 세 가지가 대표적이다. 이 가운데 심과 의는 초기불교에서 강조되었던 것이고 식은 대승불교, 특히 유식불교에서 중요시되었다. 불교는 이들 세 개념에 의거해 수행의 문제를 다루고 있으며, 심(心)이 정의(情意)적 측면, 의(意)가 지(知)적인 측면을 지니는데 좁은 의미로는 분별[了別]작용, 넓은 의미로는 의식 일반을 가리키는 말로 보고, 식(識)은 오감(五感)과 연관되어 외계인식의 중추라는 의미로 사용하고 있다. 유불의 심성론에 있어 공통점은 ‘마음의 철학’이라는 점이다. 유불 모두 심을 중시한 마음의 철학이라 할 수 있다. 유교는 인간의 선한 성품의 근거로서 심(心)을 말하고 있으며 불교는 깨달음의 근거로서 심을 말한다. 결국 유교와 불교에서 궁극적으로 지향하는 이상적 인간인 성인과 부처 모두 심에 바탕하고 있는 것이다. This paper purposed to comparative study about development of the nature of Mind on Confucianism and Buddhism’s viewpoint. Confucian developed their theory about The nature of Mind is Good or Bad. But Buddhist purposed to enlightenment, so they developed about the nature of Buddha. On the Great leaning(大學), one of the great Confucianism sutra, “If there were not Mind, I can’t see anything even if I see.” SoConfucianism put emphasis on Mind as the subject of man. Mencius underlined that the way of study is just gather one’s scattered mind(求放心). He suggested ‘Conscious’, ‘Original Heart’ etc. So he stressed that Confucianism is the study of mind control. In Buddhism, Mind is foundation of theory and practice. The typical word is Mind(citta), Will(manas), Sense(vinana). Mind(citta) and Will(manas) stressed by early buddhism, but Sense(vinana) is important to Mahanaya Buddhism. On the basis of these three concept, Buddhism deals with practice asceticism. Buddhism and Confucianism have something in common with The philosophy of Mind. Both of them stressed on Mind. Confucianism considered Mind is basis of kind nature. Buddhism considered Mind is basis of enlightenment. The holy man or Buddha, their ultimate aim is based on Mind.

불교의 마음치유

장진영(Jang, Jin-Young) 동양사회사상학회 2012 사회사상과 문화 Vol.26 No.-

Buddhist practices play a prominent role in healing since the beginning of Buddhism. Throughout the history of Buddhism, various practice methods were produced as a way to heal the mind. In the case of Korean Buddhism, Ganhwa Seon (Koan meditation) is the main practice method. However, Ganhwa seon cannot play a direct role in solving the desire of practice and specific problems in secular life, because practitioners who intend to withdraw from the world and enter the monastic life use this method of practice. Since the 1990s, Vipassanā, the representative meditation of Theravāda Buddhism rapidly brought new changes to the Korean Buddhist community. This burgeoning method of practice attracts the attention of the general public since it can be applied in everyday life by focusing on mindfulness (sati). Vipassanā and Ganhwa Seon are recognized as having a complementary relationship rather than a contradictory one, and it is reported that there needs to be a kind of universal direction of mind healing of Buddhism where Vipassanā and Ganhwa Seon are approached from the point of view of complementing one another. These recent changes in Korean Buddhism are an opportunity to solve the problems that were brought up during the course of Buddhist reform movements in modern times. Therefore, it is necessary to investigate the Mind Practice (Maeum-Gongbu) of Won-Buddhism, which was founded by Sotaesan who diagnosed the cause of society’s illnesses in the early 20th century. Since Won-Buddhism actively participated in the innovation and social role of Buddhism since the modern period, its perspective will help form a universal direction of Buddhist Mind Healing, responding to the request of modern tomes. In addition, based on the two sides of ‘Mindfulness’ (Yu-Nyeom), maintaining the thought with a attention and ‘No Thought’ (Mu-Nyeom) without a thought through the practice of Buddhism, this study will compare the practices of Vipassanā, Ganhwa Seon and Won-Buddhist Mind Practice. Consequently, Vipassanā is used mainly to apply mindfulness in daily life, whereas Ganhwa Seon is driven by emptying the mind through the ‘Critical Phrase’ (Hwa-Du, Koan). I argue that Vipassanā is closer to the ‘Mindfulness’ Practice of Won-Buddhism and Ganhwa Seon closely resembles the ‘No Thought’ Practice of Won-Buddhism. Furthermore, Won-Buddhist Mind Practice (Maeum-Gongbu) seems to be the only practice that balances these two aspects, ‘Mindfulness’ Practice and ‘No Thought’ Practice, and at the same time emphasizes specific action and life practice. Buddhism’s method of mind healing will have to go in the direction that carefully balances both ‘Self-Healing’ and ‘Relation-Healing’ and the numerous existing practice methods will also have to propose ways to go in the direction of mind healing that harmonizes the two aspects of ‘Mindfulness’ and ‘No Thought.’ 불교의 수행은 본래부터 마음치유의 역할을 가진 것이다. 그리고 불교의 유구한 역사 속에서 다양하고 훌륭한 수행법(마음치유의 방법)들이 개발되어 왔다. 특히 한국불교에서는 간화선看話禪을 주된 수행법으로 여겨왔다. 그러나 간화선은 출세간 위주의 수행으로 세간 생활을 하는 일반인들의 수행에 대한 갈증과 구체적인 삶의 문제해결에 있어서는 직접적인 역할을 하지 못했다. 그러다가 1990년대 이후 남방 상좌부불교(Theravāda Buddhism)의 위빠사나 vipassanā가 전래되면서 한국불교계에 새로운 변화의 바람이 불고 있다. 특히 위빠사나는 마음챙김(sati)을 위주로 하는 사념처 수행을 통해 일상생활에서도 널리 활용될 수 있다는 장점과 함께 마음챙김의 심리치료적 효과까지 알려지면서 일반인들에게 급속히 퍼지고 있는 실정이다. 이후 두 수행법은 더 이상 배척의 관계가 아닌 상호보완의 관계로 인식되었으며, 간화선만을 고집하던 한국불교계의 수행풍토에도 전반적인 변화가 진행중이다. 불교마음치유의 방향도 이러한 맥락에서 고민될 필요가 있다. 이러한 최근 한국불교계의 변화는 근대기 이후 제기되었던 다양한 불교개혁논의의 연장선에서 그 구체적인 해결의 기회를 만난 것으로 이해된다. 이에 근대기 이후 불교의 혁신과 사회적 실천에 능동적으로 참여해왔던 원불교가 지녔던 시대 진단과 그 처방으로 제시된 ‘마음공부’를 함께 고려하였다. 이는 향후 불교마음치유의 보편적 지향을 모색하는데 유용한 문제의식과 대안을 제시하고 있다고 판단된다. 아울러 위빠사나와 간화선, 그리고 원불교 마음공부를 비교함에 있어서 불교 수행의 전반에 흐르는 ‘유념有念’과 ‘무념無念’의 두 측면에 의지하였다. 이를 통해 위빠사나는 일상생활에서 마음을 챙기는 공부인 유념 공부가 위주가 된다면, 간화선은 화두를 통해 마음을 비우는 공부인 무념 공부이 위주가 된다고 보았으며, 원불교 마음공부는 이러한 유념과 무념의 두 측면의 공부를 조화시킴과 동시에 구체적인 실천을 통한 마음치유의 방법을 강조하고 있다는 점을 특징으로 파악할 수 있었다. 이를 통해 불교의 마음치유가 불교 본래적인 지향과 시대적 요청에 맞도록 ‘자기치유’와 ‘관계치유’가 잘 조화된 방향에서 제시되고, 기존의 많은 공부법도 유념 공부와 무념 공부의 두 측면이 잘 종합된 마음치유의 방향에서 제시되어야 할 것이다.

순자에게 있어서 도덕행위 주체로서의 마음(心)

윤태양 ( Taiyang Yun ) 한국철학사연구회 2015 한국 철학논집 Vol.0 No.45

인간의 이기적 욕망을 중심에 두었던 순자의 도덕이론은 종래에 모순에 부딪히게 될 것이라는 비판의 소지가 다분한 것으로 여겨져 왔다. 왜냐하면 그의 도덕이론은 특히 인간의 본성을 악하다고 규정한 이래, 도덕행위로 이끄는 마음과 욕망을 추구하는 본성 간의 분투를 전제하고 있었고, 인간의 본성은 이기적이라는 그의 대전제는 도덕적 갈등 상황의 최후에 여전히 이기적인 선택을 할 가능성을 배제하기 힘들 것으로 보이기 때문이라 할 수 있다. 본고에서는 먼저 마음의 기능과 역할로 모든 인식과 판단의 주체이자 형체의 군주로서의 천군의 면모를 보이고자 하였다. 천관은 감각대상으로부터 감각자료를 얻는 감각기관이며, 천군 즉 마음은 그러한 감각자료를 분석·판단하여 인식정보로 만드는 판단기관이다. 감각자료는 그 자체로는, 비유하자면 단순히 쌓여있는 종이더미에 불과하기에 분석하고 판단하고 분류하고 정리하기 전까지는 제 기능을 할 수가 없다. 인식정보야 말로 의미 있는 것이지만 이는 또한 저 감각자료가 없이는 얻어질 수 없다. 한편, 마음은 형체의 군주라는 표현에서처럼, 마음은 판단과 결정의 능력을 가지고 있다. 이를 표현한 것이 바로 “천군”이다. 만일 어떤 대상을 좋아하거나 싫어하려면, 그 대상에 대한 호오를 야기 할 수 있는 호오의 기준이 있어야 할 것이다. 따라서 눈, 귀, 코, 입, 육체는 호오의 주체가 될 수 없다. 만약 색, 소리, 맛, 안일함을 좋아하는 주체가 해당 감각기관들이 아니라면, 그 주체는 당연하게도 마음일 수밖에 없다. 즉, 이른바 육체적 욕망이라는 것이 실제로는 육체를 통한 마음의 욕망이다. 다음으로 호리(好利)의 면모를 분석하면서, 순자가 말한 성악의 본성이 사실 마음의 본래적·천연적 상태·속성이 욕망에 주목한 언명임을 밝혔다. 이로써 도덕적 갈등관계를 이루는 것은 본성과 마음이 아니라, 인식하고 판단하는 이성적 마음과 욕망을 추구하는 감정적 마음이라는 것을 드러내고자 하였다. 순자에게 예는 마음의 본래적 욕구의 추구와 충족을 가장 잘, 또한 가 장 문제없이 달성할 수 있는 것이었다. 인간들의 무한한 욕구를 적절한 선에서 만족시키고 또한 적절한 선에서 제한하는 일종의 규범체계였다 할 수 있다. 즉, 예야말로 개인적으로나 사회적으로나 악을 줄이고 선을 증진시키는 가장 합리적인 규범체계로 여겨졌던 것이다. 하지만 이는 도덕적 경향성이라기보다 합리적 사고에 바탕을 둔 것으로, 여전히 맹자와 같은 설명과는 다른 구조를 가진다. 즉, 순자는 도덕적 경향성을 제거한 도덕이론을 합리적 사고의 주체인 마음과 도덕규범인 예를 통해 구성한 것이다. Ethical theory of Xunzi(荀子) was considered that would be in troubles because he claims Human nature was Bad. If Human nature is really bad, it seems that there is no way to do or be Good in the very end of moral conflict situation. In this Paper, at first I try to show that the aspects of Mind(心) as a main agent of cognitions and judgments of body and the meaning of Tianjun(天君). The meaning what we have to catch on Tianguan(天官) and Tianjun is that the relationship between body and mind is just like vassal and lord especially in cognitions and judgments. So Xunzi ask us our mind be clear and lightful(大淸明) because its role. And Tian means that relationship is natural. Xunzi said that some parts of body like eyes, nose, mouth, ears and body itself have their own likes and dislikes. And he also said Mind loves interest(利). But in real how can they have their own likes and dislikes? If we focused on the terms and their relationship we just talk about, we would find that Tianguans can`t even cognition what it is without Tianjun and that likes and dislikes can not belong to them but only belong to Mind. On the other hand, the reason of Xunzi`s opinion about Human Nature is because that interest-loving(好利) aspect of Mind. But Mind has abilities of cognizing, judging, thinking and choosing something. This means that two conflictual agents on moral situation are not Xing(性) and Xin(Mind, 心) but two sides of one mind. So how can mind satisfy its interest-loving aspect without moral problems? Xunzi`s proposition is li(禮). But what makes mind follow li? Xunzi was trying to show the way of following li which has only interests and no problems in two side, personally and socially. This structure looks like Rule-Utilitarianism, I think. So in this view, It seems that Ethical theory of Xunzi does not have any confliction itself. Because in Xunzi`s thought, interest-loving side of mind can be told bad in only this case that it is so uncontrolled that not follow li and makes problems. Well-controlled pursuits have no reason to be called Bad, and Mind can do it.

마음챙김, 단일개념인가, 복합개념인가?

조옥경 ( Ok Kyeong Cho ),윤희조 ( Hee Jo Youn ) 사단법인 한국교수불자연합회 2013 한국교수불자연합학회지 Vol.19 No.2

마음챙김이 서구에 도입된 지 100여년이 지난 현재 연구자들은 효과검증을 넘어서 작용기전과 과학적 모델수립을 위한 연구에 노력을 기울이고 있다. 연구자들은 다양한 이론적 배경, 연구목적에 따라서 마음챙김을 여러 가지 방식으로 접근하고 있다. 이러한 상황에서 마음챙김의 정의, 발생과정, 작용기전, 척도를 살피고 불교의 수행적 맥락에서 보는 마음챙김과 심리학의 마음챙김이 어떻게 조우하고 있는가를 살펴보는 일은 의미가 있을 것이다. 심리학에서 마음챙김은 알아차림과 특정 태도가 핵심을 이룬다. 태도는 현재중심적, 의도적, 비판단적, 수용적, 개방적인 태도를 말한다. 불교의 마음챙김 확립과 발생의 차원에서 볼 때, 마음챙김은 분명한 알아차림, 태도, 감각기능의 단속이라는 측면을 가진다. 태도와 관련해서는 중도적인 태도, 감각기관의 단속, 지혜라는 측면은 심리학에는 찾아볼 수 없는 불교적 요소가 될 것이다. 이렇듯 마음챙김은 단일개념이라기 보다는 복합적인 개념이라 할 수 있다. 마음챙김의 작용기전과 관련된 IAA 모델과 DAH 모델뿐만 아니라 마음챙김 척도의 하위구성개념에서도 마음챙김은 복합개념으로 이해되고 있다. 마음챙김 척도는 마음챙김이 특질일 수도 있고 상태일 수도 있음을 보여준다. 심리학에서 사용되는 10가지 대표적인 마음챙김 척도에는 특질과 상태가 혼재되어 있다. 최근에는 불교수행의 맥락을 고려하여 마음챙김을 특질이 아니라 특정한 ‘상태’로 보려는 연구가 진행되고 있다. 여기에서는 경험내용보다는 경험에 대한 태도를 강조하고, 마음챙김 수행은 과정이라는 것을 강조한다. 그러므로 불교의 수행적 맥락을 고려하여 마음챙김을 올바로 파악할 필요가 있다. 마음챙김이 불교에 그 기원을 두고 있음을 고려할 때 수행적 맥락과 발생적 맥락을 살펴볼 필요가 있으며 이 지점에서 불교와 심리학의 조우가 가능하다고 하겠다. Almost a hundred years have passed since the introduction of mindfulness in the western society. Researchers have scientifically proved its beneficial effects for mind and body, and they are now trying to set up its proper theoretical model. Their approaches are different depending upon their theoretical backgrounds and research goals. This study aims to search meaning of mindfulness, occurrence, mechanism, and the mindfulness scales and to show how Buddhism has come across western psychology in the fruitful way. Definition of mindfulness in psychology presupposes two components of mindfulness: awareness and special attitude. The attitude should be open, acceptive, present-centered, intentional, non-judgmental. Considering the occurrence and the establishment of mindfulness in early Buddhism, it clearly involves clear awareness, attitude, control of sensation and wisdom. The monitoring of sense organs, the middle-way attitude, and wisdom are found only in Buddhism, not in psychology. Accordingly mindfulness can be seen as a complex concept rather than a single concept. As mechanism of mindfulness, IAA model and DAH model was proposed to explain how mindfulness affects positive changes. And various mindfulness scales have been developed as the methods for assessing it to answer questions. Two models and those scales also tend to show that the construct of mindfulness is multi-dimensional. In recent years, mindfulness researchers and clinicians begin to perform their researches on it as a mental behavior, which is statelike variable consistent with traditional Buddhist practices. Here it is emphasized that the attitudes toward our experiences are more important than the experiences themselves, and the mindfulness is just a process-oriented practices. When we take account of the fact that the original mindfulness comes from Early Buddhism, we have to examine why mindfulness was so important in Buddhist practices and how psychology comes to terms with Buddhism.

불교의 마음치유: 위빠사나, 간화선 그리고 원불교 마음공부의 비교

장진영 동양사회사상학회 2012 사회사상과 문화 Vol.26 No.-

불교의 수행은 본래부터 마음치유의 역할을 가진 것이다. 그리고 불교의 유구한 역사 속에서 다양하고 훌륭한 수행법(마음치유의 방법)들이 개발되어 왔다. 특히 한국불교에서는 간화선看話禪을 주된 수행법으로 여겨왔다. 그러나 간화선은 출세간 위주의 수행으로 세간 생활을 하는 일반인들의 수행에 대한 갈증과 구체적인 삶의 문제해결에 있어서는 직접적인 역할을 하지 못했다. 그러다가 1990년대 이후 남방 상좌부불교(Theravāda Buddhism)의 위빠사나vipassanā가 전래되면서 한국불교계에 새로운 변화의 바람이 불고 있다. 특히 위빠사나는 마음챙김(sati)을 위주로 하는 사념처 수행을 통해 일상생활에서도 널리 활용될 수 있다는 장점과 함께 마음챙김의 심리치료적 효과까지 알려지면서 일반인들에게 급속히 퍼지고 있는 실정이다. 이후 두 수행법은 더 이상 배척의 관계가 아닌 상호보완의 관계로 인식되었으며, 간화선만을 고집하던 한국불교계의 수행풍토에도 전반적인 변화가 진행중이다. 불교마음치유의 방향도 이러한 맥락에서 고민될 필요가 있다. 이러한 최근 한국불교계의 변화는 근대기 이후 제기되었던 다양한 불교개혁논의의 연장선에서 그 구체적인 해결의 기회를 만난 것으로 이해된다. 이에 근대기 이후 불교의 혁신과 사회적 실천에 능동적으로 참여해왔던 원불교가 지녔던 시대 진단과 그 처방으로 제시된 ‘마음공부’를 함께 고려하였다. 이는 향후 불교마음치유의 보편적 지향을 모색하는데 유용한 문제의식과 대안을 제시하고 있다고 판단된다. 아울러 위빠사나와 간화선, 그리고 원불교 마음공부를 비교함에 있어서 불교 수행의 전반에 흐르는 ‘유념有念’과 ‘무념無念’의 두 측면에 의지하였다. 이를 통해 위빠사나는 일상생활에서 마음을 챙기는 공부인 유념 공부가 위주가 된다면, 간화선은 화두를 통해 마음을 비우는 공부인 무념 공부이 위주가 된다고 보았으며, 원불교 마음공부는 이러한 유념과 무념의 두 측면의 공부를 조화시킴과 동시에 구체적인 실천을 통한 마음치유의 방법을 강조하고 있다는 점을 특징으로 파악할 수 있었다. 이를 통해 불교의 마음치유가 불교 본래적인 지향과 시대적 요청에 맞도록 ‘자기치유’와 ‘관계치유’가 잘 조화된 방향에서 제시되고, 기존의 많은 공부법도 유념 공부와 무념 공부의 두 측면이 잘 종합된 마음치유의 방향에서 제시되어야 할 것이다. Buddhist practices play a prominent role in healing since the beginning of Buddhism. Throughout the history of Buddhism, various practice methods were produced as a way to heal the mind. In the case of Korean Buddhism, Ganhwa Seon (Koan meditation) is the main practice method. However, Ganhwa seon cannot play a direct role in solving the desire of practice and specific problems in secular life, because practitioners who intend to withdraw from the world and enter the monastic life use this method of practice. Since the 1990s, Vipassanā,the representative meditation of Theravāda Buddhism rapidly brought new changes to the Korean Buddhist community. This burgeoning method of practice attracts the attention of the general public since it can be applied in everyday life by focusing on mindfulness (sati). Vipassanā and Ganhwa Seon are recognized as having a complementary relationship rather than a contradictory one, and it is reported that there needs to be a kind of universal direction of mind healing of Buddhism where Vipassanā and Ganhwa Seon are approached from the point of view of complementing one another. These recent changes in Korean Buddhism are an opportunity to solve the problems that were brought up during the course of Buddhist reform movements in modern times. Therefore, it is necessary to investigate the Mind Practice (Maeum-Gongbu) of Won-Buddhism, which was founded by Sotaesan who diagnosed the cause of society’s illnesses in the early 20th century. Since Won-Buddhism actively participated in the innovation and social role of Buddhism since the modern period, its perspective will help form a universal direction of Buddhist Mind Healing, responding to the request of modern times. In addition, based on the two sides of ‘Mindfulness’ (Yu-Nyeom), maintaining the thought with a attention and ‘No Thought’ (Mu-Nyeom) without a thought through the practice of Buddhism, this study will compare the practices of Vipassanā, Ganhwa Seon and Won-Buddhist Mind Practice. Consequently,Vipassanā is used mainly to apply mindfulness in daily life, whereas Ganhwa Seon is driven by emptying the mind through the ‘Critical Phrase’ (Hwa-Du,Koan). I argue that Vipassanā is closer to the ‘Mindfulness’ Practice of Won-Buddhism and Ganhwa Seon closely resembles the ‘No Thought’ Practice of Won-Buddhism. Furthermore, Won-Buddhist Mind Practice (Maeum-Gongbu)seems to be the only practice that balances these two aspects, ‘Mindfulness’Practice and ‘No Thought’ Practice, and at the same time emphasizes specific action and life practice. Buddhism’s method of mind healing will have to go in the direction that carefully balances both ‘Self-Healing’ and ‘Relation-Healing’and the numerous existing practice methods will also have to propose ways to go in the direction of mind healing that harmonizes the two aspects of ‘Mindfulness’ and ‘No Thought.’

Religiosity and Dualistic Conception of the Dead’s Mind: Is the Dead Perceived as Possessing a Limited Mind or a Super Mind?

Euisun Kim,Sung-Ho Kim 이화여자대학교 이화사회과학원 2024 사회과학연구논총 Vol.40 No.1

Contemporary neuroscience and psychology adopt a monistic perspective on the mind-body problem, asserting that the mind is merely an emergent property of the brain’s biological functions and ceases with it. Despite this, many people still embrace dualistic beliefs, holding onto ideas of transcendent minds and an afterlife. However, the discussion extends past mere mind continuity after death; the supernatural conception of death often includes a disembodied mind that not only persists but also transcends physical limitations, endowed with extraordinary mental capacities. The current study examined whether lay beliefs regarding the dead’s mind include such transcendental mental abilities. After reading one of three vignettes which describes the state of a protagonist as alive, dead, or brain dead, the participants evaluated the protagonist’s mental capacities, including wishing and super-knowing. Results indicated that participants perceive the dead as having greater mental capacities than those in a PVS but lesser than the living; and they attributed uniformly low ratings to the dead’s super-perceiving ability, suggesting a consensus against the notion of transcendent abilities. Religious beliefs, however, significantly increased attributions of super-knowing capacity to the dead. This study suggests that the deceased’s mind is perceived as a diminished version of the living mind, with transcendent abilities acknowledged primarily through religiosity.