모리스 세브의 밤, 불확실성의 지배를 받는 시간

손주경 한국프랑스학회 2024 한국프랑스학논집 Vol.125 No.-

모리스 세브가 추구하는 “‘지고한 미덕의 대상”인 여인은 너무도 찬란해서 바라볼수 없는 빛에 비유되지만 동시에 그녀는 그의 정신과 시선을 앗아가는 폭력성을 지닌다. 신성한 불로 칭송되는 그녀의 광채는 그의 뜨거운 열정을 내면에서 되살아나게만들지만, 또한 그에게서 빛과 생명이 달아나게 재촉한다. 이런 세브에게는 항구성과지속성이 거부되어 있다. 만약 그에게 영원이라는 것이 약속되어 있다면, 그것은 상반되는 것들이 겹쳐지는 모호하고 불확실한 순간들을 추호도 벗어날 수 없다는 점에서일 뿐이다. 사랑을 영원히 새겨놓으려는 시도는 언제나 ‘헛된 일’이 된다. 이질적인것들이 뒤섞이고 겹쳐지는 세계가 그와 여인의 공간이 된다. 이런 불확실성을 세브는 밤 안에서 발견한다. 매순간 깨어 있으면서 지극히 높은 “대상”을 향해 시선을 던지고, 그것과 자신의 관계를 가늠해야만 하는 거대한, 그러나 설명할 수 없는 수난을 그는 경험한다. 여기에서 밤을 바라보는 세브의 시선에서 다양성과 모호함 그리고 일시성으로 가득한 시대를 맞이할 것을 예감하는 시인이 발견된다. 자신의 영혼과 육체를 떼어놓으면서도 동시에 그것을 묶어놓는 여인을 욕망하는 세브가 맞이한 밤은 허구의 속성이기도 한 불확실성의 지배를 받게 될 시대 안으로 이미 진입해버린 시인의 운명에 대한 예고와 다르지 않다. La femme qui est “Object de plus haulte vertu” poursuivi par Maurice Scève peut être assimilée à une lumière si brillante qu’on ne peut le regarder, mais en même temps, elle possède une violence qui lui arrache l’esprit et le regard. Son rayonnement, loué comme un feu sacré, ravive en lui la passion brûlante, mais il fait aussi échapper la lumière et la vie. La permanence et la continuité sont refusées à Scève. Si l’éternité lui est promise, c’est uniquement parce qu’il ne peut échapper à des moments vagues et incertains où des choses contradictoires s’entrecroisent. Des tentatives pour graver l’amour éternel finissent toujours par être “vaines”. Le monde où les choses hétérogènes se mêlent et se superposent devient l’espace pour lui. Il découvre cette ambiguïté dans la nuit. L’aube est aussi pour lui un moment de confusion. Il doit expérimenter la souffrance énorme mais inexplicable en passant le temps incertain où la lumière et l’ombre se mélangent. Par ce regard sur la nuit, on en vient à découvrir un poète qui prédit l’arrivée d’une époque incertaine pleine de diversité, d’ambiguïté et d’éphémère. La nuit que traverse Scève dont le désir vise le plus haut objet qui sépare son âme et son corps tout en les liant, est aussi une préfiguration du destin du poète quiva bientôt entrer dans un temps dominé par l’incertitude tout comme la fiction.

수사학과 문학텍스트 분석

손주경 한국불어불문학회 2006 불어불문학연구 Vol.0 No.66

롱사르의 ‘카르페 디엠(Carpe diem)’

손주경 한국수사학회 2004 한국수사학회 월례학술발표회 Vol.- No.-

라신의 『페드르』 번역 고찰

손주경 한국프랑스학회 2009 한국프랑스학논집 Vol.67 No.-

Cette étude a pour but de mettre en question les problèmes de la traduction spécifique de l'art théâtral en analysant le ‘rythme’ du Phèdre de Racine. En général, le texte théâtral est considéré comme un texte troué, imparfait, ou incomplet, vu qu'il est nécessairement conçu en vue d'un spectacle, en vue d'un public de chair et de sang. Selon cette définition, la traduction du théâtre doit tenir compte une représentation donnée en un certain lieu et à une certaine date. De là la traduction pour le théâtre est jugé indissociable de l'adaptation, tandis que la traduction littérale est le plus souvent rejetée pour inefficace, lourde, voire inutilisable. Cependant, cette façon de définir la traduction théâtrale abandonne l'importance de la langue qui incorpore le texte de théâtre ainsi que la théâtralité potentielle de toute écritre théâtrale. Au lieu de faire attention à la théâtralité scénique, le traducteur doit essayer plutôt de traduire une pensée et un tel ou tel système de discours du texte, à savoir le ‘continu’ que cache le discontinu du signe du texte. Le devoir du traducteur réside ainsi dans cette activité de faire entendre le mouvement de la parole dans le langage. Nous avons souligné cette importance de la théâtralité dans notre présentation de la traduction probable du texte de Phèdre, lequel a pour motif la passion humaine et dans lequel le rythme du texte n'en est pas simplement la forme, mais plutôt en constitue le sens lui-même, puisque le cri interne et la souffrance inhumaine des personnages dominent le texte. On dirait que la langue de Racine qui était très attentif à la déclamation est pleine de la force selon laquelle se module l'intensité de la parole. Quelques exemples de la traduction probable que nous présentons tout en prêtant attention au rythme créé par la disposition des mots et le sentiment des personnages souligneraient la nécessité de la traduction du rythme interne du texte. Bien que soit limitée la traduction du rythme en langue d'arrivée dont la structure et l'usage sont tout à fait différents de la langue de départ, il serait primordial de ne pas abandonner tout de même la potentialité de cette façon de traduire qui nous permettra d'ailleurs à développer la force de la langue d'arrivée et à la fois à trouver la valeur esthétique du texte de départ.

롱사르 시에 나타난 육체적 사랑의 의미

손주경 한국프랑스학회 2007 한국프랑스학논집 Vol.57 No.-

시인의 정치참여와 말의 진실–롱사르의 <논설시집>(1563)에 대한 고찰 -

손주경 한국프랑스학회 2021 한국프랑스학논집 Vol.113 No.-

Dès qu’éclatent les guerres de religion, Ronsard semble mettre sa plume au service de la cause catholique et royale. Dans les Discours des Misères de ce temps qui remportent le succès le plus immédiat et des réfutations, il déplore des malheurs de la France suscitées notamment par l’introduction des choses étrangères d’une religion nouvelle. Pourtant ce recueil ne se limite pas à stigmatiser les mauvaises volontés des prédicants réformés. Ronsard y milite pour introduire la nature politique de la poésie aussi bien que la fonction du poète engagé dans les conflits de son temps. Ronsard considère les guerres politiques et religieuses comme une guerre des paroles. Face à la violence des mots par laquelle le désordre et la misère se sont installés au sein du milieu de l’humanisme, il prend “la plume de fer” pour restaurer la dignité de la parole, parce que cela lui permettrait à entrevoir la vérité des choses. S’il s’appuie souvent sur l’allégorie, une des figures de style qui consiste à décrire une idée abstraite en utilisant souvent la personnification, c’est aussi pour faire allusion à la fonction propre du poète dont la bouche doit servir à publier l’énergie cachée de la vérité. Selon lui, le poète doit manifester une possibilité de l’ordre par laquelle les composants du monde peuvent se communiquer. Et pour cela il mobilise tous les moyens pour remodeler des réalités tragiques. Sans hésiter de se mettre au milieu des guerres de religion, Ronsard s’engage ainsi en tant qu’un détenteur privilégié d’une vérité de la parole qui peuvent ramener une communauté désorientée dans le droit chemin de la concorde et de l’harmonie. Il nous montre dans les Discours sa conviction ferme sur le pouvoir socio-politique immanent à la parole poétique. Selon lui elle sert à déssiller les yeux des hommes accablés d’ignorance désastreuse et liés d’un sommeil si paresseux. 종교전쟁 한 복판에서 롱사르가 작성한 <이 시대의 비참에 대한 논설시집>은 진실을 부인하는 시대를 고발하면서 불행을 언어로 옮기는 시의 윤리적 기능과 정치성 그리고 시인의 사회적 역할을 강조한다. 그에게 종교전쟁은 말의 전쟁이었다. 분열되고 파괴된 말이 혼란과 비참을 초래하는 상황 속에서 그는 진실을 담아내는 말의 위엄을 되살리고 시대의 진리를 드러내는 시인의 본질적 기능을 증명하려고 시도한다. 만약 그가 알레고리를 자주 사용한다면, 그것은 단절을 경계하고 감춰진 진실의 에네르지를 포착하여 재현하는 시인의 역할을 드러내기 위해서이다. 그가 비극의 현실을 개조하여 모든 것들이 서로 소통하는 세계에 대한 전망을 제시하는 것을 시인의 역할로 파악하는 것은 본질적으로 시에 정치성이 내재되어 있다고 파악했기 때문이다. 따라서 시인이 추구하는 조화로움은 미학의 영역에 속하지만, 이런 미학의 속성은 현실을 배제하지 못한다. 말의 진실을 추구하면서 소통하는 세계에 대한 전망을 환기하고 나아가 우주의 진실을 엿보기 위해 현실의 갈등에 참여하는 롱사르에게서 시인의 사회적 힘에 대한 신뢰가 발견된다.

포스트휴먼담론의 르네상스 “인간중심주의”에 대한 비판 재고

손주경 한국프랑스고전문학회 2023 프랑스고전문학연구 Vol.26 No.-

Si le discours du posthumain annonce la fin de l’humanisme traditionnel qui se base sur la supériorité de l’homme ou de la raison, l’humanisme de la Renaissance n’a pas revendiqué l’émergence d’un être humain “parfait et complété” par Dieu, mais l’homme à qui est donné le devoir de “s’améliorer” pour poursuivre sa perfection. L’humanisme de la Renaissance n’a pas placé l’homme au “centre” figé et immobile. Il a souligné au contraire que l’homme a une capacité infinie à se créer. Il est difficile dans cette vision de l’homme de trouver sa fonction transcendante. Si la Renaissance a considéré l’homme comme microcosme, ce n’est pas pour concentrer sur l’homme tout ce qui est dans l’univers. Des réflexions ont été plutôt menées sur la possibilité de l’homme auquel est immanent la mobilité de se perfectionner en se changeant perpétuellement. C’est pour cette raison que l’imagination est considérée comme un des facteurs qui prouvent de la dignité de l’homme. Même si l’humanisme de la Renaissance approuve que l’homme a aussi des limites que des défauts, il voit dans cet homme toujours en quête du changement la possibilité de se perfectionner et de se transformer en être plus complet. À cet égard, il faut bien distinguer le point de vue de l’homme du humanisme de la Renaissance du celui du discours du posthumain. Il est indéniable que ce dernier a mal interprété la notion d’homme conçue par des humanistes de la Renaissance.

르네상스 번역에서의 ‘충실성’에 대한 고찰

손주경 한국프랑스어문교육학회 2012 프랑스어문교육 Vol.39 No.-

Cette étude sert à exposer des approches visant à définir la fidélité en traduction àl’époque de la Renaissance où cette notion est loin d’être évidente au point que sa nuance sémantique a suscité plusieurs interprétations. Les traducteurs ont abordé de façon diverse Fidus interpres d’Horace. Les idées de ceux qui ont insisté la fidélité au mot sont fondé sur la nécessité de la traduction pour le domaine de la didactique de la grammaire. Mais on devrait faire attention à ce fait que cette fidélité au mot n’a pas la même figure que suppose l’aujourd’hui : ils n’ont pas refusé de saisir l’énergie interprétante de la parole. Et c’est pour cette raison qu’on trouve dans la recommendation de la fidélité au mot une manière de traduire s’accompagnant de la glose et des notes. Ils avaient la croyance à la langue universelle comme l’a dit Luther dans sa traduction. D’ailleurs, les éléments rhétoriques ou les intérêts sur la qualité rhétorique du texte leur ont exigé de traduire le genius du texte. Ainsi Du Bellay et Peletier, deux écrivains-critiques, ont recommandé de saisir le je ne sais quoi du texte aux traducteurs souhaitant devenir fidèles, bien qu’ils ont condamné la traduction stricte du mot à mot. À partir des années 1550, le refus de cette manière de traduire ont développé l’opinion de la liberté du traducteur. Pour ceux qui ont insisté la fidélité au sens ou à la pensée de l’auteur,la traduction était une des activités englobant le vis ou l’éloquence, la phrasis selon le terme des Grecs : il leur importe de rendre intégralement la pensée de l’auteur en s’écartant du mot à mot. Considérant le texte translatif comme ensemble de structures ségmentées et productrices,ils ont reconnu l’intervention du traducteur à l’interprétation du texte. D’où vient la libre traduction qui deviendra une des manières imposant la créativité artistique fondée sur la négociation des distances planes sur deux surfaces textuelles. Chez eux, traduire, c’est vouloir réconcilier les écarts entre le monde et le texte. Le trait de l’appropriation qu’on qualifie la traduction de la Renaissance prépare ainsi une transition aux Belles infidèles du XVIIe siècle. De cette notion de fidélité soit au mot soit au sens, on constate que les traducteurs de cette époque se sont interrogés en commun sur la place de la propriété et le vis de la langue du texte. Le fidèle traducteur n’est pas celui qui s’enferme dans la dichotomie des deux manières opposées qu’on propose aujourd’hui dans la traductologie. La fidélité au texte exigée par la Renaissance sert à créer une notion selon laquelle la traduction contribue à nourrir l’imitation et la création artistique. Les diverses approches de la Renaissance à la notion de fidélité nous conduit ainsi à considérer la traduction comme une des branches inégligeables des Sciences humaines.

르네상스 시론에 나타난 '표현'과 '착상'의 상호보완성

손주경 한국프랑스어문교육학회 2006 프랑스어문교육 Vol.23 No.-

프랑스 르네상스의 헤라클레스 신화와 수사학-'국왕의 웅변'에 관한 해석-

손주경 한국프랑스학회 2005 한국프랑스학논집 Vol.50 No.-