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        유대 신앙과 헬라 문화, 그 만남과 갈등

        왕대일(T. I. Wang) 한국신학정보연구원 2009 Canon&Culture Vol.7 No.1

        이 글은 주전 4세기 이후 유대 신앙과 헬라 문화가 서로 어떻게 만났는지 추적하려고 한다. 문화 영역에서 유대이즘은 헬라 문화를 수용하는 데 별 저항을 하지 않았다. 디아스포라 유대인이든, 유대 땅의 유대인이든, 헬라어를 사용하고, 헬라 교육을 받고, 헬라식 경기를 즐기는 데 별다른 차이가 없었다. 그러나 신앙과 종교의 창문에서 들여다보면 사정은 달라진다. 유대 신앙과 헬라 문화는 서로 갈등하였고, 충돌하였다. 이집트의 디아스포라 사회에서도, 팔레스타인 유대인 공동체에서도, 이런 갈등과 충돌은 마찬가지였다. 아리스테아스의 편지에서 헬라 종교에 대한 유대 신앙의 우려가 디아스포라 사회에서 발견하는 유대이즘과 헬레니즘 사이의 갈등을 보여준다면, 주전 2세기 안티오쿠스 에피파네스가 시도한 유대 신앙의 헬라식 변혁에 유대인들이 무력으로 맞선 것은 팔레스타인 유대주의에서 발견하는 유대 신앙과 헬라문화 사이의 대립을 나타낸다. 헬라 문화도 유대 종교처럼 본래는 희생 제물을 드리는 종교였다. 제물을 정결하게 준비하고, 제물을 도살하고, 제물의 피를 제단에 뿌리고 제물의 고기를 서로 나누어 먹는다는 점에서 헬라의 희생 제사는 구약 레위기의 화목제와 흡사하다. 그렇다면 왜 예루살렘 성전에서 안티오쿠스 에피파네스는 매일 드렸던 유대인의 제사를 철폐시킨 것일까? 이 질문에 대한 해답은 외관상 헬라의 민간 신앙이 알렉산더가 고대 서아시아에 뿌리를 내리는 시점 이후부터 공공장소에서 사라지게 되었다는 측면에서 찾을 수 있다. 하지만 근본적으로는 유대인의 특수한 배타적 종교 의식을 헬라식으로 변혁시키려 하였던 안티오쿠스 에피파네스의 보편주의적 종교관이 작용하였다고 보아야 한다. 이 조치는 실패로 끝났지만, 이런 일련의 사례는 헬라 문화와 유대이즘이 신앙과 종교의 영역에서는 서로 수용할 수 없었다는 사실을 극적으로 보여준다. This paper is intended to understand how the Jewish faith and Greek culture had met together since the 4th century BCE. Jews were not reluctant to embrace Hellenistic culture in daily life. There were no difference between Diaspora Jews and the Jews in the land of Israel to use Greek, to have Greek education, and to enjoy the games in the Greek gymnasium. But there were limits of Hellenization in the field of Jewish cult and worship. The violence associated with sacrifice can explain a good deal of Jewish frustration toward Hellenistic society. Jews in the land of Israel were resistant to follow the pagan custom, which lay at the root of Greek religion, as willingly as its counterpart in Alexandrian Jews. Careful research has found traces of Jewish impervious trend to Hellenistic religion not only in Judean society in Jerusalem but also in Diaspora community in Alexandria. The Letter of Aristeas, which showed Jewish anger over against Hellenistic polytheism, represented the persistence of Jewish separatism in matters of worship and cult. Hellenistic reform of the Jewish sacrifice, imposed by Antiochus IV Epiphanes in the 2nd century BCE in Jerusalem, provoked an armed resistance that opened warfare. Sacrifice was a pervasive reality in both Jewish faith and Hellenistic culture. Ancient Greek texts of animal-sacrifice showed a ritual experience, having a fire-altar and a blood-rite for burning and eating, which corresponded directly with the peace offering of the Old Testament. Why, then, did the king Antiochus IV Epiphanes attempt to abolish the everyday sacrifice in the Jerusalem Temple? The answer to this question would be solved by the fact that animal-sacrifice to the Olympian gods, which was preserved in the Greek folk custom, had disappeared in the public place since the Hellenistic culture put its root in Ancient Near East after the time of Alexander. But, more fundamentally, it must be measured that Hellenistic reform of the Jewish faith, unsuccessfully imposed by the king Antiochus Ephiphanes, was an attempt to reform the Jewish cult from a particular religious belief to follow the universal claim of religious truth that borrowed from the Greek thought.

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        “하늘을 다스리는 질서가 무엇인지 아느냐?”(욥 38:33a)

        왕대일(T. I. Wang) 한국신학정보연구원 2013 Canon&Culture Vol.7 No.1

        이 글은 욥기 38-41장에 수록된 창조 신앙의 신학적 진실이 창세기 1장의 창조 신앙과 어떻게 구별되는지를 살피는 데 목적이 있다. 창조 신앙의 전승사를 간본문적으로 추적할 때 욥기 38-41장에 담긴 지혜 전승에는 하나님의 창조 세계에서 사람이 어떤 위치를 차지하고 있는지에 대한 지혜자의 반성이 담겨 있다. 그 반성을 담은 텍스트가 욥기 38-41장이다. “폭풍 속에 관람하는 창조 세계”를 보여주는 욥기 38-41장은 하나님의 창조 세계에서 사람이 얼마나 “보잘 것 없는 존재”인지를 여실히 증언한다. 욥기의 지혜자는 자기 증언의 타당성을 입증하기 위해서 온 우주가 어떻게 움직이는지를, 그 속에 거주하는 생명체가 어떻게 살고 있는지를 카탈로그 형식으로 제시한다. 욥기 38-41장이 펼치는 하나님의 연설 속에서 사람은 간헐적으로만 언급되고, 때로는 짐승에게 조롱받는 대상으로 비쳐지기도 한다. 이에 비해 욥의 눈앞에 펼쳐지는 야생동물들의 퍼레이드는 욥이 고통당하는 와중에도 세상은 질서정연하게 움직이고 있었음을 드러낸다. 창조주 하나님이 세상을 지으시고, 이끄시고, 그 뜻대로 다스리고 계셨음을 드러낸다. 하나님은 온 땅의 야생짐승들을 각각에게 주신 성품대로 존재하도록 이끌고 계신다는 것이다. 이 창조 세계에서 사람이 할 수 있는 역할이란 아무 것도 없다. 이 증언 속에서 혼돈을 자아내는 괴물로 간주되었던 레비아단이 하나님이 지으신 피조물의 상징으로까지 부상하고 있다. 하나님은 레비아단을 온갖 뛰어난 피조물들의 왕이 되도록 먹이시고 기르신다는 것이다. 그러므로 욥기 38-41장이 증언하는 창조 신앙은 창세기 1장의 증언에 맞서 사람은 더는 창조 세계의 크라운이 아니라는 것을 강조하고 있다. 이 땅에 거주하는 모든 피조물은 오로지 하나님의 은총 덕에 생존한다. 욥기 38-41장에 계시된 하나님의 연설은 사람은 “조지어천”(照之於天)의 지혜로 살아야 한다는 도덕경의 지혜와도 좋은 해석학적 대화를 이룬다. 그 깨달음에서 성서적 생태영성의 신학적 기초가 비로소 수립될 수 있다. This paper is intended to understand the theological voice of creation in Job 38-41, which is compared with Genesis 1 in its validity on the trajectory of creation theology in the Old Testament. Scholarly interest in creation has led to the biblical wisdom tradition in Job 38-41 as one of sources that challenge to the place of human beings in the world of divine creation. The logic of the argument attributed to the divine speech in Job 38-41, the “whirlwind tour of creation,” shows the authentic testimony to the “littleness” of human beings in the created world as seen in its cosmogony, meterology, and zoology. Human beings in the speech of God can be referred to casually and even betrayed as an object of mockery. Yet, wild animals’ parade before Job in marvelous formation reveals that God has created, sustained, and provided the world in a way that allows every living thing to exist according to its nature. Human beings implement no control over these creatures. Leviathan in Job 41, for example, which was seen as chaos monster, stands now as a symbol of creatures that God feeds it to be the king of all proud creatures. Cosmic tour of Job in Job 38-41 calls, therefore, attention to the fact that human beings are no longer the crown of the universe as is seen in Genesis 1. Such an understanding comes to the awakening that all creatures on earth can live only by divine grace. This point can be pushed in the dialogue with Oriental wisdom, “Living by Understanding the World from the Heavenly Net,” closely resembles with oracular speech in Job 38-41. Biblical eco-spirituality can expect a founding only after we are to be awakened at this point.

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