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유혜진 한국체육철학회 2015 움직임의철학 : 한국체육철학회지 Vol.23 No.2
The purpose of this study was to investigate the origin and inception of Munmyo-ilmu performed at the Munmyoseokjeon of Korea, which was introduced to Goryeo along with the Daeseongaak of Sung Dynasty in the 11th year of King Yejong's reign(1116) and settled down as a dance to express the unique legitimacy of Confucianism in a symbolic fashion. Today Seonggyungwan of Korea continues the tradition of performing both Munmu and Mumu at Seokjeondaeje, keeping the introduced tradition intact. Ilmu has been regarded as a dance title, but it is actually a dance form with certain rows and columns. It takes eight-, six-, four-, and two-line dance forms. In Ilmu, "lines" represent the social ranks as a strict custom to determine the position of status. Those dance forms have existed since the ancient times, developing their complete formal system during Zhou Dynasty. The eight-line dance form symbolizes the son of Heaven as an Akmu and has become an icon to represent the utmost courtesy. It originated in Yukdaedaemu to praise the good deeds of six emperors in ancient China, becoming a foundation for Palilmu, which is the inception of Munmyoseokjeon Akmu. It took thousands of years for Ilmu to be completed as Munmyoilmu performed at a memorial service for Confucius. In Korea, it also took many years before the terms of Munmyoilmu were established. The reason, place, and method of Ilmu performance are as important as the performance itself. The present study thus examined the inception of Ilmu with a focus on the dance forms, ancient Ilmu, and position of Ilmu. 본 연구의 목적은 한국의 문묘석전에서 행하는 문묘일무의 유래와 그 시원이 무엇인지 밝히는 것으로, 본 고에서는 일무의 형식과 일무의 위치를 중심으로 연구하고자 한다. 한국의 문묘일무는 고려 예종 11년(1116) 송나라의 대성아악과 함께 고려로 유입되었으며, 유가의 고유한 정통성을 상징적으로 표현하는 춤으로 자리매김하였다. 현재 한국 성균관에서는 유입된 전통 그대로를 지켜 석전대제에서 문무와 무무를 함께 춤추는 전통을 이어가고 있다. 그동안 일무는 춤의 이름으로 인식되어 왔다. 하지만 일무는 행(行)과 열(列)을 갖추어 춤추는 춤의 형식인 것으로, 8일(八佾)·6일(六佾)·4일(四佾)·2일(二佾)의 춤 형식을 취하게 된다. 또한 일무의 ‘일(佾)’은 신분 등급의 상징으로써 신분의 지위를 규정짓는 엄격한 법도라 할 수 있다. 이는 고대 중국의 여섯 황제의 공덕(功德)을 칭송하는 육대대무(六代大舞)에서 비롯된 형식으로, 문묘석전 악무의 시원을 이루는 팔일무(八佾舞)의 기반이 된다. 고대로부터 시대마다 왕조에 따른 각각의 악무가 제정되었고, 무위 또한 다양하게 변화되면서 춤 형식의 전통을 이어왔다. 또한 일무가 공자를 제사하는 문묘일무로 완성되기까지는 수천 년의 세월이 흘렀으며, 우리나라에서도 문묘일무의 용어가 정착되기까지는 오랜 시간이 걸렸다. 일무를 춤추는 그 자체만큼이나 일무를 왜, 어디서, 어떻게 추는지도 매우 중요하다. 때문에 이를 통한 일무의 시원을 고찰해 보는 것은 매우 의미 있는 일이라 할 수 있겠다.
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기획주제: 소통 부재의 시대, 한문학에서 길을 찾다 : 동아시아 악무(樂舞)의 국가(國家) 간(間) 소통양상(疏通樣相)
이민홍 ( Min Hong Lee ) 동방한문학회 2015 東方漢文學 Vol.0 No.65
樂舞는 역대 중원 왕조가 자국의 「六代樂舞」를 근간으로 소위 四夷諸國의 「百戱歌舞」를 수용하여 정립했다. 七部樂에서 九部樂으로 확충했다가 「十部樂」으로 완성했다. 십부악 중 燕樂과 淸商樂을 제외한 八部樂은 모두 四夷의 악무이다. 중원 정권의 國朝樂舞였던 육대악무는 유명무실해진 반면, 「散樂」으로 개칭된 백희가무는 지금도 중원과 동아시아 여러 나라에 그 일부가 살아남아 있다. 우리나라의 사자춤과 각종 탈춤 역시 동아시아 공유의 악무이고, 최치원의 「鄕樂雜詠」에 묘사된 「新邏五伎」도 백희가무의 하나이다. 宗廟祭禮와 文廟에 연희되고 있는 「文舞」와 「武舞」 및 「八佾舞」 역시 동아시아 국가 간에 소통으로 전래된 악무이다. 중국이 동아시아 악무를 포용하여 이를 공연하고 나아가 각국으로 전파한 이유는, 中華帝國主義의 일환인 樂舞帝國主義的 인식에 말미암은 것이다. 동아시아를 諸侯國으로 묶어두려는 전략이었다. 백희가무는 동아시아 제국의 朝野上下를 막론하고 열광적으로 수용되어, 지금까지 도처에 잡희와 무용이 남아 백성들이 즐기고 있다. 악무는 동아시아의 소통 문물 제반 분야 가운데 가장 활발한 콘텐츠였다. 반면 중국은 60여년의 사회주의체제 시기에, 그들이 역대에 걸쳐 야심적으로 정립한 십부악과 산악은 거의 소멸했다. 중세 악무 소통으로 말미암아 전수된 廟樂과 散樂은 우리나라가 비교적 많이 향유하고 있는 편이다. 이는 우리민족이 통시적으로 악무를 애호한 결과이다. East Asian music and dance was established by accepting 「Baekheegamu」 of several countries based on 「yukdaeakmu」 of historic central districtdynasty. It was expanded into Gubuak from Chilbuak and was completed as 「Sipbuak」. Palbuak except for Yeonak and Cheongsanak among sipbuak are the music and dance of Sayi. Yukdaeakmu which was the gukjoakmu of the central district authority became nominal, some of the Baekheegamu renamed as 「Sanak」 remain in the central district and East Asian countries. Korean lion dance and all kinds of mask dances are the East Asian inherent music and dance, and 「Sinlaogi」 described in 「Hyangakjapyeong」 by Choi Chiwon is one of the Baekheegamu. 「Munmu」, 「Mumu」, and 「Palilmu」 played at Jongmyojerye and Munmyo are the dance/music that come down through the communication among East Asian countries. The reason that China embraced East Asian music/dance and performed it and spread to each country is attributed to the music/dance imperialism awareness, a part of Chinese imperialism. It was a strategy to bind East Asia as feudal domain country. Baekheegamu was passionately accepted regardless of the hierarchy of East Asian empire and Japhee and dance remain everywhere until now so people are enjoying them. Music/dance was the most active contents among the communication culture fields of East Asia. On the other hand, Sipbuak and Sanak Chinese ambitiouslyestablished throughout the history during socialism system for about 60 years almost went out of existence. Myoak and Sanak that were handed down through the medieval music/dance communication were usually enjoyed by Koreans. It is a result that Korean people loved the music and dance diachronically.
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이연혜 ( Li Yan-hui ) 전북대학교 예술문화연구소 2022 예술과 문화 Vol.1 No.0
현행 류양 문묘제례악은 청나라 츄지루(邱之稑) 창제된 문묘제례악의 유물이다. 율제는 청나라 '강희14율'을 채택했고 양율, 음려가 서로 엇갈리지 않는 원칙을 엄격히 따랐다. 제사는 모두 여섯 절차로 진행되는데, 절차마다 음악과 가시가 있다. 음악 형태도 고대 아악의 '일자일음(一字一音)'의 전형적인 특징을 깨뜨리고 '일판삼안(一板三眼), 일자다음(一字多音)'의 음악 양식을 형성하여 운율감과 음악성을 더욱 가지게 했다. 악장의 가창은 동성 합창, 남성 합창, 선창과 합창, 혼성 합창 등 가창 형식을 채택하여 현대인의 심미 관념에 더욱 부합된다. 류양 문문묘제례악대는 팔음(八音) 완비하고 종, 경, 북이 악대에서 선도역할을 중시한다. 무용은 팔일무(八佾舞)를 채택하고 문무, 무무를 겸비하여 중국 전통 예악 문명의 장중함과 경건한 모습을 잘 보여 주었다. The current Liuyang Confucian Temple sacrificial music is the remains of the Confucian Temple sacrificial music created by Qiu Zhilu in the Qing Dynasty. There are six programs in the sacrifice, and each program has music and poetry. The form of music also breaks the typical characteristics of one character and one tone in ancient Yayue music, and forms a musical form of one accented beat and three unaccented beats in a bar, and one character with multiple sounds, making it more rhythmic and musical. The singing of the movement adopts the singing forms of children's chorus, male chorus, lead and chorus, mixed chorus, etc., which is more in line with the aesthetic concept of modern people. The Liuyang Confucian Temple sacrificial band has a complete set of octaves, and attaches great importance to the leading role of bells, chimes and drums in the band. The dance adopts eight dances, with both civil and martial arts, which better demonstrates the solemnity, grace and piety of traditional Chinese ritual and music civilization.
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