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아르셰니예프(В. К. Арсеньев)의『데르수 우잘라』연구 - 1900년대 초의 극동지방의 상황과 원주민들의 정신문화 -
정태언 배재대학교 한국-시베리아센터 2013 한국시베리아연구 Vol.17 No.1
아르세니예프(В.К.Арсеньев)의 『데르수 우잘라』(Дерсу Узала)는 독특한 장르의 문학작품으로서 일반적으로 ‘학술적-문학 작품’(научно-художественная литература)로 분류한다. 왜냐하면 이 작품에는 탐사지역의 지형과 그 특징, 광석, 동식물대 등이 자세하게 소개되고 있기 때문에 ‘학술적’이란 수식어를 붙이는 까닭이다. 그러나 아르세니예프가 ‘학술적’이라는 수식어를 넘어 ‘예술적’ 작품으로 승화시킨 데에는 극동지방, 특히 연해주의 원초적 자연에 대한 뛰어난 묘사와 나나이족(골디)인 데르수를 주인공으로 설정하고 그의 영혼을 주되게 그리고 있기 때문이다. 또한 그 구성에 있어서도 작품 초반부터 결말까지 데르수가 그 중심에 놓인다. 이 작품의 또 다른 특징으로 사료적 성격을 지닌 보고문학의 형태라는 점이다. 탐사 여정 속에서 아르세니예프는 러시아 극동의 현실을 여러 자료들과 자신의 경험을 바탕으로 정확하게 독자들에게 전하는데 이는 당시 극동의 사회를 알게 하는 중요한 자료로 남는다. 그 속에서 극동지방의 원주민들과 그들에게 당면한 현실적 문제, 그리고 그들의 정신문화를 전하고 있다. 극동의 연해주에 살던 만주-퉁구족의 지류인 나나이족(골디), 우데게족 그리고 에벤키족의 솔론, 여러 민족과 혼혈관계를 이루며 정체성을 부여받은 따즈 등 작품 속에 등장하는 소수민족들의 기원과 특징 등이 세밀하게 나온다. 동시에 오랫동안 타이가 속에 보존되어 왔던 그들의 삶의 터전이 파괴되어가는 원인과 실태 등을 함께 다루고 있다. 아울러 주인공 데르수와 탐사 과정 중 만난 원주민들의 정신문화, 특히 애니미즘적, 토테미즘적, 샤머니즘적 세계관이 그것이다. 주로 데르수를 통해 전달되는 만주-퉁구스족의 우주관은 이제는 거의 사라진 그들의 정신적 유산의 의미를 갖는다. 다시 『데르수 우잘라』의 구조를 분석하면, 작품 서두에서 데르수의 등장과 그가 외지인들에게 사기를 당한 사연, 그리고 말미에 데르수의 죽음을 배치한 아르세니예프의 의도가 무엇인지 명확해진다. 이 같은 구조는 단순히 시간적 순서에 의한 스토리 전개가 아닌, 극동지방 원주민들의 세계가 파괴되는 과정을 데르수와 그의 맑은 영혼에 빗대어 독자 앞에 제시해주는 상징의 의미를 갖는다. 그렇기에 이 작품은 당시 원주민들의 삶과 그들의 세계관을 성실하게 기록한 예술작품인 것이다.
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러시아 연방 극동·연해주 지역 원주민들의 호랑이 민속 연구
이건욱 배재대학교 한국-시베리아센터 2017 한국시베리아연구 Vol.21 No.2
This is a paper examining the texts of the folklore of the native people in the Far East and Primorsky Krai of Russian Federation. The purpose of this study is to confirm the cultural and historical affinity with the Korean people through the folklore of the indigenous peoples of the Far East and Primorsky Krai of Russian Federation. Through this paper, the author has drawn some results about the relationship and recognition between local indigenous people and tigers. First, the tiger is an animal rather than an animal. Aborigines call the tigers a deity or an ancestor of the human ancestor, the father, our father, the soul of the forest(taiga). Secondly, stories related to tigers include good stories such as legend about ancestors, helping good people, paying for grace, humorous stories introducing tigers that are somewhat lacking in strength, and tales of cunning and clever tigers. In the stories, the tiger is not just a beast, but a ‘person-tiger’, who can recognize a person anywhere, anytime, just like a god. Third, tigers appear in various places in everyday life. The pattern of the tiger in the household goods has the function of the amulet and talisman. This idea would have come from the notion that the tigers’ courage and strong power will protect people in an unfriendly environment. Fourth, we can see various habits related to tiger in hunting activity. Indigenous peoples with hunting habitats such as tigers do not give up their prey to ancestors or forest gods, nor do they covet the hunting of tigers. When Aboriginal people violate these rules, they suffer material and mental harm to the tigers. If the indigenous people accidentally killed the tiger, the funeral for the tiger is like a burial of a person. People apologize to the tiger for the wrong, and have a feast with lots of food and vodka. There may also be damage from tigers. In this case, the group is treated as a crazy tiger, and a group of family members take revenge. Finally, to the indigenous people, the tiger is a god and a human, and it is a mutual cooperation relationship in spirit and material culture. 러시아연방 극동․연해주 지역 원주민들의 호랑이 민속을 살펴보는 논문이다. 연구의 목적은 극동․연해주 지역 원주민들의 민속을 통해 우리 민족과의 문화적․역사적 친연성을 확인하고, 향후 비교민속연구의 자료로 활용하기 위함이다. 이 논문을 통해 지역 원주민과 호랑이와의 관계와 인식에 대해 몇 가지 결과를 도출했다. 첫째 호랑이는 동물이라기보다 또 다른 모습을 한 사람이다. 원주민들은 호랑이들을 인간의 조상으로 여기거나 또는 신격화시켜, 아버지, 우리 아버지, 숲의 정령(타이가의 신격)이라고 부른다. 둘째 호랑이와 관련된 구비전승들은 시조 설화를 비롯하여 착한 사람 돕기, 은혜 갚기 등 미담류의 이야기와 가진 힘에 비해 다소 모자란 인지력을 소개하는 해학적 이야기, 교활하고 영악한 호랑이 이야기 등이 있다. 이야기들 속에서도 호랑이는 단순한 짐승이 아니라 사람과 비슷한 삶을 사는 사람-호랑이의 모습을 볼 수 있고, 언제 어디서나 사람의 말을 알아듣고, 알아채는 호랑이는 하나의 신격으로 인정하는 것도 알 수 있다. 셋째 일상생활에서 곳곳에서 다양한 형태로 호랑이는 나타난다. 일상용품 속 호랑이의 문양은 벽사와 액막이의 기능이 있다. 내일을 알 수 없는 척박한 환경에서 호랑이의 용맹함과 강력한 힘이 나를 보호해 줄 것이라는 관념에서 이러한 풍습이 생겨났을 것이다. 넷째 사냥 활동에서 호랑이와 관련된 다양한 민속을 볼 수 있다. 호랑이와 같은 사냥터를 갖는 지역의 원주민들은 조상이거나 숲의 신격인 호랑이에게 사냥감을 먼저 양보하거나, 호랑이가 사냥한 것을 탐하지 않는다. 이러한 규칙을 어겼을 경우 호랑이에게 물질적, 정신적 피해를 입는다. 호랑이를 우연히 죽였을 경우 호랑이에 대한 장례식은 친척의 장례를 치르듯 융숭하다. 사람들은 호랑이에게 잘못을 빌고, 술과 음식으로 며칠간 통음 난무한다. 호랑이로부터의 피해도 있을 수 있다. 이럴 경우 미친 호랑이라 취급하여 가족단위의 집단이 나서 피의 복수를 한다. 결론적으로 원주민들에게 호랑이는 신이자 인간이며, 정신과 물질문화에 있어서 인간과 상호 협조하는 관계임을 알 수 있다.
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