Pearson 분포를 이용한 비정규 공정능력의 평가

田昌熙 慶一大學校 1999 論文集 Vol.16 No.3

All indices that are now in use assume normally distributed data, and any use of the indices on non-normal data results in inaccurate capability measurements. In this paper, a new process capability index C???? is constructed from C????, by introducing the factor │M??? - T│ in the numerator as an extra penalty for the departure of the process mean from the preassigned target value T. The Pearson curve and the Johnson curve are selected as the model for non-normal process capability index calculation. A significant result of this research find that the ranking of the six indices, C????, C????, C?????, C???????, C????, C????? in terms of sensitivity to departure of the process median from the target value from the most sensitive one up to the least sensitive are C????, C????, C?????, C???????, C????, C?????.

제2차 바티칸 공의회 이후 연합감리교회 예배의 변화 - ‘성찬 감사 기도’를 중심으로 -

전창희 한국실천신학회 2011 신학과 실천 Vol.0 No.27

1964년 이후로 미 연합감리교회는 예배에 있어서 많은 발전을 이루어왔다. 이러한 발전은 에큐메니컬 운동과 예배 갱신 운동의 영향을 받고 대응하면서 이루어졌다. ‘세례의 신학과 예식의 새로운 고찰’, ‘성만찬에 있어서 웨슬리 전통의 회복’, ‘성무 일과의 회복’ 같은 것들은 다양한 예배 전통과의 에큐메니컬 대화와 상호작용을 통해서 얻어진 주목할 만한 결과물들이다. 성무 일과에 대한 규정(아침, 낮, 저녁, 그리고 밤 기도에 관한), 기름 바름에 대한 규정(치유 예식), 그리고 사순절을 시작하며 이마에 재를 바르는 행위 등도 다른 신앙 전통들과의 끊임없는 대화를 통해서 연합감리교회가 회복한 웨슬리 전통을 반영한 것들이다. 에큐메니컬 운동과 예배 갱신 운동은 또한 예배에 있어서 ‘현대어의 사용’ 그리고 ‘평신도의 연속된 예배에의 참여’등을 활성화 시켜왔다. 다양한 언어를 포함하고 있는 UMC 찬송가는 회중의 온전한 참여를 위한 아주 주요한 발전중의 하나라고 할 수 있겠다. 게다가 성만찬에서 회복된 삼위일체 하나님에 대한 이해는 연합감리교회가 분리된 형제들와 자매들(서로 각각 다른 신앙/예배 전통들)을 그리스도의 하나의 몸 안에서 서로 합하여지도록 모으는 충분한 신학적인 가능성을 가지고 있다. 이것이 오늘날 우리들에게 연합감리교회가 던지는 중요한 도전중의 하나이다. 사실 연합감리교회의 새로운 예배서의 개정판들에 담겨 있는 이러한 도전들은 어떻게 예배의 본질을 이해하고 또한 어떻게 예배 속에서 기독교의 통일성을 이룰 수 있는가에 대한 끊임없는 질문들의 소산이었다. 연합감리교회는 그들의 웨슬리 전통을 회복하는 과정에서 분명하게 다른 예배 전통들로부터 영향을 받았다. 이러한 과정 속에서 연합감리교회는 그들의 고유한 웨슬리 전통을 회복하였고, 가장 중요한 결과중의 하나는 말씀의 예전과 성만찬의 예전의 동등한 동반자 관계를 회복하였다는 것이다. 말씀과 성만찬의 온전한 예배의 회복을 이루는 이면에는 연합감리교회 예배의 다양성을 인정과한편으로는 어떤 기본적인 통일성에 대한 기대이다. 연합감리교회 예배의 새로운 기본 형태에서 성만찬은 설교와 함께 예배의 중요한 축으로 회복되었다. 그러나 BEM 문서에 대한 연합감리교회의 응답에서 스스로 고백하듯이 매주일의 예배가 이런 기본적인 말씀과 성만찬이 조화되는 예배는 아직 아니다. 연합감리교회는 보다 빈번하고 규칙적인 성례의 거행을 주장한 웨슬리 전통을 회복해야할 여지가 아직 남아있는 것이 사실이다. 오늘날 연합감리교회의 예배 개혁 과정이 보여주는 것은, 역사적이고 지정학적으로 다양한 여러 문화들 속에서 우리가 교회의 중요한 의식 가운데 하나인 예배에 대해서 다시 생각 해 보아야 한다는 것이다. 다만 이러한 숙고는 기독교 신앙의 본질적이고 근본적인 요소들을 바탕 위에서 되어야 한다. 우리는 예배 갱신에 있어서 연합감리교회가 걸어왔던 똑 같은 길을 걸어 갈 필요는 없다. 하지만 우리에게는 연합감리교회의 예배 갱신의 과정으로부터 배울 필요가 있다. 이러한 배움을 통해서 우리는 주님의 만찬에 참여하며 다양한 예배 전통들과도 둥그런 탁자에서 만날 수 있다. 이 논문이 이러한 관점을 가지고 연합감리교회의 “성찬 감사기도”의 발전을 탐구해 보고자 한다. Since 1964, United Methodism has developed in its liturgical renewal, corresponding with the ecumenical and liturgical movements. ‘A new examination of baptismal theology and practice,’ ‘the recovery of the Wesleyan tradition in eucharistic theology,’ and ‘the recovery of the liturgical calendar,’ have been the results of ecumenical contacts and interaction. ‘The provision for daily prayer hours(morning, midday, evening and night prayer),’ ‘Services of healing(with provision for anointing),’ and ‘the imposition of ashes at the beginning of Lent’ also reflect a recovery of the Wesleyan tradition gained in dialogue with the ecumenical movement. Ecumenical contacts and practices and liturgical renewal movement also produced ‘the use of current English’ and ‘the consistent active liturgical participation of the laity.’ The United Methodist Hymnal which contains various languages in it is one of the major advances toward full participation of the congregation. Furthermore, in Eucharist, work of the Triune God brings the separated brothers and sisters in one body of Christ. This is one of the important challenges which the United Methodist Church(UMC)’s eucharistic theology is giving us today. In fact, these changes in the new revisions are based on the issue of how to understand true nature of worship and how to make Christian unity in worship. UMC has been clearly influenced by other liturgical traditions in this process of the recovery of their Wesleyan heritage. In this process, most importantly, United Methodism recovered their Wesleyan heritage and found the equivalent partnership between the service of the word and the service of the table, expecting a basic unity behind the diversity of United Methodist Worship. In the new pattern of United Methodist worship, the Lord Supper became placed at the center as proclamation did. However, as UMC confesses in the response to BEM, they still ‘fall short of a weekly celebration.’ It is true that they still need to recover their Wesleyan heritage which urges ‘a more frequent, regular observance of the sacrament.’ Now what the liturgical renewal process of the United Methodist Church encourages us is to rethink of our church and worship as its act in a historical and geographical variety of cultures, preserving the essential elements in Christian faith. We do not need walk on the same way as UMC has done in the liturgical renewal. However, we do need to learn from the liturgical renewal process of UMC so that we can meet others at a round table, celebrating the Lord’s Supper. This article tries to examine ‘the Great Thanksgiving of the UMC’ on this point.

한스 프라이의 ‘이야기 신학과’ ‘이야기 설교학’의 발전에 관한 연구

전창희 한국실천신학회 2010 신학과 실천 Vol.0 No.24

이 논문은 신학과 실천 제23호에 실렸던 “설교학에서 ‘이야기’의 등장과 발전에 관한 연구”라는 논문의 연장선상에 있다. 이전 논문과 마찬가지로 이 논문의 의도는 ‘이야기’에 대한 북미의 논의를 매개로, 한국교회 안에서도 ‘이야기’에 대한 토론을 좀 더 활성화 시키고자 하는 것이다. 의식하였든 의식하지 않았든, 기독교 역사 속에서 ‘이야기’는 여러 가지 분야에서 중요한 주제였음이 분명하다. 물론 설교에서도 ‘이야기’는 중요한 주제였다. 북미의 교회는 20세기 중반 이후에 ‘이야기’의 방법적 혹은 본질적인 면과 설교간의 관계에 대해서 탐구하여 왔다. 물론 이러한 탐구는 20세기 중반 북미의 교회가 경험하였던 설교의 위기로 시작되었다. 그리고 현재, 그들의 인식 속에서 ‘이야기’는 설교의 중요한 주제이자 방법, 그리고 본질이라는데 동의를 받고 있다. 한국 교회에서는 설교에 있어서 이야기라는 주제에 대한 논의가 그렇게 활성화 되지 못한 것 같다. 이야기는 교회학교의 아이들에게 필요한 어떤 낮은 수준의 방법론으로 이해되고 있다고 말하면 과장일까? 한스 프라이의 이야기에 대한 신학적 이해는 현대 한국 교회의 설교를 진단하고 새로운 방향을 제시해 줄만한 충분한 유익을 가지고 있다. 물론 이 논문에서는 어떻게 진단할 것인가에 대한 한스 프라이의 구체적인 도구를 제시하고 있지는 않다. 이러한 논의는 추후에 다시 논의 되어져야 할 만큼 방대하기 때문이다. 다만 최근 북미에서 이야기가 설교학적 언어로 어떻게 논의되고 발전 되었는가를 소개하며, 그러한 논의에 대해서 비판적으로 이해하려고 하고 있다. 특히 서로 융화될 수 없는 듯이 보이는 새로운 설교학 운동에서 발달된 이야기 설교학과 최근의 탈자유주의 설교학 간의 화해의 가능성을 한스 프라이의 이야기 신학에 전/후기 입장에 대한 분석을 통해서 제시하고 있다. 그러므로 이야기라는 주제를 통전적으로 이해하고자 하였다. 본 논문은 이러한 이야기에 대한 관찰을 통해서 한국 교회 안에서의 이야기와 설교에 대한 논의를 더욱 풍성하게 하고, 그 가능성을 제시하고 있다.

Alwin Nikolais에 대하여

전창희 이화여자대학교 무용학회 1978 무용 Vol.- No.10

Alwin Nikolais는 1912년, Connecticut 주 Southington에서, German과 Russian계의 부모사이에서 태어났다. Nikolais는 처음에는 연극공부를 하여 인형극에 손을 대기도 하였으나 1933년 German무용가인 Mary Wigman의 공연을 보고 Ballet를 공부하기로 결심했다고 한다. 그러나 그 후에 그는 Modern Dance로 방향을 전환하여 현재 미국 1급 안무가인 Jose Limon과 현대무용을 함께 수학하였다. Nikilais는 「트루터ㆍ카쉬먼」으로부터 현대무용을 배우기 시작했고, 곧 Jose Limon과 함께 두각을 나타냈다. 무용을 시작한 초기에는 프로이드의 심리주의적인 요소를 무용하기도 했으나, 점차로 그는 무용을 복합매체적인 성격의 예술로 파악하였다. 즉 그는 무용을 동작의 예술에서 복합예술로 끌어올렸다. Alwin Nikolais는 무용에 소리와 색채, 빛 , 그리고 동작을 한데 조화시킨 진정한 예술가이다. 그는 무대에서 미술가로서 그리고 조각가로서 예술을 시도하였다. 그의 예술은 Dance theater의 특수한 형태이다. 조명, 무대 소도구, 그리고 소리는 지금 까지 전형적인 모형의 방련을 조직하기 위한 기구로서, 움직이는 형태가 좀 더 효과적으로 되기 무용가들과 함께 동등히 중요시되는 것이다.

대학에서의 선교적 설교를 위한 방법론 연구

전창희 한국대학선교학회 2015 대학과 선교 Vol.29 No.-

Christianity has discussed about missional theology, missional leadership and missional church planting. But what about missional preaching? Now we, both christians and non-christians, live within a post-modern context. If so, how should preaching look different? What homiletical assumptions should arise within this context? Post-modern preachers used to encounter students at a university chapel between the gospel and post-modern context. Without a doubt Korean preachers live in an era for which they are largely unprepared. Of course, preaching is a major form of the church’s witness to Jesus Christ, equipping the congregation for its witness to the world. However, it is deniable that today many young people at university are no longer even de-churched rather they are completely un-churched. Preaching need to be done in question by the demands of listeners. This simple fact forces preachers to consider how preaching in this context differs from preaching with a traditional homiletical method. This article suggests there major issues related to preaching at post-modern era. They are Inductive movement, problem-solution structure, narrative character in preaching. These sermonic elements need to be considered when a preacher preaches a post-modern young people. 기독교는 그동안 선교신학이나, 선교 리더십 그리고 선교적 교회개척에대한 논의를 계속해왔다. 그러나 선교적 설교에 대한 논의는 그렇게 많이논의된 것은 아닌 것으로 보인다. 현대인들은 그 믿음을 가지고 있든지 아니면 가지지 않던지 모두 포스트모던이라고 하는 과거와는 다른 환경 속에서살고 있다. 그렇다면 오늘날 설교는 과거와 얼마나 다른가? 이러한 변화된환경 속에서 어떤 설교적 가정들을 세워야 할까? 포스트모던 설교자들은 대학의 채플에서 설교할 때, 복음과 이러한 포스트모던 환경 사이에서 학생들을 그들의 설교가운데 대면하게 된다. 의심할바 없이 한국의 설교자들은 그들이 대면한 현재의 설교적 상황을 많은 준비가 되지 못한 채 맞이해 버렸다. 물론 설교가 예수 그리스도를 증거 하는교회의 증언으로써의 중요한 역할을 감당하며, 그들의 청중을 세상에 대한복음의 증언자로 파송하는데 그 역할이 있다. 그러나 설교가 처한 현 상황은, 대학을 다니는 믿음이 완전히 없는 청년들에 관한 것뿐만 아니라, 믿음으로부터 멀어지는 청년들에 대한 고님도 심각하게 해야 됨을 보여준다. 이 둘을 공통점은 기독교 메시지에 대해서 그렇게 호의적이지 않다는 것이다. 특히 포스트모던 시대의 설교는 이러한 회중의 상황과 요구에 대한 의문을 가지고 수행되어야 한다. 그리고 설교자들이 처한 과거와는 다른 상황속에서 설교적인 방법이 어떻게 달라야 되는지에 대한 고민은 요청하고 있다. 이 논문은 포스트모던 시대의 설교를 위한 설교적 방법론에 관한 세 가지주제를 다루고 있다. 그것은 설교에 있어서 귀납법적 움직임과 문제-해결구조, 그리고 이야기에 관한 것이다. 이 논문을 통해 이러한 설교적 요소들이 왜 포스트모던 시대를 사는 대학생들에게 설교할 때 왜 필요하고 사용되어야 하는지, 그리고 어떻게 사용될지에 대한 논의를 제기하고 있다.

설교학과 성서해석학

전창희,이현웅,나형석 한국실천신학회 2013 한국실천신학회 정기학술세미나 Vol.2013 No.2

하나님 심정(心情)과 설교학 2.0

전창희 한국실천신학회 2014 신학과 실천 Vol.0 No.39

과연 우리는 ‘심정의 신학’이 필요한가? 사실 기독교는 오랫동안 이성 중심의 신학을 해왔다. 특히 조직신학은 이러한 신학의 첨병에 서 있던 것이 사실이다. 이것은 나쁘지 않다. 오히려, 이러한 신학하기는 좋은 것임에 틀림없다. 그리고 이 이성의 신학은 생각하는 신앙을 만들었다. 그러나 설교와 연관하여서 이러한 생각하기의 신학은 포스트모던 시대의 기독교인들에게 그리고 사람들에게 부족해 보인다. 무엇이 더 있을까? 조직신학자인 박종천 교수는 최근의 자신의 책 『하나님 심정의 신학: 교회 교훈학으로서의 조직신학』에서 하나님 심정의 신학을 제안한다. 그의 신학적 주제는 자유주의 신학과 신정통주의 신학의 먼 그리고 명백한 거리 사이를 풀어보려는 의도를 가지고 있다. 그에 의하면 이것은 단순히 두 개의 신학을 섞어 놓는 것이 아니라, 두 개의 신학이 가지는 한계들을 극복하는 새로운 방식이다. 그가 주장하는 것은 오늘날의 포스트모던 신학이 ‘신학 2.0’이 되어야 한다는 것이다. 신학 2.0이 바로 그가 주장하는 ‘하나님 심정의 신학’이다. 그의 하나님의 심정에 대한 조직신학적 입장은 설교학에도 도전을 주고 있다. 이글은 하나님 심정의 신학에 반응하면서, 성서 본문에 대한 해석학과 그 해석된 메시지를 전달하는 것과 관계된 설교학 2.0으로써의 설교학적 주제를 발전시켜보고자 한다. De we need a theology of the heart? In fact, Christianity has a theology of the head for a long time. It is not bad. Rather, it must be good. A theology of the head produces a faith that is a thinking faith. However, in post-modern era, it seems that a thinking faith is deficient for preaching. What’s more? A professor Jong-Chun Park, as a systematic theologian, suggests a theology of the heart. His theology of heart tries to solve the long and obvious distance between the liberal theology and neo-orthodox theology. He insists that the post-modern theology need to be a theology 2.0. It is his theology of God's heart. His systematical idea of God's heart gives another challenge to a post-modern preaching. based on a theology of heart, this article develops homiletical subject as preaching 2.0 related to exegesis of the biblical text and delivery of the interpreted message.

사회의 고령화와 한국교회의 설교

전창희 한국실천신학회 2015 신학과 실천 Vol.0 No.44

UN이 사용하는 고령화에 대한 보편적인 정의에 의하면 우선, ‘고령’이라는 단어가 주는 사회적 단계는 세 단 계 인데 그 첫 번째가 ‘고령화 사회(aging society)이다’. 고령화 사회는 전체 인구 중 65세 인구 비율이 7%이 상 14% 미만인 사회이다. 두 번째는 ‘고령 사회(aged society)’이다. 고령 사회는 사회를 구성하는 전체 인구 중 65세 인구 비율이 14%이상 에서 20%미만인 사회를 지칭한다. 그리고 마지막 세 번째는 ‘초고령 사회(super-aged society)’이다. 초고령 사회는 사회를 구성하는 전체 인구 중 65세 인구 비륭이 20%이상인 사회를 지칭한다. 통계청이 제시한 인구 변화의 추이를 살펴보면 한국은 이미 2000년에 고령화 사회에 진입했 고, 얼마 후인 2018년에 고령사회에 진입할 것이며, 약 10년 후에는 초고령 사회에 진입하게 될 것이다. 한국사회가 고령사회로 진행 하는 것은 거부할 수 없다. 문제는 노인인구 비율 7%의 고령화 사회에서 14%이 상의 고령사회로의 진전되는 속도가 너무 급격하다는 것이다. 더 심각한 문제는 고령사회에서 초고령 사회로 의 진전은 약 8년 만에 이루어질 것으로 전망된다고 하는 것이다. 이러한 속도는 현재 세계의 어느 국가보다 빠른 속도이다. 이러한 빠른 속도의 진행은 사회, 경제, 정치 등 모든 분야에 걸쳐서 이전과는 다른 그리고 새로운 도전을 주 게 될 것이다. 한편으로, 이러한 급속한 변화가 제공하는 가장 심각한 문제 중의 하나는 고령화 사회에 대한 제도와 환경을 충분히 준비할 시간적 여유를 제공해 주지 않는 다는 것이다. 이러한 상황 속에서 한국교회는 미래에 대해서 준비가 되었을까? 이 논문은 한국교회와 설교가 이러한 급속한 변화에 대해 어떻게 응답하고, 준비하고, 대사회적인 지도력을 회복할 수 있을까 살펴보고 있다. According to the commonly-used UN definition, a country is considered an "ageing society" when the number of people aged 65 or older reaches 7.0% of its total population. it becomes an "aged society" when the elderly population reaches 14% or more and a "super-aged society" when they account for 20%. Korea already became an "ageing society" in 2000. Korea is rapidly moving into an aged society. According to Korea National Statistical Office, in 2018, Korea is expected to become an "aged society" when 14.4% of its population will be comprised of the elderly, and, more seriously a "super-abed society" by 2026. The nation cannot avoid becoming an aged society. But Korea's problem is the speed with which it is approaching. It will take Korea 19 years to move from an "ageing" to "aged" society. Futhermore, it will take just 8 years from aged society to super-aged society. Such rapid ageing is rather spectacular among nations. Korea is becoming the most rapidly ageing society in the world. The rapid changes in demography will undoubtedly bring about new and different challenges on the economic, social and political fronts. In this situation, is Korean Church ready for the future? This article tries to examine how Korean church and preaching responds to this rapidly changing future socio- economic environment of Korea.

最適生産ㆍ在庫모델에 關한 硏究

田昌熙 慶北工業專門大學 1983 論文集 Vol.20 No.-

This article describes ow to determine the optimal inventory and attain cost minimization with the selection of production base under the reguired demand and regular/special productive capacity in terms of the multiperiods.

초대교회 알몸 세례(naked baptism)에 대한 고찰

전창희 한국실천신학회 2014 신학과 실천 Vol.0 No.38

세례는 초대 그리스도인들에게 있어서 아주 급진적인 인생의 전환점이 되는 예전이었다. 초대 그리스도인들에게 있어서 세례를 받는다고 하는 것은 마치 그리스 신화에 나오는 루비콘 강을 건너는 것과 같은 인생의 사건이었다. 그들에게 세례란 진정한 그리스도인이 되는 것이었다. 그리고 그들에게 진정한 그리스도인이라는 것은 세상에 사는 사람과는 완전히 혹은 급진적으로 다른 사람이 되는 것을 의미했다. 세례는 물을 통한 구원의 삶을 살게 되는 것을 의미했다. 또한 세례는 ‘무덤’으로써, 새롭게 다시 태어나는 장소였으며 도한 그리스도인의 삶을 시작하게 되는 급진적인 장소였다. 그러나 초대교회 그리스도인들이 받았던 세례의 가장 급진적인 요소는 ‘알몸 세례’였다. 알몸은 세례의 예전에 있어서 급진적인 죽음과 태어남의 상태를 나타내는 아주 중요한 상징이었다. 사실 세례에 있어서 알몸이라고 하는 것은 현대 그리스도인들에게는 아주 낯선 주제이다. 그러나 알몸 세례는 초대교회의 실제로 있었다. 그리스도의 부활 이후, 교회는 그들의 예전에 내포된 급진적인 의미들을 드라마틱하게 꾸미며 점점 정교하게 만들었다. 이러한 과정에서 세례가 알몸으로 침수되는 것으로 표현되는 것은 사실 그렇게 놀랄 일은 아니다. 초대교회 알몸에 대해서 자료를 찾고 연구하는 것은 현대의 그리스도인들에게 세례라고 하는 주제에 대해 심각하게 고민하도록 도전하는 것이다. Baptism was a radical, initiatory, life-changing rite of passage in the early Christian church. It was the rite of baptism that was the Rubicon. To be baptized meant that the person really became a Christian who was radically different from those who lived in the world. Baptism was a new creation through water. Salvation was through water. Baptism was a tomb, the place where one was ‘born again’ and the radical place Christian life began. However, the most radical element of Christian baptism in the early church was naked baptism. The nakedness was a important symbol of the radical death-and-birth nature of the baptismal rite. In fact, the issue of nakedness in baptism must be a strange subject for comtemporary Christians. However, Naked baptism was real in the early Christian church. As the church developed an increasingly elaborate ritual dramatizing the radical implications of the rite, it is not surprising that baptism was, or came to be, dramatically expressed in the nakedness of the immersed. To research the nakedness in the early church challenges the contemporary Christians to have the matter of baptism under much consideration.