〈1973년 한국 그리스도인 선언〉의 작성 경위

서정민(사회자),조이제(토론자),윤경로(토론자),지명관(토론자),오재식(토론자),김흥수(토론자),이덕주(토론자),김승태(토론자),장규식(토론자) 한국기독교역사연구소 1998 한국기독교와 역사 Vol.9 No.-

종합토론

노길명(사회자),조현범(토론자),김수태(토론자),박찬식(토론자),장규식(토론자) 한국교회사연구소 2011 敎會史硏究 Vol.0 No.37

군사정권기 한국교회와 국가권력

장규식(Chang Kyu-Shik),유관지(토론자) 한국기독교역사연구소 2006 한국기독교와 역사 Vol.24 No.-

본 연구에서는 군사정권기 한국교회의 과거사 청산 의제로 탈선한 기독교 반공주의와 왜곡된 정교유착, 그리고 개발독재와 맞물린 물량주의적 교회성장 지상주의에 대해 살펴보았다. 한국교회의 호교=반공주의는 분단과 전쟁이 빚어낸 한국현대사의 굴곡진 단면을 반영한다는 점에서 이해할 만한 대목이 없지 않다. 그러나 교계 일부 보수 세력이 자신과 신학 노선이 다르다고 해서 에큐메니칼운동을 용공으로 몰고, 반공을 교권다툼의 도구로 이용하는 것도 모자라 국가 공권력의 개입까지 요청한 행위는 비판받아 마땅하다 할 수 있다. 군사정권하 한국의 기독교는 한일협정 비준 반대운동 이래 3선 개헌 반대투쟁과 유신독재에 맞선 민주화 인권운동을 주도하며 세상의 빛 소금으로서 예언자적인 소임을 감당하였다. 그러나 그것은 교계 일부에 불과했고, 다수는 여전히 정교분리에 안주해 사회의 어두운 현실을 외면하고 군사독재에 암묵적인 협조를 하였다. 특히 일부 보수세력은 세상 권세에의 복종, 민족복음화와 심령구원을 앞세워 기독교 민주화운동에 날을 세우고, 국가조찬기도회 등을 통해 독재자의 앞길을 하나님의 이름으로 축복하며 불의한 권력과 유착을 서슴지 않았다. 군사정권의 개발독재와 짝을 이루며 교회 내부에 침투한 물신숭배적 성장지상주의 또한 한국교회가 청산해야 할 과거의 하나였다. 유신체제하 한국교회는 일련의 대형 전도집회를 성황리에 이끌며 비약적인 고도 경제성장만큼이나 급속한 교세의 성장을 이룩하였다. 그러나 교회의 급속한 성장과 대형화는 정치권력뿐만 아니라 재계와의 유칙을 가져와 사회적 약자와의 거리를 더욱 멀게 했고, 청교도적인 신앙의 순수성을 크게 훼손시켰다. 군사정권기 한국교회는 교회성장과 사회참여 양면에서 그 외연을 넓히는데 적지 않은 성과를 거두었다. 그러나 중심을 놓친 외연의 확장은 정체성의 위기와 연결되었고, 그것은 변화하는 시대의 길목에서 깊은 자기성찰을 통한 새로운 정체성의 확립이라는 과제를 이후 한국교회에 던져 주었다. This thesis explores the agenda of clearing up Korea’s church history under the military dictatorship such as derailed hard-line anti-Communism, the unprincipled coalition between church and government, and the mammonistic growth-centrism in church. The anti-Communism of Korean church resulted from the tragic national division and the Korean War. Then some of conservative church leaders committed considerable faults by taking advantage of anti-Communism campaign as an instrument of holding ecclesiastical power. What was worse, they accused the Ecumenical movement for democracy and human rights of a pro-Communist behavior. In the 1970s some of Christian leaders played the leading role in struggling against the military dictatorship. But they were small part of the Korean church. Most of them settled for the principle of the separation of religion from politics, and were indifferent to the poor and distressed under the military dictatorship. Especially some of them kept a close relationship with the dictatorial government, and blessed military dictators through the National Prayer Breakfast, etc. With the high growth of economy under the military regime, Korean church were getting larger and larger in scale. And mammonistic growth-centrism spread into church widely. As a consequence Korean church tumed their face away the social security for the minority, and lost simple and honest faith of the Puritan. During the military regime, Korean church developed highly both the participation for social justice and church growth. But they also experienced the crisis of pure Christian identity. So they have to solve this problem through deep self-reflection on the threshold of a new era.

이승만의 기독교 신앙과 국가건설론

이덕주(Rhie Deok-Joo),장규식(토론자) 한국기독교역사연구소 2009 한국기독교와 역사 Vol.30 No.-

해방 후 대한민국 초대 대통령을 지낸 이승만은 근대 한국의 대표적인 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. 1875년 전주이씨 몰락양반의 ‘6대 독자’로 출생하여 아버지 종교인 유교와 어머니 종교인 불교에서 영향을 받아 유년기를 보낸 그는 어려서부터 과거시험을 위해 유학을 공부하였으나 1894년 갑오개혁으로 과거제도가 폐지되자 ‘영어를 배워 출세할 목적으로’ 배재학당에 입학하였다. 미감리회 선교부가 설립한 이 학교에서 수학하는 동안 영어공부에 몰두하였고 선교사와 토착 전도자들이 전하는 기독교에는 관심을 두지 않았다. 하지만 선교사들이 소개한 서구 국가의 정치적 기본 개념인 ‘자유와 평등’ 가치에 눈을 뜨게 되었다. 이것을 바탕으로 협성회와 독립협회에 관여, 급진적 정치 개혁운동에 적극 참여하게 되었고 결국 그 일로 1899년 수구파에 의해 체포되어 한성감옥에 갇혔다. 어두운 감방 안에서 “사형을 받을 수도 있다.”는 절망적 두려움 속에 배재학당 시절 들었던 선교사의 설교가 기억나면서 기도를 하였고 몰래 들여온 성경을 읽으면서 마음의 평안을 느끼는 ‘이상한 체험’을 하게 되었다. 이를 계기로 선교사와 기독교에 대한 부정적인 선입견이 사라지고 오히려 절대자의 손에 자신의 운명을 맡기기로 종교적 개종을 결심하였다. 이후 옥중에 도서실과 학교를 설립하고 교육과 전도활동을 하면서 자신의 종교적 신념과 정치적 이념을 담은 『독립정신』을 집필하였다. 이 책을 통해 그는 자유와 평등을 최고 가치로 여기는 기독교가 위기에 빠진 나라를 구할 대안이라는 ‘기독교 구국론’을 펼쳤다. 1904년 석방된 후 상동청년학원 교장으로 잠시 활동하다가 미국에 유학, 조지워싱턴대학과 하버드대학을 거쳐 1910년 프린스턴대학에서 국제법으로 박사학위를 받은 후 귀국하였는데 미국 유학시절 발표한 글이나 강연을 통해 미국과 같은 서구 기독교 국가를 모델로 한 ‘상등 문명국가’ 건설이 자신의 꿈이라 밝혔다. 귀국 후 황성기독교청년회(YMCA) 학감으로 청년회학관과 사경회, 성경연구반에서 강의하면서 전국을 순회, 기독교계 학교 학생들을 묶는 학생운동 조직을 구축하려 노력하였다. 그러나 1911년 11월 백오인사건이 터져 동지와 친구들이 대거 투옥되었는데 그는 미국 선교사들의 도움으로 체포를 면하고 1912년 3월 미국에서 개최되는 미감리회 4년 총회에 한국교회를 대표하는 평신도 대표 자격으로 참여, 긴 미국 망명 생활을 시작하였다. 그는 망명 직후 하와이에서 『한국교회 핍박』을 출판, 105인사건의 실상과 내막을 폭로하는 한편, 한층 발전시킨 형태로 자신의 ‘기독교 국가건설론’을 피력하였다. 즉 이 책을 통해 식민통치 하에서 종교가 민족국가 형성에 참여하게 되는 네가지 단계, ① 식민 통치하에 기존의 정치 민족운동 단체가 와해되거나 탄압을 받아 ‘조직의 공백’(organic vacuum)이 이루어진 상황에서 ② ‘치외법권적‘ 특권을 누리는 선교사들이 내세우는 ‘정교분리’ 원칙에 의해 오히려 교회는 ‘상대적 자율성’(relative autonomy)을 누리게 되고 ③ 그런 교회 안으로 민족주의자들이 몰려들어 민족문제를 논하고 민족운동을 전개함으로 교회는 민족과 하나가 되는 ‘동일화’(identification) 과정이 이루어져, ④ 교회나 기독교인들이 정부나 민족단체 기능을 수행함으로 ‘민족국가 형성’(nation building)에 적극 참여하게 된다는 종교사회학적 이론을 발견할 수 있다. 옥중 개종과 미국 유학 및 망명 경험을 통해 형성된 이러한 신앙 이론을 바탕으로 그는 서구의 ‘상등 문명국’, 특히 미국과 같은 ‘민주주의 국가’를 건설하는 것으로 자신의 기도와 정치적 목표로 삼았다. 이처럼 종교적 신념에 근거한 정치철학적 이론을 형성하고 이를 정치사회 현실에서 구현하려 노력하였다는 점에서 이승만을 진정한 의미의 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. Syngman Rhee(李承晩), the first president of the Republic of Korea from 1948 to 1960, was one of the representative Christian politicians in modern Korea. He was born in 1875 in a line of royal family and reared in a complex religious atmosphere of Confucianism and Buddhism. He began to study Chinese and Confucian classics in boyhood for civil examination in order to get political position of feudal government but failed because of the abolishment of the civil examination system by governmental reformation in 1894. Then he went to Pai Chai College(培材學堂), mission school founded by American Methodist missionary, H. G. Appenzeller to learn only English. In two and half years at Pai Chai, Rhee did not show any interest in the Christian teachings of western missionaries and native Christian teachers but learned English and western ideas of freedom and equality as fundamental values, and principles of democratic nation, which made him see the western world positively. After graduation he began to publish a daily newspaper in vernacular language, participated in patriotic movement under the Association Society(協成會) and the Independent Club(獨立協會), and became one of the most radical leaders of the revolutionary mass movement against the conservative government. So he was arrested and imprisoned in 1899. In a dark cell, he thought he could be executed in sooner time and felt deep fear to his future, then he recalled the preaching which he had heard in chapel at Pai Chai and bent his head over the cangue and prayed: “Oh God, save my soul and save my country,” and read Bible which was smuggled in prison and found peace in his mind and seemed to be in light. It was a strange feeling and experience which made him to decide to believe in Christianity. After conversion, Rhee began investigate on Christian truth in reading Christian books and journals which sent into prison by foreign missionaries and preached gospel to other prisoners and established library and elementary school in prison until his release just before the end of Russo-Japanese war in 1904. In prison he also wrote The Spirit of Independent(獨立精神), printed later in America by his friends, in which he defined his religious and political opinions on saving and building democratic nation in Korea with his nationalistic patriotism, anti-feudalism, anti-Confucianism and pro-Christian positivism. After release from prison Rhee left straight for America and studied at George Washington and Harvard University and earned Ph.D. at Princeton in 1910. And during this academic period he developed his political theory on nation-building and clarified it in lectures and addresses to the meetings for Korean or American. On Oct. 1910, just after the annexation of Seoul by Japan, he returned Korea and took the position of Korean secretary of Seoul YMCA. He devoted himself to Christian education at the middle school and Bible classes of YMCA and toured the country speaking at various mission schools, trying to build a network for the Christian student movement in Korea. But his work was suspended by a political accident. By fall of 1911, many of his friends and nationalistic Christians were arrested on charges of the Korean Conspiracy Case(百五人事件) but he could fortunately get rid of the arrest with help of the missionaries and on Mar. 1912, could seek refuge in America. At the beginning of his long life in exile he wrote Persecution of the Korean Church(韓國敎會逼迫), printed in 1913, in which he denunciated Japan for her brutalities on the Korean Church and the people and also displayed his more developed ideas on the Christian role in building of the independent nation in Korea. In these ways, Dr. Syngman Rhee, upon his personal religious experiences and faith, had a strong conviction that Christian Church has responsibility and power to build a democratic independent nation in Korea. He detected it's model in western Christian nations, especially in America, to which he looked for sy