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      • 음식과 기독교교육: 식탁을 통한 신앙교육

        김영래(Younglae Kim) 감리교신학대학교 2023 신학과세계 Vol.- No.105

        Food and the Bible are inextricably linked. Rory Shiner said, “The Bible begins and ends with a meal,” and explained it this way: “God’s first word to man is an invitation to eat; The first conflict in the Bible concerns forbidden eating; The last thing Jesus did before he died was to share a meaningful meal with his disciples; And the final vision of the new world is a great and joyous banquet.” It is the excellence of the Bible that Gods story is planted in food, which is an essential condition for human survival. Therefore, as David Grumett and Rachel Muers said, “The question of food is not just a question of healthy eating, but a question of how humans live under God.” That is why worship scholar Gordon Lathrop called Christianity “Table Fellowship, that is, a physical meeting with food and drink together.” In other words, revealing that the table became the church (qahal, ekklesia), Lathrop argued that being a Christian means trying to understand and maintain Jesus amazing open table fellowship - his surprising, God-emphasizing, religiously aggressive engagement with the general public. It refers to the hostile and politically dangerous eating and drinking, his critique of the eating practices of closed communities, and his reworking of the meaning of eating. Therefore, it cannot help but be said that seeking a meaningful relationship between food and religious education is a very important task for Christian education. In this study, we will examine the biblical, theological, and educational meaning of food and, based on this, suggest the direction and method of religious education through food. It is considered meaningful and valuable to restore and practice a form of religious education in daily lifes while reaffirming the biblical teaching that food intakes, the most everyday activity, is the prototype of the most spiritual life. As a conclusion, this study would like to present ⑴ community formation education, ⑵ story memory education, and ⑶ making and sharing food education.

      • 성경 시대 학습 방법과 기독교교육: 암기와 하브루타

        김영래(Younglae Kim) 감리교신학대학교 2021 신학과세계 Vol.- No.101

        성경 시대에 하나님의 말씀, 토라는 신앙과 삶의 근본이었다. 하나님의 백성들은 토라를 배우고 실천하는 것을 신앙과 삶으로 간주했다. 그러면 성경 시대의 사람들은 어떠한 방법으로 토라를 학습했을까? 유대공동체의 랍비들은 성문 토라를 연구했을 뿐만 아니라, 기록된 말씀의 주석과 해설을 포함한 암기된 토라를 활용했다. 즉, 토라는 암기로 시작하여 하브루타(토론)를 통해 본문의 이해와 해석의 확대를 이루어가는 방법으로 학습되었다. 최근 성경 시대의 학습 방법이었던 암기와 하브루타에 대한 연구가 활발히 진행되고 있다. 물론 암기와 하브루타 중 하브루타에 대한 관심이 더 높은 것은 사실이다. 교과 내용의 전달에 집중한 주입식 교육에 대한 비판과 소통의 중요성이 강조되는 사회적 환경 속에서 유대인의 학습 방법인 하브루타의 대두는 어쩌면 자연스러운 현상일지 모른다. 본 소고에서는 하브루타와 암기와 관계를 연구해 보고자 한다. 그 이유는 암기와 하브루타의 이중구조는 서로 협력적 관계에 놓여 있으며, 이 둘은 서로의 학습을 완성시키기 때문이다. 이 연구를 통해 오늘날 교회 교육에서 요구되는 성경적 성경학습 방법의 모형을 모색해 보고자 한다. In the biblical times, Torah, the Words of God, was the foundation of faith and life. God"s people regarded studying and keeping the Torah as a manifestation of faith and life. How did people in the biblical times learn Torah? The ancient rabbis of the Jewish community not only studied the written Torah, but also made use of the memorized Torah, including exegesis and exposition of the written Words. In other words, Torah was learned in a way that started by memorizing and expanded the understanding and interpretation of the text through havruta (discussion). Recently, many studies have been published on memorization and havruta, which were learning methods in the biblical times. Of course, it is true that among memorization and havruta, interest in havruta is higher. The rise of Havruta, a Jewish learning method, may be natural in a social environment that emphasizes the importance of communication and criticism of indoctrinated education focused on the transmission of content. In this study, I would like to study a relationship between memorization and havruta. The reason is that the dual structure of memorization and Havruta is in a cooperative relationship with each other, and these two are viewed as the basis for completing each other"s learning. Through this study, we intend to explore the model of Bible study method required in today"s faith education.

      • 순례와 기독교교육: 예수님의 삶을 따르고, 닮고, 따라 살면서

        김영래(Younglae Kim) 감리교신학대학교 2020 신학과세계 Vol.- No.99

        순례는 가장 오래된 종교적 전통 중의 하나이다. 구약성경의 하나님은 아브라함을 순례의 길로 불러 믿음의 조상으로 삼으셨다. 애굽에서 종살이 하던 백성들을 약속의 땅으로 이끄시기 위해 하나님은 모세를 지도자로 세워 40년간의 순례의 여정을 밟도록 하셨다. 그리고 이때부터 하나님은 이스라엘의 남자들이라면 누구나 매년 세 차례, 유월절, 초막절, 칠칠절에 성막 그리고 후에는 성전으로 와 자신을 만나도록 명하셨다. 이렇듯 하나님과의 관계에서 순례는 핵심적인 신앙적 표현이 되어 왔다. 더 나아가 하나님은 순례를 단순히 신앙적 표현으로만 여기지 않으시고 교육의 기회로도 삼으셨다. 물론 하나님의 부름에 응답하는 순례는 신앙의 순수성에 대한 시험이었지만, 응답의 과정을 통해 하나님의 은혜와 사랑을 깨닫는 변화와 성장의 기회가 되기도 했다. 이러한 의미에서 성지순례, 선교여행, 교육여행, 또는 수련여행은 교육적 의미와 가치가 있다. 순례는 하나님과 우리 사이의 이야기를 물리적, 정신적, 영적으로 경험하고 확인하는 기회이다. 하나님께서는 순례라는 길에서 우리를 부르시고, 구원하시고, 연단하시고, 온전케 하신다. 그리고 예수님의 구원을 값없이 은혜로 주시고 그 길을 가게 하셨다. 또한 순례의 교육을 통해 변화와 성장을 얻어 스스로 정화되고, 깨달음을 얻으며, 하나님과 교감하게 되는 단계에 이르게 된다. 이러한 경험을 바탕으로 예수님을 따르고, 예수님을 닮으며, 믿음의 성도들의 삶을 따라 사는 순례의 삶이 그리스도인들의 목표가 되어야 한다. 특별히 영성의 체험을 갈구하는 오늘날 순례를 통한 기독교교육은 많은 사람들에게 의미 있는 신앙적 학습이 될 것이다. Pilgrimage is one of the oldest religious traditions. God called Abraham as a pilgrimage route and made him the father of faith. In order to lead the people who had been slaves in Egypt to the Promised Land, God made Moses a leader to go on a 40-year pilgrimage journey. And from this time on, God commanded the men of Israel to come to the tabernacle and later the temple three times a year: Passover, Feast of Booths, Feast of Weeks meet God Himself. In this way, pilgrimage, in our relationship with God, has been a key expression of faith. God did not view pilgrimage as a mere expression of faith, but as an educational opportunity. Of course, the pilgrimage in response to God"s call was a test of the purity of faith, but it also became an opportunity for change and growth to realize God"s grace and love through the process of faith response. In this sense, a pilgrimage to the Holy Land, a mission trip, an educational trip, or a training trip has educational meaning and values. Pilgrimage is an opportunity to experience and confirm the story between God and us physically, mentally, and spiritually. God calls, saves, refines, and perfects us on the path of pilgrimage. And God gave the way of salvation through Jesus Christ with grace freely and let us follow the Way. In addition, through the education of pilgrimage, we are at the stage of purgation, illumination, and communion with God through change and growth. Based on this learning experience, the pilgrimage life of following Jesus, imitating Jesus, and en-acting the life of believers should become the goal of Christians. Christian education through pilgrimage, especially for spiritual excercise, will be a meaningful learning of faith for many people.

      • SCOPUSKCI등재
      • 스토리텔링과 기독교교육

        김영래(Younglae Kim) 감리교신학대학교 2017 신학과세계 Vol.- No.91

        성경 이야기는 처음부터 글이나 문자가 아닌 스토리텔링으로 전해졌다. 그런데 글과 문자로 변한 성경은 안타깝게도 의미의 보존이 아니라 의미의 축소의 길을 걸어왔다. 그래서 성경 이야기는 다시 스토리텔링으로 전달되어야 한다. 왜냐하면 글과 문자에서 사라지거나 왜곡된 이야기는 스토리텔링을 통해 복원될 수 있기 때문이다. 성경회복(ReBible)의 과제는 하나님의 음성이 다시 들려지는 “청취-탐구-실천”의 스토리텔링으로 성경을 만나게 하는 것이다. From the beginning, the stories of the Bible has been handed down to us as a form of stories not that of words. Yet once it took a form of words, the Bible has taken a path of reduction of meaning instead of its preservation. That is why the Bible has to be delivered in the form of storytelling again. Disappeared or distorted stories can only be restored by storytelling. The task of ReBible (the recover of the Bible) is to help us encounter the Bible through a storytelling that sounds God’s voice with a deliberate process of “listening-exploring-practicing.”

      • 히브리적 사고와 기독교교육: 히브리적 사고에 기초한 성경 스토리텔링

        김영래(Younglae Kim) 감리교신학대학교 2019 신학과세계 Vol.- No.96

        성경이 히브리 역사와 문화에 기초를 두고 있음에도 불구하고, 근대의 이성과 합리성은 희랍적 해석을 더욱 신뢰하게 만들었다. 그 결과, 히브리 사상의 복합성과 통합성은 상대적으로 약화될 수밖에 없었다. 이는 단순히 성경해석에서의 불완전성을 넘어 성경말씀 실천의 행위 준거를 제공한 히브리 문화에 대한 무관심으로 이어지게 된다. 이러한 상황은 말씀의 이해와 실천을 도모하는 성경학습에서 있어서 치명적 약점이 되었다. 본 연구는 성경의 근간을 이루는 히브리적 사고가 추상적이고, 외향적, 비인격적, 수동적인 희랍적 사고와 달리 구체적이고, 기능적이며, 인격적이고, 능동적이라는 사실을 밝히려 한다. 물론 히브리적 사고와 희랍적 사고의 양극성은 성경을 통전적으로 경험할 수 있는 근거를 제공한다. 그러나 오늘날의 성경학습의 환경은 개념의 이해를 학습이라고 여기는 희랍적 성향이 지배적이다. 다시 말해 명제적 성경학습은 성경의 원형적 전달방식인 히브리식 사고의 결여를 초래한 것이다. 때문에 본 연구에서 밝히듯이 성경학습의 통전성 회복은 히브리적 사고의 재발견을 통해 시도될 수 있다고 생각한다. 히브리적 사고가 성경학습을 이야기적이고 논쟁적으로 이끌고, 관계적이며 실천적 결과를 추구한다는 것은 성경을 배우고 가르치는 행위가 삶과 행위의 구체적 변화와 실행이 동반될 수 있도록 해야함을 의미한다. 이러한 측면에서 히브리인들이 성경을 학습했던 방법인 미드라쉬의 스토리텔링적 접근과 시도가 절실히 요구된다. Although the Bible is based on the Hebrew history and culture, the reason and rationality of modernity have made Greek thinking more reliable. As a result, the complexity and unity of Hebrew thinking were bound to be relatively weakened. This leads to an indifference to Hebrew culture, which has provided a reference to the practice of Bible teachings, beyond merely its imperfection in the interpretation of the Bible. This situation has become a fatal weakness in Bible education, which promotes the understanding and practice of God’s Words. This study tries to reveal that Hebrew thinking underlying the Bible is concrete, functional, personal and active, unlike Greek thinking of being abstract, appearance, impersonal, and passive. The polarity of Hebrew thinking and Greek thinking provides a basis for experiencing the Bible in its entirety. However, today’s environment for biblical learning is dominated by a Greek way of reading the Bible to regard understanding of concepts as learning. In other words, the propositional learning of the Bible has resulted in the lack of Hebrew thinking, the archetype of the Bible. Therefore, as this study suggests, restoring the wholeness of Bible learning can be attempted through rediscovery of Hebrew thinking. The fact that the Hebrew thinking leads to the study of the Bible in a narrative and argumentative manner, and that the pursuit of a relational and practical outcome means that the act of learning and teaching the Bible should be accompanied by concrete changes in life and behavior. And we contend the storytelling approach and attempt of Midrash, the way the Hebrews learned the Bible, is required in Bible education.

      • 가족식탁에서의 신앙교육

        김영래(Kim, Younglae) 감리교신학대학교 2016 신학과세계 Vol.- No.88

        본 연구의 목적은 가족식탁에서의 신앙교육의 기회를 모색하고자 하는 것이다. 오늘날 가족은 신앙교육의 맥락으로 다시 관심을 받고 있다. 이는 성경적 전통을 고려할 때 용이성이라기 보다는 당위성에 기 인한다. 성경적 의미의 가족은 생물학적 범위를 뛰어 넘는다. 우리는 가족의 범위를 확장해야 할 의무를 가지고 있다. 성경에서 식탁은 매우 중요한 신앙교육의 역할을 해왔다. 유월절 식탁,마지막 만찬,어린양의 혼인잔치는 기독교 신학의 근간이 되어왔다. 이 식탁들은구원,선교,소망의 이야기를 전달했다. 본 연구는 가족신앙교육의 맥락으로 이야기로 가득한 식탁을 제안한다. 그리고 개인과 공동체의 구원,가족의 확장,그리스도의 재림의 기대의 이야기의 복원을 제시해 본다. The purpose of this study is to explore an opportunity of faith education at the family meal table. Today family is getting an attention again as a context of faith education not because of feasibility but because of necessitation in light of the biblical tradition. The biblical notion of family goes beyond a biological boundary. We are obligated to expand the scope of the family. In the Bible, meal table has been played an important role of faith education. Passover meal, the Lord table, and the marriage supper of lamb have been the back bones of Christian theology. Those meal tables carry the stories of salvation, mission, and hope. This study proposes the story-filled meal table as a context of family faith education and suggests the recovery of the stories of personal and communal salvation, family expansion, and anticipation for the return of Christ.

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