여성, 순례, 새로운 기억과 서사: 미래교회(FutureChurch)의 로마 순례

최화선 서울대학교 종교문제연구소 2011 종교와 문화 Vol.0 No.20

A pilgrimage is usually an occasion to reinforce one's belief in a religious tradition. However, a pilgrimage can also be a way to express challenges to the orthodox belief. In this article, I examined the FutureChurch's pilgrimages to Rome in 2006 and 2007, to show how pilgrims' rituals create and assert new and subversive interpretations of traditional Roman Catholic holy places. Based in Cleveland, Ohio, FutureChurch is an organization working from within the Roman Catholic Church to advocate for women's ordination and for an end to mandatory priestly celibacy. FutureChurch organized pilgrimages to Rome in 2006 and 2007 to see the archaeological sites of women officeholders in the early church. Although the pilgrims wanted to see the historical evidence of female priesthood in the early church, something that was contrary to the orthodox teaching of Roman Catholic Church, their itineraries were not so different from those of average Roman Catholic pilgrims'; catacombs, churches, Vatican Museum, the Colosseum etc. However, what they remembered and more importantly what they did at those sites was quite different. At each site, the FutureChurch pilgrims remembered one or more female leaders of the church and their stories, and performed rituals to celebrate these leaders. But unlike most pilgrimages, where the people and their stories pilgrims remember at holy places are closely connected to the places, these women leaders and their stories were not historically or archaeologically connected to the places they visited. For example, Priscilla, a co-worker of St. Paul, was loosely related to the catacomb of Priscilla historically and Phoebe whom St. Paul had referred to as a deacon in one of his letters was not directly related to the Church of St. Praxedes. However, the FutureChurch pilgrims transcend this gap of place and narrative by ritualizing their memory of women leaders. When pilgrims performed a small e eucharist at Priscilla's catacomb, they created a new narrative connecting Priscilla of Rome, Priscilla, the co worker of St. Paul, and the Fresco in the Priscilla catacomb which is assumed to depict women's eucharist. In the same way, when the pilgrims performed a ritual calling of Phoebe the deacon and Theodora the bishop at the Church of St. Praxedes, their remembrance and rituals created a new narrative which connects this place to the female priesthood. In this process, ritual created a new pilgrimage narrative at these traditional Catholic holy places. By ritualizing their memory of the women leaders forgotten in the Church history, the FutureChurch pilgrims create a new sacred narrative around the same old holy places. The idea of trying to change sacred narratives through rituals is also found in feminist liturgy movements. In the sense that the FutureChurch pilgrims tried to create new sacred narratives at the established pilgrimage sites through ritualization, the FutureChurch's pilgrimage can be read as a part of feminist liturgy movements, and both of them showed the performative aspects of ritual which makes changes in perceptions and interpretations.

그리스도교 순례의 시작, 그때 그 길 위에 있던 여성들

최화선 우리신학연구소 2018 가톨릭 평론 Vol.13 No.-

십자가와 교회 - 헬레나의 성지 순례

최화선 우리신학연구소 2018 가톨릭 평론 Vol.14 No.-

사막으로 간 여성들

최화선 우리신학연구소 2018 가톨릭 평론 Vol.17 No.-

‘신앙의 눈’으로 보고 느끼는 순례 : 파울라의 성지 순례

최화선 우리신학연구소 2018 가톨릭 평론 Vol.15 No.-

“씌어지지 않은 것을 읽기”: 점술의 사유와 이미지 사유

최화선 종교문화비평학회 2019 종교문화비평 Vol.36 No.36

In the Mnemosyne Atlas, on which German art historian Aby Warburg was working until his death in 1929, nearly a thousand images of human history are arranged side by side across time and space. The first panel of this work unexpectedly shows images used in ancient Babylonian and Etruscan divination. These images insinuate that both religious thinking and artistic production started when human beings, who are situated somewhere between upward sidereal and downward visceral, began to apprehend the “intimate and secret relations of things, correspondences and analogies” among dissimilar things in the world. However, in the discussion of Warburg’s image science, his interest in divination and human imagination that connects the most disparate things together has been treated as suspicious or pseudo-religious. Apart from the lively discussions on the image-thought opened up by the Mnemosyne Atlas, Warburg’s interest in ancient divination has not received much attention from scholars of religious studies. This lack of attention is related to the negative perception of divination based on the ambiguity of the divisions of religion / divination / magic, the prejudices against divination, the political use of divination in many examples of ancient history, and the dichotomy of reason and irrationality. In recent years, attempts to explore divination-thought in a new way have been undertaken in several areas. In this essay, I examine divination-thought while focusing on the imagination of religion and the arts, especially with the helpful insights of French art historian Georges Didihuberman. With examples from the clay model of a sheep’sliver in ancient Babylonian divination and the Etruscan “Piacenza's liver,” the discussions about divination in Plato, and the works of contemporary Korean artist Youngzoo Im, I offer another montage of divination-thought and imagethought which cuts across time, space, and discipline via imagination and intuition. 독일의 미술사가 아비 바르부르크(Aby Warburg)가 1929년 세상을 떠나기 직전까지 작업하고 있던 <이미지아틀라스 므네모쉬네(이하 <므네모쉬네>)>에는 1000장에 가까운, 인류 역사의 수많은 이미지들이 시간과 공간을 넘나들며 나란히 배열되어 있다. ‘이미지를 통한 사유’라는 바르부르크의 독특한 관심사를 가장 극명하게 보여주는 이 작업의 첫번째 패널에는 뜻밖에도 고대 바빌로니아와 에트루리아의 점술판이 등장한다. <므네모쉬네>를 시작하는 이미지들은, 하늘의 별과 동물의 내장 사이 어딘가에 위치한 인간이 이질적인 외부세계의 실재들 사이에서 무엇인가 “친밀하고 비밀스러운 상응관계, 유비관계”를 포착하는 순간 종교적 사유와 예술적 행위가 시작되었음을 암시한다. 그러나 바르부르크의 이미지 사유에 대한 논의와 여기서 감지되는 인간의 상상력및 상상력을 통한 지식에 대한 진지한 논의 안에서도 점술은 크게 주목받지 못하거나, 혹은 의심스러운 눈초리로 다뤄졌다. 점술에 대한 부정적 인식은, 종교/점술/주술 구분의 모호함 및 이로 인한 편견들, 고대사의 많은 예들에서 드러나는 점술의 정치적 이용, 서양 고대 점술론을 검토할 때 흔히 적용되는 이성과 비이성의 이분법적 맥락에서 기인한다. 최근에 와서는 기존 점술 논의의 틀에서 벗어나, 점술의 사유를 새로운 방식으로고찰해보려는 노력들이 다양한 영역에서 시도되고 있다. 이러한 흐름을 의식하며 이글에서는 종교와 예술을 가로지르는 상상력을 중심에 놓고 점술의 사유에 대해 다시 생각해본다. <므네모쉬네> 속 고대 바빌로니아인들의 양의 간, 에트루리아인들의 소위 ‘피아첸차의 간’ 모형에서부터, 플라톤과 키케로의 점술에 대한 논의, 그리고 한국의 동시대아티스트 임영주의 작품까지 아우르는 이 글은 이질적인 시대와 지역, 분야를 넘나드는상상력과 직관에 의한 또다른 점술적 사유, 이미지 사유의 몽타주가 될 것이다.

《에게리아의 여행기》를 통해 본 여성 순례와 수도 생활의 관계

최화선 (재)한국교회사연구소 2006 敎會史硏究 Vol.0 No.27

공동체 자매들을 위한 순례 : 에게리아의 여행기

최화선 우리신학연구소 2018 가톨릭 평론 Vol.16 No.-

사라진 여성들의 흔적을 찾을수 있을까 : 후기 고대 그리스도교 여성연구

최화선 한국종교문화연구소 2007 종교문화비평 Vol.12 No.12

성스러움의 재조합: 성스러운 공간과 뮤지엄

최화선 종교문화비평학회 2023 종교문화비평 Vol.44 No.44

서구 근대 뮤지엄은 초창기부터 종교의 건축물을 의도적으로 모방했고, 뮤지엄의 공간은 종교의례의 공간처럼 경계 지워지고 특정한 프로그램을 따라 세심히설계된 공간이었다. 이러한 뮤지엄 방문은 종종 종교경험에 빗대어 묘사되기도하며, 최근에 와서는 종교가 아니더라도 영성적인 것과 관련된 다양한 체험이뮤지엄을 통해 시도되기도 한다. 이러한 상황에서 이 글에서는 뮤지엄의 성스러움을 종교학의 성스러운 공간에 관한 기존 논의를 넘어 어떻게 새롭게 접근해볼수 있을지 가늠해본다. 성스러운 공간에 관한 지난 세기 종교학 담론은 공간의 성스러움이란 것이고정적인 것이 아니라 인간의 상상력과 의미화 작용 혹은 의례 행위를 통한 성화에 의해 만들어질 수 있는 유동적인 것이라는 생각을 전개해왔다. 이러한 성스러운 공간의 유동성은 단지 특정 종교의 장소만이 아닌 다른 비종교적 장소들 역시성스러운 공간의 논의를 적용해 분석해볼 수 있는 가능성을 열어줬다. 그러나이러한 방식은 공간의 성스러움을 이미 기존 종교학에서 논의한 ‘성스러운 것’의특징을 통해 설명함으로써, 실제 공간에서 만들어지는 성스러움의 역동성을 충분히 설명하는 데 한계가 있다고 생각된다. 이러한 의미에서 이 글은 브루노 라투르의 ‘연합체의 사회학’의 논의에서 힌트를 얻어 뮤지엄이라는 비종교적 장소의 성스러움을, 여러 다양한 인간-비인간행위자들의 ‘연합체’로서의 성스러움으로 가정한다. 이 글은 실제 전시회와 뮤지엄의 예를 통해, 뮤지엄에서의 성스러움이 특정 전시기획 의도나 특정 종교의오브제, 특정 종교의 성스러움에만 국한되지 않으며, 다양한 인간-비인간 행위자연결망을 통해 일어나는 번역 과정, 그리고 그 번역 과정의 ‘관계성’, ‘사건성’, ‘분산성’으로 인해 언제나 예기치 못한 새로운 모습의 성스러움으로 재조합될 수 있음을 주장한다. 이 글은 이러한 검토를 통해 행위자를 따라가고 인간 및 비인간 행위자의 연결망을 추적하는 연구가 종교학의 성스러운 공간에 관한 논의를 좀더 보완하고새로운 방향을 열어줄 수 있게 되길 기대한다. From their earliest days, modern Western museums deliberately emulated religious temples with carefully demarcated spaces designed to follow a specific program, much like the settings for religious rituals. Museum visits are often analogized to religious experiences and, more recently, to various incidents related to spirituality. In this context, this article seeks to re-examine the concept of the sacred of museums, moving beyond the existing discourses on sacred space in religious studies. Over the past century, discourses in religious studies have evolved to suggest that sacred in space is not fixed, but rather a fluid thing that can be created through human imagination, meaning-making, or sanctification through ritual acts. This fluidity of sacred space paved the way for applying the concept of sacred space to analyze non-religious places rather than just places of a particular religion. However, by merely extending the conventional conceptions of sacred space to these contexts, we limit our understanding of how the sacred can be dynamically configured in actual spaces. In this sense, this article takes a cue from Bruno Latour's discussion of the “sociology of associations.“ It posits the sacred of non-religious spaces such as museums as “associations“ of various human and non-human actors. Through examples of actual exhibitions and museums, this article argues that the sacred in museums is not confined to specific curatorial intentions, pre-context of religious objects, or the sacred of a particular religion, but rather always reassembled in the process of “translations“ that occur through networks of these diverse human and non-human actors. The relatedness, eventfulness, and distributedness of “translation“ can always reassemble the sacred in space into new and unexpected forms. In conclusion, this article aims to suggest that following actors and tracing networks of human and non-human actors can complement and open up new directions in discussing sacred space in religious studies.