하느님과 인간의 유사성에 대한 소고

최민섭(Choi Minseop) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2016 누리와 말씀 Vol.- No.40

창조주 하느님이 피조물인 인간에게 드러내는 ‘계시’의 표현은 인간이 갖고 있는 하느님의 모상 안에서 인식이 가능하다. 유한한 인간은 하느님으로부터 받은 ‘모상’(Imago)을 근거로 하느님께 유비적으로 접근할 수 있기 때문이다. 이러한 관점에서 교회는 『가톨릭 교회 교리서』 301항 - “창조하신 뒤에도, 하느님께서는 당신의 피조물을 그대로 버려두지 않으신다.” - 을 근거로 ‘유비’ (Analogia)의 방법을 통해 지성적 본성 안에서 인식하고 사랑함으로서 다시금 하느님의 본성에 참여할 수 있다는 설명을 지속해왔다. 인간이 창조되어 존재한다는 사실로부터 하느님의 모상과 유사하고, 그 창조주 하느님을 인식함에 있어서도 피조물인 인간은 지성적 본성이 하느님의 본성에 참여하며 모방할 수 있다는 점을 강조한 것이다. 하지만 하느님에 대한 인식과 모방은 인간이 갖고 있는 유한함, 즉 불완전한 방식에서 이루어진다. 이러한 불완전한 방식은 피조물로서의 인간과 창조주로서의 하느님 사이에 ‘상이성’으로 표현되며, 이 ‘다름’조차 하느님과 세상, 그리고 인간이 갖는 유비적인 관계성 안에서 그 긍정적인 해석이 가능하다. 이러한 하느님과 인간 사이의 간극이 갖는 유비적인 유사성과 상이성은 세상과 인간을 향한 하느님의 개방성의 원천이며, 이 하느님의 계시에 대한 인간의 응답은 하느님의 본성에 다시 참여하도록 하는 ‘신화’(divinizzazione)의 원동력이 될 수 있다. The expression of ‘revelation’ which God, the Creator, showed to human, the creature, can be perceived by ‘Imago Dei’ that human has. So, finite human can approach analogously to God based on ‘Imago’ from God. Catechism of the Catholic Church, Chapter 1, Article 1, 301 says “With creation, God does not abandon his creatures to themselves”. With this, the Church is explaining through the method of ‘analogia’ that we can participate again to God’s original nature by understanding and loving in intellectual original nature. This is to emphasize the creature’s intellectual original nature can participate and imitate God’s original nature by knowing the fact that human was created according to ‘Imago Dei’. But the cognition and imitation of God is made by human’s finite, which is imperfect, method. Such an imperfect method is expressed by ‘dissimilarity’ between God, the Creator, and human, the creature. This ‘dissimilarity’ can be interpreted positively between the analogous relation of God and the World, and human. These analogous similarity and dissimilarity between God and human are the wellspring of God’s openness toward the world and human. The response of human to this God’s revelation can be the motive power (prime mover) of ‘divinizzazione’ for participating to God’s original nature again.

‘고독한 신앙고백’과 교회에 대한 소고

최민섭(Choi Minseop) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2018 누리와 말씀 Vol.- No.42

본고는 폰 발타살이 주목했던 하나의 질문으로 시작된다. “오늘날 우리는 왜 ‘세상’을 표현할 때 흔히 ‘세속적인 세상’(Il mondo mondano)이라고 말하는가?” 그리스도를 알아 기억하며 살아가고자 노력하는 이 시대의 신앙인들은 세상이 내어놓는 많은 가치와 변화 속에 스스로 고백한 신앙을 혼란스러워하며, 정작 자신이 고백하고 있는 신앙의 대상과 내용, 그 형식이 무엇인지 정확히 인식 하지 못하고 있는 경우가 많다. 더욱이 스스로가 고백한 신앙이 우선인지, 그 고백보다는 교회 공동체에서 마주하는 친교가 우선인지조차 혼란스러워한다. 하지만 이러한 상황 속에서도 신앙인은 스스로가 고백한 “나는 믿습니다”라는 이 한 마디 문장을 소중히 간직하며 그 의미를 찾아야 한다. 사실 인간 존재 스스로가 외친 이 ‘고독한 고백’이 하느님과 나와의 관계를 이어주는 유일한 통로이기 때문이다. 그렇게 고백한 신앙인들이 이루는 친교는 ‘교회’를 통해 드러나며, 그 ‘교회’는 신앙인 각자의 ‘고독한 신앙고백’을 통해 그 가치를 지닌다. 교회 역시 한 인간이 자신의 신앙을 고백하며 하느님께 이르는 길과 동시에 신앙인이 갖는 삶의 현실적인 방향을 지닐 수 있도록 그 신앙의 친교를 강조하며 이를 믿는 이들의 삶의 형태뿐만 아니라, 온전한 믿음의 고백을 이어나갈 수 있도록 그 역할을 다 해야 하는 것이다. 하지만 이 모든 것은 ‘세속적인 세상’을 마주하고 있음이 버겁다. 신앙인들은 각자가 가진 ‘상황’과 ‘제도 교회’의 역할의 변화 속에 상당 부분 혼란을 겪고 있고, 그 ‘피곤함’ 속에 방황하고 있음도 사 실이다. 본고는 인간 각자가 지니는 신앙고백과 믿음이 세상과 교회 안에 과연조화로울 수 있는지에 관한 숙고이다. 다시 말해 철학적으로 인간이 지닌 고독은 종교적으로 드러나는 신앙으로 이어져야하며, 이 신앙이 고백해내는 인간 자체의 갈망이 교회와 세상 안에 어떻게 받아들여질 수 있는가에 관한 고민인 것이다. This study starts with one question which Hans Urs von Balthsar paid attention Why do we call the secular world when we say the world ? Those who try to know, memorize Christ are confusing of their professed faith in many values of the world and its changes. They even do not understand clearly about the object, content, and form of their professed faith. Moreover, they are confused which one comes first; the professed faith or Koinonia in the Church. Under these situations, Faithfuls should keep preciously and find the meaning of their professed faith I believe in. In fact, this loney profession of faith is the only way to connect with God. The Koinonia which was made by those who professed their faith revealed through the Church that the Church keeps it value through this lonely profession of faith . Church also should do her part to keep this sincere profession of faith and life style as well as to keep Faithful s practical life style. The Church emphasizes Koinonia, which is the practical way to God. But facing the secular world is beyond its capacity. It is true that Faithfuls are confusing within each person s situation and The changing Church system , and lost their ways in tiredness . This study is about whether this lonely profession of faith can be harmonized in the world and the Church. In other words, philosophically, the human being s solitude should be connected to the faith shown in religion. And it is the problem that how the yearning for this profession of faith be accepted in the world and the Church.

한스 우르스 폰 발타살(H. U. von Balthasar)의 ‘하느님의 얼굴’과 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas)의 ‘타자성’에 관한 신학적 성찰 *)

최민섭(Choi Minseop) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2018 누리와 말씀 Vol.44 No.1

철학과 신학의 멀어짐, ‘보이는 것’과 ‘보이지 않는 것’들에 혼재, 이 모든 것들이 인간 중심의 사유라는 거대한 긍정의 힘으로 포함되어 결국 ‘존재’에 관한 애매모호한 여러 가지 추측들이 쏟아지기 시작했다. 근·현대의 사상가들 에게 이 존재는 더 이상 세상을 창조한 유일한 무언가의 개념이 아닌, 그 반대로 세상이 필요로 하여 존재하는 것들의 세상이 되었다. 이러한 현상은 하이 데거의 존재론의 시대적 사상적 지배와 맞물려 ‘존재자’ 보다는 ‘존재’가, ‘의 미’보다는 ‘현상’이 더욱 중요해진 시대를 도래하게 만들었다. 한스 우르스 폰 발타살(Hans Urs von Balthasar)과 유대인 철학자로서 에마 뉘엘 레비나스(Emmanuele Levinas)는 제2차 세계 대전의 아픔과 시대의 비극을 고스란히 경험했던 대표적 사상가들이다. 이 두 사상가는 유럽의 철학과 독일의 정치가 빚어낸 전체주의의 파국을 목격했고, 이 폭력성과 그간의 주류 사상이었던 서양 철학이 보여 왔던 전체성의 철학이 무관한 것이 아님을 인지 했다. 본고는 폰 발타살과 레비나스의 사상을 중심으로 하느님과 인간, 인간과 인간, ‘나’와 ‘너’가 서로 공존하고 있지 못함에 대해 회의적으로 성찰한다. 하느님 존재 자체가 상실되고, 그 존재를 무관심으로 일관하는 인간과 세상을 회의적 관점에서 반성하며, 그 원인을 하느님과 인간 사이의 관계 단절, 인간과 인간 사이에 일어난 ‘타자성’(l’Alterità)의 상실이라는 관점에서 재해석 해보 고자 한다. 이러한 관점에서 폰 발타살 신학의 “하느님의 얼굴”과 레비나스의 철학의 “타인의 얼굴”에 관한 성찰은 그 가치가 있다. 이 두 사상가의 존재론은 형식 보다는 의미를 중시하는 또 다른 형이상학의 전환으로 그 중요함을 갖는다. 형이상학의 사라짐이 아닌, 기존의 신학과 철학이 오해 받았던 스콜라적이거나 하이데거의 철학적 사유에 흔들렸던 그 틀을 다시 잡아내는데 그 의미를 찾을 것이다. Distance between philosophy and theology, mixture of ‘seeing’ and ‘not seeing’, all these are included in an immense positive power as to a human-centered reason. Eventually, there poured out various vague presumptions about ‘Being’. To the philosophers in modern and post-modern era, this ‘Being’ is no longer the concept of somebody who is the only, who creates the world. On the contrary, it became the world of ‘Beings’ because the world needed. Such a phenomena is interrelated with periodic, ideological domination of Heidegger’s ontology, it made to come the era which gave more importance to ‘being’ rather than ‘an ens’, ‘phenomenon’ rather than ‘meaning’. Hans Urs von Balthasar and a Jewish philosopher Emmanuele Levinas are the representative thinkers, who experienced the agony of the World War II and the tragedy of the era just as it is. These two thinkers witnessed the collapse of totalitarianism by the European philosophy and the German politics. And they recognized this violence and the philosophy of ‘wholeness’ which were showed by the Western philosophy, until then the main stream thinking, are not irrelevant. This study skeptically thinks about God and human, human and human, ‘I’ and ‘You’ are not co-existed each other, focusing on von Balthasar and Levinas thinking. This study reflects on human and the world that are consistent with indifference about losing God-himself existence and His Being in skeptical perspective, tried to reinterpret in the point of its cause is the relationship severance between God and human, the loss of ‘otherness’, which arose between human and human. In this point of view, the speculations of von Balthasar’s ‘the face of God’ and Livenas’ ‘the face of others’ are worth. The ontology of these two thinkers is having the importance as to switch to another metaphysical changeover. It is not the disappearance of metaphysics. It can be appreciated the meaning to rediscover the frame which is swayed by scholastic philosophy, which was misunderstood by the existed philosophy and Heidegger’s philosophy.

‘교회와 세상’에 관한 소고 - H. U. von Balthasar 신학을 통한 성찰 -

최민섭(Choi Minseop) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2019 누리와 말씀 Vol.46 No.1

현시대를 사는 우리에게 ‘교회와 세상’은 때때로 어울릴 수 없는 두 가지의 공간으로 인식된다. 폰 발타살 역시 ‘교회와 세상’은 두 가지 실체인가, 하나가 될 수 있는 가능성은 없는가라는 질문에서 스스로의 신학을 성찰해간다. 지금의 세상은 마치 교회를 박해하고 있는 듯하고, 교회는 아무 죄도 없이 그런 세상을 버티며 살아가고 있는 듯하다. 지금의 세상을 살아가는 사람들에게 교회의 가치는 점점 사라져가고, 교회 역시 세상 때문에 피곤해 보인다. 하지만 교회는 어느 때고 힘을 읽거나, 사라질 염려 없이 지금까지 굳건히 존재하고 있다. 다만 그 교회가 간직하여 ‘기억’하여야 할 것들에 대한 성찰은 절대적으로 필요하다. 그 ‘기억’이 잊지 말고 전해야 할 ‘전통’ 또한 매우 중요한 의미를 지닌다. 이러한 사실을 바탕으로 폰 발타살은 우리에게 중요한 사실을 지적하여 깨닫게 한다. 하느님이 창조 때부터 마주하고 있었던 구원의 대상은 ‘교회’가 아닌, ‘세상’이라는 것이다. 현시대를 사는 사람들이 ‘교회와 세상’을 구분하듯, 폰 발타살 역시 그 구분을 뚜렷이 한다. 하느님의 구원 대상을 명확하게 하기 위해서이다. 하지만 그 나뉨에는 함께 공유할 수 있는 것이 분명히 존재한다. 다름 아닌 예수 그리스도의 삶을 ‘기억’하여 ‘전통’으로 간직해야 한다는 사실이다. 그 ‘기억’과 ‘전통’의 이어짐 없이는 현시대가 내어놓는 발전과 다양한 사고들에 의해 불안할 수밖에 없는 세상과 교회일 수밖에 없다는 사실 때문이다. 자칫 지금의 교회는 교회 그 자체를 위해 설립된 것 같지만, 사실 교회는 세상이 간직해야 할 것들을 위해 마련되었다. 이러한 폰 발타살의 신학적 성찰은 “세상과 함께 하느님의 미래를 마주하기 위해 노력해야하는 교회”에 관한 반성이며, 하느님이 이 세상을 창조하여 사랑함은 ‘교회’를 위해서가 아니라, ‘세상’과 우리 모두를 위해서라는 사실을 깨닫기 위한 여정이다. To the people living in this era, it is recognized that ‘the Church and the World’ are two different spaces where cannot get along with, from time to time. Von Balthasar also thinks about seriously through these two questions in his theology; The Church and the World are two different true natures? Is there any possibility to be one? This world seems to persecute the Church; the Church seems to endure such a world without having any sins. To the people who are living in this world, the value of the Church is gradually disappearing, and the Church also seems to be tired because of the world. But the Church exists any time firmly until now, without losing her power and fear to be disappeared. Simply, it is strictly needed the introspection on the things that the Church keeps and ‘remember’. And also the ‘tradition’ that the remembrance should hand down also has important meaning. Based on such a fact, von Balthasar pointed out the important fact or let us realizes that the salvation object from the Creation is not ‘the World’ but ‘the Church. Like the modern people divide “the Church and the World”, von Balthasar also clearly divided it. That is to clarify the object of God. But in that division, there surely exists the thing that cannot share together. That is the fact to ‘remember the life of Jesus Christ and keep it as a ‘tradition’. Without that connection of ‘remembrance’ and ‘tradition’, it is true that the Church and the World should be anxious by the modern world development and its various thoughts. The current Church seems to be established for the Church herself, but the Church is prepared for the things that the World should keep. Such an introspection of von Balthassar is the self-reflection on “The trying Church to face the future of God with the World”. And also it is the journey to realize the fact that God’s Creation and His Love is not for ‘the Church’ but for ‘the World and all of us’.

한스 우르스 폰 발타살의 ‘세상을 바라보는 관점’에 대한 소고

최민섭(Choi Minseop) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2020 누리와 말씀 Vol.48 No.1

15-16세기의 사상적, 문화적으로 많은 변화를 겪은 가톨릭 교회는 19세기에 들어 그 현실을 직시하고 그 대응책들을 마련했다. 교회적으로는 제1-2차 바티칸 공의회를 통해서 노력했고, 많은 신학자들 역시 변화하는 세상이 내어놓는 다양한 문제들을 고민하고 성찰했다. 그 중요한 관건들 중에 하나는 오늘날을 살아가는 사람들이 지닌 사상적, 문화적인 변화에 대해 가톨릭 교회가 지닐 수 있는 ‘관점’은 무엇인가에 대한 것이었다. 하느님 중심의 사고에서 인간 중심의 사고로 전환됐지만, 인간은 더 불안했고, 세상은 세속화되어 원래 지니고 있었던 많은 것들을 잊고 망각했다. 한스 우르스 폰 발타살은 ‘지금의 교회’와 ‘현시대가 지니는 문화’의 관계를 통해 이러한 세상을 바라보고 신학적 성찰을 이루어냈다. 그는 젊은 시절부터 독일의 관념론과 이상주의가 지닌 사상을 비판적으로 바라보며, 다양한 ‘문학작품들’과 ‘예술’을 통해 인간과 세상을 새롭게 바라보고자 했다. 이러한 폰 발타살의 생각들은 로마노 과르디니의 ‘세상을 바라보는 관점’(Weltanschauung)을 통해 더욱 견고하고 확고하게 발전해 간다. 세상을 전체적으로 바라보고 그 가치를 평가하는 관점을 지닌 과르디니의 사상은 폰 발타살에게 지대한 영향을 미쳤고, 이러한 과정은 폰 발타살 사상의 기반이 된다. 본고는 젊은 시절의 폰 발타살이 독일문학과 고전을 자주 접하며, ‘세상을 바라보는 관점’을 통해 신학적 해석 방법에 접근하게 된 계기를 살핀다. The Catholic Church experienced many ideological and cultural changes in the 15–16th century. Going into the 19th century, she has faced the reality and then prepared the countermeasures. In terms of the Church, she has made efforts through the 1st and the 2nd Vatican Councils, and many theologians also were concerned and thought seriously about the various problems arose from the changing world. One of the important matters is the ‘view’ that the Catholic Church carries about the ideological and cultural changes what modern people have. Even though, it is changed from the God-oriented to human-oriented thinking, but human beings get more anxious and the world gets more secularized, therefore they forgot and lost sight what they have by nature. Hans Urs von Balthasar achieved his theological contemplation through seeing the relationship between ‘present Church’ and ‘culture of present age’. He looked at German’s idealism (Deutscher Idealismus) critically from his youth, and tried to look the world and human refreshingly through the various ‘literary works’ and ‘arts’. Such thoughts are more fortified and developed by Romano Guardini’s ‘view to look at the world’ (Weltaschauung). Guardini’s vision which looked the world wholly and then evaluated its value, influenced greatly on von Balthasar, and such a procedure is to be the based on von Balthasar’s view. This study looks the momentum to approach his method of theological methodology through the view to look at the world (Weltanschauung) and von Balthasar’s frequent encounters with German literatures and classics in his youth.