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        기관내 튜브발관 후 발생한 일측 성대 마비

        조은하,인찬,박영철,최영환 대한마취과학회 1997 Korean Journal of Anesthesiology Vol.33 No.4

        We experienced a case of unilateral vocal cord paralysis following tracheal extubation. The patient was a 60-year-old man undergoing subtotal gastrectomy. He had no laryngeal symptoms prior to operation and the trachea was intubated with a cuffed endotracheal tube. The surgical procedure lasted 6 hours and was uneventful. Three days later after operation, he began to complain of hoarseness and mild aspiration symptom. On endoscopic examination, left vocal cord paralysis was found. Fifteen weeks later the voice and left vocal cord function return to normal without specific management. In this case, we suggested that possible causes of unilateral vocal cord paralysis are compression of recurrent laryngeal nerve by overexpanded endotracheal cuff, laryngeal trauma during difficult intubation, stretching of the nerve as a result of traction on distant organ, decreased elasticity of trachea and surrounding tissues in the older age group and long operating time. (Korean J Anesthesiol 1997; 33: 788∼791)

      • 변화하는 미래를 위한 기독교교육

        조은하 목원대학교 목원신학연구소 2010 신학과 현장 Vol.20 No.-

        교회의 교육적 활동은 영적이면서 동시에 사회적이다. 학습자들이 살고 있는 삶의 자리에서 기독교적 가치를 일상성으로 실천할 수 있도록 돕는 것이다. 그렇기 때문에 학습자들의 삶의 자리에 대한 관심은 필수적이다. 급변하는 사회 속에서 다가오는 미래의 다양한 가치관의 등장과 사회구조의 변동은 기독교 교육으로 하여금 삶의 자리에 대한 지속적인 관심과 아울러 신학적, 교육학적, 사회학적, 문화적 차원에서 다양하게 접근할 것을 요구한다. 이러한 요구에 응답하여 미래사회의 변화 속에서 교회공동체의 구성원들이 기독교 신앙의 성숙을 이루어 갈 수 있도록 돕기 위해서는 미래사회의 구조에 맞는 교육목회적 설계가 필요한 때이다.

      • KCI등재

        최용신의 농촌 계몽운동에 대한 기독교교육적 고찰

        조은하 한국기독교교육학회 2014 기독교교육논총 Vol.38 No.-

        For Choe Yongshin, the title “The Great Woman Pioneer who Led the EnlighteningMovement in the Rural Area in Korea” always follows. She gave her life for themovement during the time under the rule of Japanese imperialism. She inflamedthe fire of hope in the hearts of Korean people who lived a hopeless life byestablishing an institution called Chungok Hakwon (Institution). She was born in apoor home and adopted Christian faith in her youth age. She learned not only tobe a strong believer but to have a sound identity as Korean woman at the LucyWoman School and Hyupsung Woman Seminary as well. She put her heartfelteffort in promoting literacy for children and women at the Chungok Hokwonduring night times since 1931. Besides, in order to help them earn more income,she bought and distributed various plants such as white mulberry, persimmon andothers trees for the village farmers. She hold athletic meetings and talent showsfor parents in order to build trust in the minds of the whole village people. She worked for them sacrificially. Unfortunately she became ill while shestudied in Japan for further study and her enlightening movement was endedabruptly after three years. Though her movement was short in time, her enlighteningmovement left a big mark on the hearts of the next generation. It is not an overstatement that we learn much Christian education insights fromher life and thoughts as follows. First, in order to form a wholistic Christian faith,educational praxis and apporaches in arousing the awareness of social responsibilityneed to be taught. Second, subjective consciousness of identity education whichwill help understand national circumstances and life problems as Christians inKorea is definitely necessary. Third, woman leadership needs to be acknowledgedin society and Chrtian education fields with much emphasis. We need to correctthe wrong understanding on the role of women in society and provide theopportunity for female leaders to demonstrate their capability through theirsubjective and creative reflection. Furthermore we need to acknowledge theleadership of “empathy” and “being together.” 최용신에게는 ‘여성 농촌 계몽운동 선구자’란 칭호가 따른다. 그녀는 일제시대 자신의 삶을 농촌계몽운동에 투신하여 불꽃처럼 살다 간 여성이다. 특별히 천곡학원이라는교습소를 통하여 교육활동을 함으로서 암울한 시대 속에서 희망없이 살아가는 농촌에희망의 불빛을 붙인 사람이다. 그녀는 1909년 일제통치가 시대 속에서 태어나 넉넉지않은 환경 속에서 어린 시절을 보내며, 기독교 신앙생활을 형성하며 루씨여학교와 협성여자신학교의 학창생활을 통하여 기독교적 민족적 정체성을 확립하게 된다. 1931년부터시작된 샘골마을 천곡학원에서 아동은 물론 청년 부녀자 등을 대상으로 야학을 통한 문맹퇴치에 노력을 기울였다. 농가부업의 증대방안으로 학교주변에 뽕나무 심기와 누에치기 권장을 감나무 등 각종 유실수도 마을 주민에게 골고루 나누어 주기도 하였다. 학부형위로외화 운동회 등의 다양한 활동을 통하여 지역의 단결력과 상호간의 신뢰를 이끌어 내기도 하였다. 일본 유학과 예기치 않은 병마로 인하여 그녀의 농촌계몽운동은 3년이라는 짧은 세월로 끝났지만 우리는 최용신의 농촌계몽운동을 통하여 다음과 같은 기독교교육적 통찰을 찾아 볼 수 있다. 첫째, 통전적인 기독교 신앙을 형성하기 위해서 기독교인으로서의 사회적 책무의식에대한 교육적 실천 및 접근이 절실히 필요하다는 점이다. 둘째, 대한민국의 기독교인으로살아가면서 한국적 정황과 삶의 문제들을 기독교적 맥락에서 이해하고 살아갈 수 있도록 하는 주체적 정체의식을 교육하는 것이 필요하다는 점이다. 셋째, 여성들의 지도력이사회와 기독교교육현장에서 새롭게 평가되고 인식될 필요가 있다는 점이다. 남녀 평등에 관한 인식이 많이 발전함에도 불구하고 여전히 교회내에 존재하는 성역할 고정관념에 대한 비판적이고도 창조적인 성찰을 통하여 여성이 주체적이고도 창의적인 지도력을발휘할 수 있는 기회를 제공하는 것이 필요하다. 더 나아가 ‘공감의 지도력’ ‘함께 함의지도력’의 지도력을 새롭게 인식할 필요가 있다.

      • 빈곤에 관한 기독교 교육적 접근

        조은하 목원대학교 신학연구소 2008 신학과 현장 Vol.18 No.-

        지난 2000년 9월 열린 유엔(UN) 새천년정상회담에서 189개국 정부 대표들이 만장일치로 채택한 ‘새천년개발목표’ (Millennium Develop-ment Goals)에서 ‘절대 빈곤(극심한 가난)과 기아 퇴치’를 가장 중요한 첫 번째 목표로 내세웠다. 이 목표는 2015년까지 하루1달러 미만으로 겨우 생계를 이어가는 절대 빈곤 인구와 굶주림으로 죽어가는 인구를 절반으로 줄이자는 내용을 담고 있다. 굶주림은 사람이 가장 견디기 힘든 고통 중 하나이다. 유엔 산하 식량농업기구(FAO)에 따르면 지금도 전 세계60억 인구 중7명 당1명인 8억5400만 명이 기아의 고통을 겪고 있다. 이 중4억 명이 어린이이며 5초마다 1명씩 10살 미만 어린이가 굶주림과 영양실조 등으로 목숨을 잃고 있다. 그러나 갈수록 상황이 나아지기보다는 지역적 불균형과 빈익빈 부익부 현상은 세계화 시대의 자유경제 체제 속에서 더욱 가속화되어가고 있다. 국제사회의 빈곤문제는 다음과 같이 알려져 있다. * 세계에서 8억4천만 명 이상의 사람들이 영양실조 상태에 있다. * 매년 다섯 살 이하 어린이 6백만 명이 영양실조로 죽어간다. * 하루에 1달러도 안 되는 돈으로 살아가는 사람들이 12억 명이며 2달러도 안 되는 돈으로 살아가는 사람은 세계 인구의 절반이나 된다. * 세계에서 가장 부유한1%의 사람들의 수입은 가장 가난한57%사람들의 수입과 맞먹는다. * 개발도상국들에서는 어린이 천 명 중 91명이 다섯 번째 생일을 맞지도 못하고 죽는다. * 1천2억 명의 사람들이 매년 물 부족으로 죽어간다. 11억 명의 사람들은 깨끗한 물에 아예 접근할 수도 없고 24억 명의 사람들은 적절한 하수 설비도 없이 살아가고 있다. * 4 천만 명의 사람들이 에이즈에 걸린 상태로 살고 있다. * 개발도상국에서 1억1천3백3만 명 이상의 아이들이 기초 교육을 받지 못하고 있으며 이들 중 60%는 여자 아이들이다. * 여성들은 빈민 중에서도 여전히 가장 빈곤한 상태에 있는데 절대 빈곤 수준의 70%를 차지한다. * 여성들은 세계 총 노동 시간의 3분의2를 차지하는 일을 하고 전세계 식량의 절반을 생산하지만 총 수입의 10퍼센트만을 벌고 있으며 재산 1%만을 소유하고 있다. 이처럼 심각한 현실을 바꾸기 위해 ‘새천년개발목표’에 동참하는 각국 정부와 세계 기구 등이 많은 노력을 기울이고 있고, 어느 정도 가시적 성과를 보이고 있다. 2005년 7월 유엔이 발표한 ‘새천년개발목표 보고서’에 따르면, 전세계에서 하루1달러 미만으로 살아가는 절대 빈곤 인구가 1990년 12억5000만 명에서 2004년 약9억8000만 명으로 줄어든 것으로 나타났다. 세계 인구 대비 절대 빈곤층 비율도 32%에서 19%로 감소했다. 그 러나 이 같은 통계적 변화는 절대적으로 인구가 많은 중국과 인도의 경제성장에 따른 착시 효과일 뿐 세계적 빈곤 감소 추세는 지역적으로 불균등하게 나타나고 있다는 지적도 있다. 지구상에서 가장 가난한 지역인 사하라 이남 아프리카의 경우 절대빈곤층 비율이 2000년 46.8%에서 4 1.1%로 떨어졌으나, 아직도 빈곤층비율이 세계에서 가장 높다. 남아시아 지역도 여전히 30%의 인구가 하루 1달러 미만으로 살아가는 절대 빈곤층이다. 절대 빈곤이란 전 세계은행 총재인 맥나마라가 처음으로 사용한 개념으로 우리에게 익숙한 상대적 빈곤과는 다른 개념으로 절대적 수준의 가난이란‘생존의 경계점’ 이라 불리는 지저분하고 열악한 환경에서의 삶을 말한다. 즉 의식주와 관련된 기본적으로 인간이 가져야 할 생물학적 필요를 충족시키기 위한 최소한의 수입이 결여된 삶을 의미한다. 이에 비하여 부의 현실은 가난한 나라와 미국과 캐나다 등의 북미국가의 연간 소비량을 통해 극명히 드러난다. 한 예로 가난한 나라의 연평균 곡물 소비량이180kg에 불과한데 북미 국가의 경우900kg에 이른다. 5배 정도의 차이가 나는 것은 북미 국가의 경우 곡물을 동물에 먹여 고기와 우유로 전환시켜 소비를 하기 때문이다. 따라서 현재 발생하고 있는 빈곤의 문제는 생산의 문제가 아닌 분배의 문제에서 발생하고 있다는 점이다. 맥나마라는 절대적 빈곤이라는 개념에 대배된 “절대적 풍요”라는 개념도 설명한다. 절대적 풍요상태는 인간의 필요 이상으로 사치품을 사용하는 상태를 말하는 것으로서 이를테면 배고파서 먹는 음식이 아닌 혀의 즐거움을 위한 음식, 추위를 피하기 위한 의복이 아닌 멋을 위한 의복, 또한 사치와 즐거움을 위한 주거공간의 향유들을 들 수 있다. 최근 새롭게 등장하는 빈곤의 양상은 ‘인간과 대자연’ 이라는 세계관에서 비롯되는 양상을 보이고 있다. 즉 풍요로움의 환상 속에 자연과 인간이라는 구도 하에 발생된 테크놀로지의 발달은 새로운 풍요를 가져다주기 보다는 과거 전통사회에서의 삶의 기술들을 상실하면서 영세하고 소규모적인 농민이나 어민들은 더 극심한 빈곤자로 전락하고 있디는 사실이다. 이렇듯 절대풍요와 절대빈곤의 현실이 점차 극명해지는 오늘의 사회 속에서 기독교 공동체는 절대빈곤의 문제를 어떤 관점에서 접근해야 하는가? 또한 절대빈곤에 대한 기독교적 이해를 통한 실천적 삶을 아우르기 위하여 기독교교육은 어떠한 교육과정을 설계할 필요가 있는가 하는 점을 살펴보는 것이 필요할 것이다.

      • KCI등재후보

        사경회와 기독교 여성교육

        조은하 한국기독교교육학회 2007 기독교교육논총 Vol.14 No.-

        조선시대의 사회의 여성의 삶은 가부장적 질서와 전통에 의해 자신을 개발할 기회와 사회적 자아실현의 기회를 원천적으로 봉쇄당하고 있었다. 그러나 전통적 인간관과 남녀관계, 사회질서에 대한 비판적 성찰이 근대적 의식의 등장과 함께 이루어지기 시작하고 이러한 상황 속에서 조선사회에 소개되어 지는 기독교는, 여성들로 하여금 그들 자신의 인간으로서의 정체성을 새롭게 인식하고 해석할 수 있도록 돕는기회를 제공하게 된다. 특별히 교회교육의 한 과정이었던 사경회에서 경험하는 신앙체험과 성경공부는 새로운 정체성을 발견하고 형성하는데 있어서 결정적인 역할을하게 된다. 그 당시 여성들에게 있어서 사경회는 몇 가지 차원에서 중요한 교육적 의미와 가치를 지니고 있다고 볼 수 있다. 첫째, 가부장적인 사회규범 속에서 기독교 여성들이 자기 인식을 새롭게 정립할 주요한 기회를 제공하였다. 둘째, 여성들이 여성지도자들의활동과 모습 속에서 주요한 역할모델을 찾아갈 수 있었으며 이러한 역할모델은 사경회 이후 여성들이 여성 지도자로서 세워져 가는데 있어서 주요한 동기를 제공하는 것이었다. 셋째, 여성들이 사경회 기간 성경을 배울 뿐 아니라 일반학문한글, 지리, 위생학등을 배움으로써 그들이 앎의 지평들을 확장해 갈뿐 아니라 합리적이고 평등한의식을 갖도록 하는 주요한 기회가 되었다. 더 나아가 사회의식과 민족의식을 형성하는 기회를 제공하였다. The Bible Conference which was a meeting for a study of the bible offered the change for the christian education of women in the Early Korean Church. From the perspective of christian education of women, the Bible Conference offered women an opportunity to grow well­rounded christian people, to constitute a new identity for their life through an exhaustive reflection of what they were, and to develop a sense of community at the same time. The major teaching­learning process of the Bible Conference was a discussion to encourage women to decide christian ethical standards from a perspective of the Bible and to inspire women to have a leadership. In addition, The women in the Early Korean Church were conscious of their ability, of the equality of human rights in the Bible Conference. The Bible Conference in the Early Korean Church has offered various insights into the christian education of women in the Korean Church nowadays.

      • 빈곤에 대한 기독교 공동체의 교육적 역할

        조은하 목원대학교 목원신학연구소 2008 신학과 현장 Vol.18 No.-

        지난 2000년 9월 열린 유엔(UN) 새천년정상회담에서 189개국 정부 대표들이 만장일치로 채택한 ‘새천년개발목표’ (Millennium Develop-ment Goals)에서 ‘절대 빈곤(극심한 가난)과 기아 퇴치’를 가장 중요한 첫 번째 목표로 내세웠다. 이 목표는 2015년까지 하루1달러 미만으로 겨우 생계를 이어가는 절대 빈곤 인구와 굶주림으로 죽어가는 인구를 절반으로 줄이자는 내용을 담고 있다. 굶주림은 사람이 가장 견디기 힘든 고통 중 하나이다. 유엔 산하 식량농업기구(FAO)에 따르면 지금도 전 세계60억 인구 중7명 당1명인 8억5400만 명이 기아의 고통을 겪고 있다. 이 중4억 명이 어린이이며 5초마다 1명씩 10살 미만 어린이가 굶주림과 영양실조 등으로 목숨을 잃고 있다. 그러나 갈수록 상황이 나아지기보다는 지역적 불균형과 빈익빈 부익부 현상은 세계화 시대의 자유경제 체제 속에서 더욱 가속화되어가고 있다. 국제사회의 빈곤문제는 다음과 같이 알려져 있다. * 세계에서 8억4천만 명 이상의 사람들이 영양실조 상태에 있다. * 매년 다섯 살 이하 어린이 6백만 명이 영양실조로 죽어간다. * 하루에 1달러도 안 되는 돈으로 살아가는 사람들이 12억 명이며 2달러도 안 되는 돈으로 살아가는 사람은 세계 인구의 절반이나 된다. * 세계에서 가장 부유한1%의 사람들의 수입은 가장 가난한57%사람들의 수입과 맞먹는다. * 개발도상국들에서는 어린이 천 명 중 91명이 다섯 번째 생일을 맞지도 못하고 죽는다. * 1천2억 명의 사람들이 매년 물 부족으로 죽어간다. 11억 명의 사람들은 깨끗한 물에 아예 접근할 수도 없고 24억 명의 사람들은 적절한 하수 설비도 없이 살아가고 있다. * 4 천만 명의 사람들이 에이즈에 걸린 상태로 살고 있다. * 개발도상국에서 1억1천3백3만 명 이상의 아이들이 기초 교육을 받지 못하고 있으며 이들 중 60%는 여자 아이들이다. * 여성들은 빈민 중에서도 여전히 가장 빈곤한 상태에 있는데 절대 빈곤 수준의 70%를 차지한다. * 여성들은 세계 총 노동 시간의 3분의2를 차지하는 일을 하고 전세계 식량의 절반을 생산하지만 총 수입의 10퍼센트만을 벌고 있으며 재산 1%만을 소유하고 있다. 이처럼 심각한 현실을 바꾸기 위해 ‘새천년개발목표’에 동참하는 각국 정부와 세계 기구 등이 많은 노력을 기울이고 있고, 어느 정도 가시적 성과를 보이고 있다. 2005년 7월 유엔이 발표한 ‘새천년개발목표 보고서’에 따르면, 전세계에서 하루1달러 미만으로 살아가는 절대 빈곤 인구가 1990년 12억5000만 명에서 2004년 약9억8000만 명으로 줄어든 것으로 나타났다. 세계 인구 대비 절대 빈곤층 비율도 32%에서 19%로 감소했다. 그 러나 이 같은 통계적 변화는 절대적으로 인구가 많은 중국과 인도의 경제성장에 따른 착시 효과일 뿐 세계적 빈곤 감소 추세는 지역적으로 불균등하게 나타나고 있다는 지적도 있다. 지구상에서 가장 가난한 지역인 사하라 이남 아프리카의 경우 절대빈곤층 비율이 2000년 46.8%에서 4 1.1%로 떨어졌으나, 아직도 빈곤층비율이 세계에서 가장 높다. 남아시아 지역도 여전히 30%의 인구가 하루 1달러 미만으로 살아가는 절대 빈곤층이다. 절대 빈곤이란 전 세계은행 총재인 맥나마라가 처음으로 사용한 개념으로 우리에게 익숙한 상대적 빈곤과는 다른 개념으로 절대적 수준의 가난이란‘생존의 경계점’ 이라 불리는 지저분하고 열악한 환경에서의 삶을 말한다. 즉 의식주와 관련된 기본적으로 인간이 가져야 할 생물학적 필요를 충족시키기 위한 최소한의 수입이 결여된 삶을 의미한다. 이에 비하여 부의 현실은 가난한 나라와 미국과 캐나다 등의 북미국가의 연간 소비량을 통해 극명히 드러난다. 한 예로 가난한 나라의 연평균 곡물 소비량이180kg에 불과한데 북미 국가의 경우900kg에 이른다. 5배 정도의 차이가 나는 것은 북미 국가의 경우 곡물을 동물에 먹여 고기와 우유로 전환시켜 소비를 하기 때문이다. 따라서 현재 발생하고 있는 빈곤의 문제는 생산의 문제가 아닌 분배의 문제에서 발생하고 있다는 점이다. 맥나마라는 절대적 빈곤이라는 개념에 대배된 “절대적 풍요”라는 개념도 설명한다. 절대적 풍요상태는 인간의 필요 이상으로 사치품을 사용하는 상태를 말하는 것으로서 이를테면 배고파서 먹는 음식이 아닌 혀의 즐거움을 위한 음식, 추위를 피하기 위한 의복이 아닌 멋을 위한 의복, 또한 사치와 즐거움을 위한 주거공간의 향유들을 들 수 있다. 최근 새롭게 등장하는 빈곤의 양상은 ‘인간과 대자연’ 이라는 세계관에서 비롯되는 양상을 보이고 있다. 즉 풍요로움의 환상 속에 자연과 인간이라는 구도 하에 발생된 테크놀로지의 발달은 새로운 풍요를 가져다주기 보다는 과거 전통사회에서의 삶의 기술들을 상실하면서 영세하고 소규모적인 농민이나 어민들은 더 극심한 빈곤자로 전락하고 있디는 사실이다. 이렇듯 절대풍요와 절대빈곤의 현실이 점차 극명해지는 오늘의 사회 속에서 기독교 공동체는 절대빈곤의 문제를 어떤 관점에서 접근해야 하는가? 또한 절대빈곤에 대한 기독교적 이해를 통한 실천적 삶을 아우르기 위하여 기독교교육은 어떠한 교육과정을 설계할 필요가 있

      • 방사성의약품 현황 및 개발 동향

        조은하,최강혁,박울재,정성희 한국공업화학회 2016 한국공업화학회 연구논문 초록집 Vol.2016 No.0

        방사성동위원소는 핵종별로 지니는 고유의 특성에 따라 특정한 에너지의 방사선을 방출하며, 이러한 특성을 활용하여 일부 핵종은 방사성의약품으로 개발되어 의료적으로 사용되고 있다. 대표적으로 사용되는 핵종은 PET 진단에 활용되는 F-18과 SPECT 진단에 활용되는 Tc-99m, 그리고 갑상선암 치료에 사용되는 I-131이며, 이러한 핵종을 사용하는 방사성의약품은 타 의약품과 비교하여 사용범위가 넓지는 않지만 활용되는 범위 내에서는 대체 불가능한 기능을 수행하고 있다. 최근에는 방사성동위원소에 바이오 기술을 도입한 표적 치료제와 산업적으로 활용되고 있는 밀봉기술을 도입한 근접치료제의 연구 및 개발이 활발하게 진행되고 있으며, 신약개발을 위한 제0상 임상시험(Phase 0)을 가능케 하는 핵종에 대한 연구도 시도되고 있다.

      • KCI등재후보

        생태적 삶을 위한 기독교교육:매튜 팍스(M. Fox)의 창조영성을 중심으로

        조은하 한국기독교교육학회 2007 기독교교육논총 Vol.15 No.-

        Ecological suffering is common to all parts of the globe and all species on the earth. In this context, this study is initiated by the need for living on ecological life from the perspective of christian education. Thomas Berry suggests that the earth is a medium of the revelation of God, Salle Mcfague takes up the position that theological imagination, emotion, and new language for post– modern society is needs. Lonardo Boff contends that ecology has to do with the relation, interaction, and dialogue of all living creatures (whether alive or not) among themselves and with all that exists. This includes not only nature but culture and society (human ecology, social ecology, and so on). From an ecological viewpoint everything that exists, co exists. We need to emphasize the importance of a correct understanding of creation spirituality that have been withering since the theology of Augustin, the so–called, fall/redemption theologies. This paper focuses on four way for a christian education of creation spirituality, in other words, the via positiva, the via negativa, the via creativa, and the via transformativa. The via positiva is a way of tasting the beauties and cosmic death of creation, which means us and everything else. To put it concretely, it is a christian education to give an answer to God’s hospitality in the creation world. The via negativa opens us to our divine depths and teaches us that the depth of nothingness is directly related to the experience of everythingness. We learn we are cosmic beings not only in our joy and ecstasy but also in contemplation of pain, sorrow, emptiness, and darkness. The via creativa explores that creativity is a cosmic energy, cosmic birthing itself. In other words, art is the basic form of meditation in the creation–centered tradition. With art as meditation, we truly listen to the cosmos within us and around us and give birth to the ongoing cosmogenesis of our world and worlds. With art as meditation, creation as blessing is recovered and our trust in letting go is affirmed. The via transformativa challenges us to be transformers not merely of structures but surely of religious ones as well. In the interest of creation spirituality, The compassion in christian education is the requirements of the via transformativa 생태의 문제가 생존의 문제로 의식될 만큼 심각한 현대 사회 속에서 기독교인들의생태적 삶을 위한 기독교교육의 과제와 가능성에 관한 이론적 고찰을 하고자 한다. 생태문제에 대한 활발한 신학적 논의 중에서 지구가 계시의 매개체임을 제시하는 토마스 베리, 오늘날 신학의 과제는 현재의 위기와 변화된 사회의 특징을 담지하지 못하는낡은 신학적 상상력과 감수성, 그리고 종교적 언어의 한계를 해체하고 새로운 언어로 하나님과 인간, 자연의 관계를 재구성하는 것이라고 제안하는 샐리 맥페그, 생태문제는 단지 자연하고만 관계가 있는 것이 아니다. 사회나 문화와 관계가 있음을 강조하며 모든존재의 연대성과 상호작용 속에서 공동운명체로서 인간의 책임과 의무를 강조하는 레오나르도 보프의 논의를 고찰한다. 이러한 논의 속에서 공통적으로 발견할 수 있는 하나님과 자연과 인간의 연대성과 상호성에 대한 신앙적 인식을 위한 모색으로 타락/구원의 모형에 관한 신학적 강조로 지나치게 축소되어온“창조영성”회복을 제안한다. “창조영성”형성을 위한 기독교교육으로서 긍정의 길, 부정의 길, 창조의 길, 변모의 길의 네 차원에서 각각, 하나님이 베푸신 창조의 신비와 우주적 환대에 응답하는교육, 자기 비움의 과정, 즉 관상을 통하여 자기 비움을 실현하고 이를 통하여 신적 은총을 경험하는 교육, 우주를 창조하신 예술가로서 하나님의 피조물로서 자연, 시, 그림, 등과 같은 예술에 대한 묵상을 통하여 창조의 경험에 동참하는 교육, 시간의 성스러움을 회복함으로 하나님과 인간과 자연의 본래적 관계에 관한 인식의 회복뿐 아니라 연민을 통해 공동체의 삶을 위한 구체적 생활양식을 설계하고 실천함으로 새 창조계를 실현하는 교육 등을 제안한다.

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