「화엄경 약찬게」와 『신중경』의 성립과 전개

문상련 한국불교학회 2023 韓國佛敎學 Vol.105 No.-

This study aims to provide detailed explanations about the establishment and developmental process of the Briefly Edited Verses of the Avataṃsaka Sūtra by presenting newly discovered historical materials based on prior research on the subject. It is revealed that the Section of the Wonderful Adornments of the Leaders of the World of the Avataṃsaka Sūtra published around 1250 was called the Avataṃsaka Guardian Deities (Sūtra), and this sutra in 1939 was shortened into the Briefly Edited Guardian Deities of the Avataṃsaka Sūtra which publication brought the establishment of today’s Briefly Edited Verses of the Avataṃsaka Sūtra. The (Avataṃsaka) Guardian Deities Sūtra then formed an important axis in the Buddhist rituals during the early period of Joseon. According to the Song Nyum Ye Cham Won Seng Deung Bu published at Ansimsa Temple in 1753, the Sūtra was comprised of the Praise of Diamond Sūtra, the Lotus Guardian Deities, and the Avataṃsaka Guardian Deities. Since the 17th century, however, the object of worship in the Avataṃsaka Guardian Deities Sūtra has shifted into Ucchusma Bright King (穢跡明王) and Brahma King (梵王), and the preexisting guardian deities were excluded from being observed. Even in this situation, the Nagarjuna Bodhisattva‘s Briefly Edited Verses of the Avataṃsaka Sūtra in the Ye Nyum Wang Seng Mun edited and compiled around 1715 gave birth to newly formatted the Extensively Edited Verses (廣略纂偈). This work was included in the Avataṃsaka and Lotus Briefly Edited Dharani published in 1885 in order to “compile the essence to enter the Buddha karma“. The Briefly Edited Verses of the Avataṃsaka Sūtra found here was finally included as part of the end of the Guardian Deities Prayers under the section of everyday liturgy in the Tong Il Beop Yo Jip published in 1998. 본 논문은 기존 「화엄경 약찬게」에 대한 연구를 바탕으로, 새롭게 발견된사료를 제시하는 가운데 ‘약찬게’의 성립과 전개 과정을 상술한 것이다. 이를통해 필자는 1250년경에 간행된 『대방광불화엄경 세주묘엄품』이 『화엄신중(경)』이라 불렸음과 함께, 1349년에는 이 『화엄신중(경)』을 간략한 『대방광불화엄경 약신중』(略神衆)의 간행을 통해 현재의 「화엄경 약찬게」가 성립되었음을 말하였다. 또한 이때의 『(화엄)신중경』은 조선 초에 불교 의식의 중요 축을 형성했으며, 1573년 안심사 간행의 『송념예참원생등부』를 통해 볼 때 당시 『(화엄)신중경』은 「금강반야바라밀경찬」과 「법화신중」, 「화엄신중」이 포함된 형태로구성되었음을 말하였다. 이후 17세기 중반 이래 기존 ‘화엄신중’의 예경 대상이 예적명왕(穢跡明王)과 범왕(梵王) 등으로 변한 채 기존 ‘화엄신중’은 예경 대상에서 제외된다. 이런 상황에서도 1715년경에 찬집된 『예념왕생문』 「대방광불화엄경 용수보살약찬게」에서는 기존 「화엄경 약찬게」에 대한 교학적 연구를 통해 이를 수정하여 「광약찬게」(廣略纂偈)라는 새로운 형식의 약찬게를 탄생시키기도 하였다. 이 내용은 “불업(佛業)에 드는 요체를 취합하고자” 하는 목적으로 1885년 간행된 『화엄법화약찬총지』에 수록되었고, 여기수록된 ‘화엄경 약찬게’는 1998년 『통일법요집』 ‘상용의식’ 항목 중 「신중청」 말미에 의식문의 한 부분으로 수록되어 한국불교 의식문 중 일부로 남을수 있었음을 말하였다.

대장경 소재 부적의 내용과 의미- [대정신수대장경] 중 부적 수록 문헌을 중심으로 -

문상련 동국대학교 불교문화연구원 2023 佛敎學報 Vol.- No.103

본 논문은 [대정신수대장경] 중 부적이 수록된 문헌들을 검토한 것으로, 이를 통해 ‘정장(正藏)’ 중 10종의 문헌에 부적이 실려 있음을 확인하였다. 이는 “12종의 문헌에 부적이 실려 있다”는 기존 견해를 수정한 것이다. 한편 10종 문헌의 세부적 검토를 통해 ‘정장(正藏)’ 가운데 90종의 부적이 실려 있음을 확인했는데, 이는 ‘부적 형태의 도상은 약 130여 종’이라는 기존 연구와는 차이점을 보이는 것이다. 이어 기존 연구에서 간과한 - [대정신수대장경] ‘일본 전래부’와 ‘도상부’에 대한 검토를 통해 총 6종의 문헌에 부적이 수록된 것을 확인했으며, 이들 부적은 팔괘(八卦) 내지, 십이지(十二支) 및 십이궁(十二宮)과 관련된 것임을 알 수 있었다. 이렇듯 [대정신수대장경] ‘도상부’ 중 5종과 ‘일본 전래부’ 중 1종 등 6종의 문헌 검토를 통해, ‘팔괘’ 부적 8종과 ‘십이지’ 및 ‘십이궁’ 부적 24종, ‘일본 전래부’ 중 <육자천>과 관련된 8종 등 총 40종의 부적이 실려 있음을 알 수 있었다. 이에 ‘정장(正藏)’에 실린 90종의 부적과 함께 [대정신수대장경]에는 총 130종의 부적이 실려 있음을 알 수 있으며, 이는 추후 연구를 위한 지침이 될 것이다. 그럼에도 돈황 사본에 계도성(計都星) 부적이 실려 있음은 구요(九曜) 내지 십일요(十一曜) 관련 부적이 존재했음을 알려주는 것으로, 성수(星宿) 관련 부적뿐만이 아니라 여타의 부적이 아직 미발굴 상태임을 알려준다. 이에 추후 연구를 통해 좀 더 다양한 부적의 실체를 밝힐 수 있기를 바라며 본 연구를 마무리하였다. This study reviewed pieces of literature containing talismans in Taishõ Shinshū Daizõkyõ and confirmed that ten works of literature in the Zhèngcáng contained talismans, revising the old opinion that twelve pieces of literature contained talismans. The study went further and performed a detailed review of the ten pieces of literature and confirmed that there were 90 types of talismans in Zhèngcáng. This finding differs from previous studies that reported “approximately 130 types of images in talisman form.” The study then reviewed the Japanese-transmitted and image sections in the Taishõ Shinshū Daizõkyõ that previous studies have neglected and found that six pieces of literature contained talismans, which were related to the Eight Trigrams or the Twelve Zodiacs. By reviewing six pieces of literature in Taishõ Shinshū Daizõkyõ, including five in the image section and one in the Japanese-transmitted section, the study found 40 types of talismans in total, including eight related to the “Eight Trigrams,” 24 related to the “Twelve Zodiacs” and “Twelve Houses,” and eight related to the “Yukjacheon” in the Japanese-transmitted section. When this number is combined with 90 types of talismans in Zhèngcáng, it becomes clear that Taishõ Shinshū Daizõkyõ contains 130 types of talismans in total. This study also provides guidelines for follow-up studies. Despite these findings, the fact that the Dūnhuáng manuscripts contain Ketu talismans indicates that there were talismans related to the Nine or Eleven Planets and suggests that other types of talismans have not yet been excavated, including the ones related to the constellations. This study ends with the hope that follow-up studies will shed light on the true nature of more diverse groups of talismans.

해인사 소장 儀式類 典籍 考察

문상련 동아시아불교문화학회 2015 동아시아불교문화 Vol.0 No.21

The Haeinsa Temple is called a Dharma-Ratna monastery among the Tri-Ratna monasteries in Korea. It is because total 92,132 sutra tablets enshrined in it, including 81,370 tablets of Second Goryeo Daejanggyeong printing woodblocks and 4,944 tablets of Saganpan or Jap-pan at Janggyeong Panjeon, 5,766 tablets at Gukpanjeon and Guanyinjeon, and 52 tablets at Baeklyeunnam. The temple also houses a number of old documents. The Academy of Buddhist Studies at Dongguk University investigated the documents housed at the temple as a part of the Project for Archives of Buddhist Culture for a year in 2013 and found that there were total 757 items of 247 kinds housed at the temple including 737 old books of 235 kinds, 10 ancient documents of 10 kinds, and 10 Dharanis of two kinds. They also include 46 documents of 30 ritual kinds. The investigator examined them to categorize the rituals, figure out the content of each book, and understand the bibliographic importance of each book. As a result, the investigator discovered the first book of Seunggayeuimun published by Daeheungsa Temple in the 13th year of Junji(1656) in the ritual collection at Haeinsa Temple. It was the first time that the book was discovered. In addition, the Gamrosa Temple edition of Cheonjimyeongyangsuryukjaeuichanyo published in 1636 contained a list of temples credit union in the endnotes, proving to be a valuable material to reveal the presence of temples credit union those days. The Kimsuon‘s epilogue in the Suamsa Temple edition of Suryukmuchapyeongdeungjaeuichwalyo published in 1631 offers some clues about the early publication courtesy of the book. The Kimuson’s epilogue in Beopgyeseongbeomsuryukseunghoisujaeuigue indicates that the book was present before the sixth year of Chenghua(1470). The investigator also analyzed the publication records and content of each document and the current state of publication editions. The results will hold huge significance in figuring out the values of documents housed in Haeinsa Temple and the diversity and status of Buddhist ritual documents. 해인사는 三寶寺刹 중 法寶寺刹로서 칭해진다. 法寶로서 81,370매의 再雕大藏經 經板과 4,944매의 補板 및 雜板이 藏經版殿에 봉안되어 있으며, 國板殿과 觀音殿에 5,766매, 그리고 白蓮庵에 52板 등 총 92,132매의 經板이 봉안되어 있는 까닭이다. 해인사에는 다수의 古文獻 또한 소장되어 있는 바, 2013년부터 1년간 동국대 불교학술원은 「불교기록문화유산 아카이브 구축 사업」 일환으로 해인사 소장 문헌을 조사한 바 있다. 그 결과 해인사에는 古書 235종 737책, 古文書 10종 10점, 다라니 2종 10점(668매) 등 총 247종 757점이 소장된 것으로 확인되었다. 이 중에는 30종류 46책의 儀式類 전적이 포함된 바, 필자는 이 儀式類 전적을 대상으로 의식 유형의 구분 및 각 책의 내용, 書誌的 중요성 등을 파악하였다. 그 결과 해인사 소장 의식집 중에서 順治13년(1656) 大興寺 開刊의 기존 미발견된 『僧家禮儀文』 최초의 간행본을 발견할 수 있었다. 또한 『천지명양수륙재의찬요』 중 1636년 간행된 甘露寺本의 경우, 卷末 契中秩에 寺刹契員 명단이 수록되어, 당시 寺刹契의 존재를 알려주는 귀한 자료임을 확인하기도 하였다. 한편 『수륙무차평등재의촬요』 중 1631년 水岩寺本에 실린 金守溫 발문을 통해 이 책의 초기 간행례를 알 수 있었으며, 『법계성범수륙승회수재의궤』 중 金守溫 跋文을 통해 成化6년(1470) 이전에 이 책이 존재했음을 알 수 있었다. 이외에 필자는 각 전적의 간행 기록 및 내용, 판본 현황을 분석했던 바, 이는 해인사 소장 문헌의 가치와 함께 불교 의식문헌의 다양성 및 그 위상을 파악함에 큰 의미가 있는 것이라 할 수 있다.

조선시대 불교 부적의 확산과 다양화

문상련,김연미 동아시아불교문화학회 2023 동아시아불교문화 Vol.- No.59

In During the Joseon Dynasty, the 24 to 26 kinds of talismans listed in “Jineon Jimmok” became the mainstream among Buddhist talismans. However, the “Gusasik” talisman from the Daoist scripture Okchu Gyeong was also used, likely a result of interactions between gyeongsaseung (monks in charge of reciting scriptures to dispel calamities) from Gwansanggam and doryu (Daoist practitioners affiliated with Sogyeokseo). Additionally, the seven kinds of “Chilseong Bu” (Talisman of the Seven Stars) listed in the Big Dipper Seven Stars Life-Extending Sutra, which originated from the Daoist scripture Taesang Nogun seol iksan sinbbu myeo gyeong, were included in ten publications starting with Jebanmun, published at Jungaes​a Monastery in 1560. This indicates that the “Chilseong Bu” originating from Daoism were also used as Buddhist talismans from the 16th to 19th centuries. On the other hand, seventeen of the mainstream talismans were used in various combinations according to their purposes in Avalokitesvara worship, Pure Land Buddhism, the Bokjang ritual, and other ceremonies. In particular, the “Wangsaeng Jeongto Bu” (Talisman for Rebirth in the Pure Land) was widely used in Pure Land Buddhism, the Bokjang ritual, and writings on Buddhist rituals. Moreover, instances were found where Buddhist talismans were used in folk practices, or talismans originating from folk beliefs were later adopted as Buddhist talismans. For example, the Buddhist talisman “So Samjae Bu” was combined with “Sam Eung Samjae Bu,” and the “Mantra of Bo Bumo Eun,” originating from the Sutra on Deep Indebtedness to One's Father and Mother, was transformed into a talisman. Alongside the Dano talismans, talismans like “Jungbok Bangbeop Bu,” adopted from Daoism or folk beliefs, were used, demonstrating the diversification of Buddhist talismans in various forms and uses.

납탑, 불복장 규범의 새로운 예 - 印佛과 印塔

문상련 동악미술사학회 2022 東岳美術史學 Vol.- No.31

In this study, the researcher demonstrates that stamped Buddhas and stamped stupas, which used to be excluded from old research on oblation on a stupa and inner recess of a Buddhist statue, could be another norm of oblation on a stupa and inner recess of a Buddhist statue. The study first shows that the tradition of stamped Buddhas and stamped stupas was applied as an example of the oblation norm on a stupa based on the stamped Buddhas and stamped stupas in the bricks with Buddha and pagoda motifs engraved in pratityasamutpada- gatha collected from the SukJang Temple ruins and the artifacts with a stupa stamp and fabrication frames in Buddha excavated in the West Five-Story Stone Pagoda in Hwaeom Temple. The examples of dharani pieces with Buddha stamp engravings in the artifacts from the inner recess of a Buddhist statue in the Dry Lacquer Seated Medicine Buddha Statue at Cheongryang Temple and the stamped stupa in Palyupsimryun-Mandala indicate that stamped Buddhas and stamped stupas were enshrined in Buddhist images instead of Buddha stupas despite changes to relying-on sutras about oblation on a stupa or inner recess of a Buddhist statue during Goryeo. The stupa and Buddha stamps in Hwangchopokja wrapping Huryeongtong among the inner artifacts of Manjushri Statue of Sangwon Temple show that the oblation tradition of stamped Buddhas and stamped stupas led to the tradition of inner recess of a Buddhist statue in early Joseon. The study also raised a possibility that the norms in "Sānzhǒng Xīde Pò Dìyù Zhuǎn Yèzhàng Chū Sānjiè Mìmì Tuóluóní Fǎ" translated by S´ubhakarasimha (Shan- wu-wei) had considerable impacts on the norms of inner recess of a Buddhist statue before Josanggyeong was published in 1575. 본 논문을 통해 필자는 기존 納塔 및 佛腹藏 연구에서 제외되었던 印佛과 印塔이 납탑과 불복장의 또 다른 규범이 될 수 있음을 말하였다. 먼저 석장사지에서 수습된 <연기법송 탑상문전>에 찍혀진 印佛과 印塔, 그리고 <화엄사 서오층석탑> 출토 유물 중 塔印이 찍혀진 유물과, 불상범의 존재를 통해 인불 인탑의 전통이 納塔 규범의한 예로 적용되었음을 말하였다. 또한 <봉화 청량사 건칠약사여래좌상 복장 유물> 중 ‘불인이 새겨진 낱장 다라니’와 ‘팔엽심련삼십칠존만다라에 찍힌 인탑’의 예를 통해, 고려시대에 이르러 납탑 내지 불복장 납입과 관련된 소의경전이 변하였음에도 불탑을 대신해 불상 안에 인불과 인탑이 봉안된 예를 살펴보았다. 한편 <평창 상원사 목조문수동자좌상> 복장유물 중 후령통을 감싼 황초폭자에 찍힌 탑인과 불인을 통해, 인불 인탑의 납입 전통이 조선 초기의 불복장 전통으로 연결되어 있음을 말하였다. 이외에 선무외가 번역한 『삼종실지파지옥전업장출삼계비밀다라니법』의 규범은 1575년 간행된 『조상경』 이전의 불복장 규범에 상당한 영향을 미쳤을 가능성 또한 언급하였다.

조선통폐지인(朝鮮通幣之印) 연구

문상련 국립문화재연구원 2019 헤리티지:역사와 과학 Vol.52 No.2

According to the National Currency (國幣) article in GyeongGukDaeJeon (經國大典), the ChoSonT`ongPaeJiIn (朝鮮通幣之印) was a seal that was imprinted on both ends of a piece of hemp fabric (布). It was used for the circulation of hemp fabric as a fabric currency (布幣). The issued fabric currency was used as a currency for trade or as pecuniary means to have one's crime exempted or replace one's labor duty. The ChoSonT`ongPaeJiIn would be imprinted on a piece of hemp fabric (布) to collect one-twentieth of tax. The ChoSonT`ongPaeJiIn (朝鮮通幣之印) was one of the historical currencies and seal materials used during the early Chosun dynasty. Its imprint was a means of collecting taxes; hence, it was one of the taxation research materials. Despite its value, however, there has been no active research undertaken on it. Thus, the investigator conducted comprehensive research on it based on related content found in JeonRokTongGo (典錄通考), Dae'JeonHu-Sok'Rok (大典後續錄), JeongHeonSwaeRok (貞軒瑣錄) and other geography books (地理志) as well as the materials mentioned by researchers in previous studies. The investigator demonstrated that the ChoSonT`ongPaeJiIn was established based on the concept of circulating Choson fabric notes (朝鮮布貨) with a seal on ChongOseungp`o (正五升布) in entreaty documents submitted in 1401 and that the fabric currency (布幣) with the imprint of the ChoSonT`ongPaeJiIn was used as a currency for trade, pecuniary or taxation means of having one's crime exempted, or replacing one's labor, and as a tool of revenue from ships. The use of ChoSonT`ongPaeJiIn continued even after a ban on fabric currencies (布幣) in March 1516 due to a policy on the "use of Joehwa (paper notes)" in 1515. It was still used as an official seal on local official documents in 1598. During the reign of King Yeongjo (英祖), it was used to make a military service (軍布) hemp fabric. Some records of 1779 indicate that it was used as a means of taxation for international trade. It is estimated that approximately 330 ChoSonT`ongPaeJiIn were in circulation based on records in JeongHeonSwaeRok (貞軒瑣錄). Although there was the imprint of ChoSonT`ongPaeJiIn in An Inquiry on Choson Currency (朝鮮貨幣考) published in 1940, there had been no fabric currencies (布幣) with its imprint on them or genuine cases of the seal. It was recently found among the artifacts of Wongaksa Temple. The seal imprint was also found on historical manuscripts produced at the Jikjisa Temple in 1775. The investigator compared the seal imprints found on the historical manuscripts of the Jikjisa Temple, attached to TapJwaJongJeonGji (塔左從政志), and published in An Inquiry on Choson Currency with the ChoSonT`ongPaeJiIn housed at the Wongaksa Temple. It was found that these seal imprints were the same shape as the one at Wongaksa Temple. In addition, their overall form was the same as the one depicted in Daerokji (大麓誌) and LiJaeNanGo (頤齋亂藁). These findings demonstrate that the ChoSonT`ongPaeJiIn at Wongaksa Temple was a seal made in the 15th century and is, therefore, an important artifact in the study of Choson's currency history, taxation, and seals. There is a need for future research examining its various aspects. 조선통폐지인은 『경국대전』 「국폐조(國幣條)」의 예에 따라, 1필 내지 반 필의 포(布) 양단에 찍은 인신(印信)으로 포를 포폐(布幣)로 유통키 위한 용도로 사용되었다. 이때 발행된 포폐는 매매를 위한 화폐 내지, 죄를 면제받기 위한 수속(收贖)과 노역을 대신한 신공(身貢) 등의 용도로 사용되었으며, 포에 조선통폐지인을 찍어 그중 20분의 1의 세(稅)를 수납한 조세 용도로 활용되기도 하였다. 조선통폐지인은 조선 초 화폐사 및 인신(印信) 자료 중 하나이며, 조선통폐지인 압인(押印)이 조세 수단이었던 까닭에 조세제도 연구자료 중 하나임에도 이에 대한 연구가 활발히 진행되지 않았다. 이에 이전 연구자에 의해 언급된 자료뿐만이 아닌, 『전록통고』와 『대전후속록』, 『정헌쇄록』, 몇몇 지리지(地理志)에 등장하는 관련 내용을 바탕으로 포괄적인 연구를 행하였다. 조선 태종 1년(1401) 정5승포에 인(印)을 찍어 「조선포화」를 유통하자는 유관의 상소를 착안해 조선통폐지인이 제작된 것임을 말하였으며, 매매를 위한 화폐 내지 수속(收贖)과 신공(身貢), 조세 수단뿐만이 아닌, 선척의 화매가 용도로 조선통폐지인을 찍은 포폐가 사용되었음을 기술하였다. 또한 중종 10년(1515) 「저화행용절목」 방침에 따라 1516년 3월 이후 포폐 사용이 금지된 후에도 만력 26년(1598) 지방 공문서의 관인으로 조선통폐지인이 사용된 예와, 영조 당시 포보가포(砲保價布)라는 명칭으로 군포(軍布) 제작의 예로 사용되었으며, 1779년 기록을 통해 무역에 따른 납세 수단으로 조선통폐지인이 사용된 예가 있음을 서술하였다. 『정헌쇄록』 기록을 통해 대략 330여과의 조선통폐지인이 유통되었을 것이며, 1940년 간행된 『조선화폐고』에 조선통폐지인 인영(印影)이 실려 있음에도 조선통폐지인이 답인(踏印)된 포폐 내지 조선통폐지인 실물은 발견된 바가 없다. 그런데 최근 원각사 소장 유물 중 조선통폐지인이 발견되었으며, 1775년 작성된 직지사 소장 고문서에 압인(押印)된 조선통폐지인 인영이 발견되기도 하였다. 이에 직지사 고문서 및 『탑좌종정지』에 첨부된 인영, 『조선화폐고』에 실린 인영과 원각사 소장 조선통폐지인을 비교해 보았던 바, 위 문서에 압인된 인영은 원각사 소장 조선통폐지인과 동일한 형태임을 확인할 수 있었다. 또한 전체적인 형태 역시 『대록지』 내지 『이재난고』에 묘사된 모습과 비견되는 형태를 보임을 알 수 있었다. 이에 원각사 소장 조선통폐지인은 15세기에 주조된 인신(印信)의 실물로, 조선의 화폐사 및 조세제도와 인신(印信) 연구의 중요 유물로 추후 다양한 측면의 연구가 필요할 것이라 하겠다.

佛印과 塔印 등, 印의 한국 수용과 전개

문상련 동악미술사학회 2023 東岳美術史學 Vol.- No.34

본 논문은 고려와 조선시대 간행의 다라니에 실린 佛印과 塔印 등 印의 수용과 전개를 서술한것이다. 먼저 경전에 근거해 印과 佛印의 개념을 설명했으며, 중국에서 형성된 불인과, 부처의 內 在性을 형상화한 種字가 佛印化되는 양상을 서술하였다. 또한 한국의 경우 삼국 이래 佛印과 塔印의 수용 양태를 서술했으며, 고려, 조선시대의 간행다라니에 실린 3종 佛印과 1종의 塔印, 그리고 舍利甁印이라 칭할 수 있는 印 등 5종의 印이 형성되는 과정과 함께, 진언의 佛印化를 통해 새로운 印이 성립되었음을 말하였다. 이에 고려와 조선 전기의 경우, ‘불정심인’과 ‘비로자나인’ 등 2종의 불인이 주로 사용되었으며, 조선 초에는 탑인이 추가된 예를 설명하였다. 이후 15세기 후반 16세기 이래, 2종의 불인과 탑인외에 ‘석가여래화압’이 추가되었으며, 『성관자재구수육자선정』에 실린 ‘옴 치림’과 ‘옴 부림’, ‘옴 타림’ 등 3종 불인을 통해 진언이 종자화, 佛印化되는 과정을 통해 불인이 다양화되는 예를 언급하였다. 이외에 새로운 印으로서 ‘舍利甁印’의 형성과 함께, 印은 다라니 안에서 부적의 한 예로 자리했다가, 차츰 부적에 비해 우월한 위치를 차지하게 되었음을 언급하였다. This thesis examines the adoption and development of the Buddhist seals (in) in the Goryeo and Joseon periods as represented by the “Buddha’s seals” (burin) and “pagoda seals” (tabin) contained in the dharanis published in Goryeo and Joseon. The main discussion starts with an introduction of the seal and the Buddhist seal based on texts in the Buddhist scriptures, and continues with the Buddhist seals developed in China and the process by which the “seed syllables” representing the internality of Buddha developed into Buddhist seals. The following discussion focuses on Korea and how both the Buddha’s seal and the pagoda seal were introduced there during the Three Kingdoms period. It also addresses the process of development of five types of Buddhist seals, three Buddha’s seals, and one pagoda seal contained in Goryeo and Joseon dharanis, and another that can be called the “sarira bottle seal”, as well as the establishment of a new seal created through the transition from the mantras. The discussion then turns to the fact that the Buddhists of Goryeo and early Joseon used two types of Buddha’s seal, the “usnisa heart seal” and the “Vairocana’s seal”, and later introduced the pagoda seal. It also shows that two more Buddha and pagoda seals, plus the “Shakyamuni’s floral seal”, were introduced between the late fifteenth and late sixteenth centuries, and that Buddhist seals became more diverse in this period through the process by which mantras - particularly the three (om chirim, om burim, and om tarim) contained in the Meditation Based on the Six-character Mantra of the Sacred Bodhisattva of Spontaneous Contemplation - developed into “seed syllables” and, finally, the Buddha’s seal. Finally, the discussion focuses on the creation of the sarira bottle seal, concluding that it was originally established as a form of talisman in the dharanis, but was gradually raised to a superior status.

불교 喪祭禮를 통해 본 죽음과 사후인식

문상련 보조사상연구원 2007 보조사상 Vol.28 No.-

Ancient people adapted themselves to circumstances which they confronted with. They had a fatalistic world view and also thought this life would be continued after the death as the same way. However, the arrival of Buddhism changed the concept on the death and the life after death as well as moral standard in a religious way. Beause Buddhism asserted Karma and Samsara based on the law of cause and effect. Buddhism was introduced in the Three Kingdom Period of Korea. At that time the faith in Maitreya Boddhisattva and in Amitabha Buddha played an important role on the idea on death. Other than these two, there were also some more ideas influenced by Shamanism and Taoism, and some tried to seek after Nirvana by watching dead body or practicing cremation. As Buddhism was disseminated throughout the country, meditations and funeral/memorial rituals related to faith in Amitabha Buddha were widely performed. Besides, the viewpoint of Seon emphasizing especially on the impermanence was accepted as a part of ritual. Since 19th century, the leading principle of ritual has been leanded toward Pure Land rather than Seon. We can have a good example of this in the ritual called food-offering-to-preta. 본 연구는 한국불교의 喪禮와 祭禮를 중심으로, 그 의례에 깃든 죽음과 사후인식에 대한 입장과 그 변이적 측면을 고찰한 것이다. 불교 生死觀의 初傳期的 양태로부터 정착기를 통해 형성된 생사관의 변이 및 그 양태를 조망한 것으로, 敎義的 관점이 아닌 史料 및 儀禮行法에 근거한 채, 通時的 관점에서 생사관의 변화 양상을 개관하였다.우선 불교 이전 古代人들의 운명론적 生死觀 및 繼世的 세계관과, 이후 因果禍福에 근거한 業과 輪廻의 이론을 바탕한 불교 전래를 통해 변이된 죽음 및 사후인식을 개관하였다. 한편 불교 초전기 轉輪聖王說 및 彌勒信仰의 정착으로 말미암은 兜率上生의 死後觀 및 彌陀信仰에 근거한 西方往生願, 그리고 巫佛 혼재의 양상 속에 도교적 사후관이 불교 안에 존재하였으며, 茶毗 실행을 통한 無常의 인식과 枯骨觀을 통한 不死를 목적으로 한 수행의 예를 소개하였다.또한 불교 정착기에 형성된 西方淨土願과 그에 따른 실천원리로서 十六觀 및 十念 稱佛과 함께 正念往生의 원리 형성에 대해 살펴보았으며, 往生과 生天에 대한 적극적 인식은 淨土에의 直入을 기원하는 상징적 의식을 생성하였고, 再生願 및 無常原理 체득과 관련된 禪的 生死觀이 喪禮의 일부 행법으로서 정립되는 과정을 서술하였다.한편 滅惡道와 生人天의 원리에 바탕한 祭禮로서 施餓鬼會의 경우, 19세기 이래 施餓鬼會 구성의 사상적 기반이 禪風에서 淨土業에로 전이되고 있음을 통해 祭禮의 주안점이 禪的 해탈개념으로부터 往生原理에로 전이되고 있음을 언급하였다.

고려 묘지명을 통해 본 불교 상장례(喪葬禮)

문상련 보조사상연구원 2020 보조사상 Vol.56 No.-

본 논문은 고려 묘지명 중 재가자의 묘지명을 바탕으로 임종의례와 시다림, 다비의례 등 불교 상장례 전반에 대해 고찰한 것이다. 임종의례의 경우, 불설관무량수불경과 불설무량수경, 불설아미타경 등에 근거한 십육관(十六觀)과 십념(十念)이 통일신라 이래 고려에 전습되었으며, 8세기 초반에 신라에 유입된 불설무상경은 고려시대 재가자의 임종 행법에 영향을 미쳤음을 말하였다. 한편 시다림 행법의 경우 범망경에 근거한 신라시대의 예와 함께, 불설관정수원왕생시방정토경에 따른 시다림 행법이 고려시대에 행해졌음을 말하였다. 한편 삼국 이래 행해진 다비는 고려시대에 민간에까지 확산되었음을 말하는 가운데, 이차장(二次葬)과 관련해 고려시대에 시행된 권안(權安)의 예와 의미를 설명하였다. 또한 묘지명에 기록된 묘장다라니(墓葬陀羅尼)의 전통과 관련해 불설관무량수불경 내지 현밀원통성불심요집 등이 고려 묘지명 내용에 영향을 미쳤으며, 고분 출토의 범자경(梵字鏡) 역시 묘장다라니의 한 예로서 불교 상장례의 한 요소가 되었음을 말하였다. This study surveys Buddhist funerary and burial rituals(喪葬禮) by examining epitaphs(墓誌銘) of lay Buddhists of the Goryeo period. As for deathbed rites(臨終儀禮), the sixteen meditations(十六觀) and ten recollections(十念) based on the Sutra of the Meditation on the Buddha of Immeasurable Life(佛說觀無量壽佛經), Sukhavati-vyuha Sutra(佛說無量壽經), and Amitabha Sutra(阿彌陀經), which had been practiced in Korea from the Unified Silla period, were performed. The Anityata Sutra(無常經), transmitted to Silla in the early eighth century, appears to have impacted deathbed rites of lay Buddhists during the Goryeo period. A funerary rite, known as Sitarim(屍多林) and based on the Dharma Net Sutra(梵網經), was performed in the Silla period, and another practice following the teaching of the Foshuo guanding suiyuan wangsheng shifang jingtu jing(佛說灌頂隨願往生十方淨土經) was also carried out during the Goryeo period. The cremation(茶毘), which began to be practiced in the Three Kingdoms period, was adopted by lay Buddhists in the Goryeo period. This study also examines cases of “kwonan(權安),” referring to the practice of temporary placement of the body at Buddhist temples, and elaborates upon its meaning in relation to the practice of secondary burials(二次葬). With regard to the practice of funerary dharani(墓葬陀羅尼), it shows that the Sutra of the Meditation on the Buddha of Immeasurable Life(佛說觀無量壽佛經) or Xianmi yuantong chengfo xinyao ji(顯密圓通成佛心要集) influenced the contents of Goryeo epitaphs. It further demonstrates that bronze mirrors with Sanskrit letters(梵字鏡) found within tombs were also formed a part of Buddhist funerary and burial rites during the Goryeo.

명종대 선과(禪科) 복원에 대한 고찰

문상련 고려대학교 민족문화연구원 2020 民族文化硏究 Vol.87 No.-

There had been an examination for Buddhist monks to select managers of temples since the announcement of Kyongjeyukchon in the sixth year of King Taejo’s reign in early Joseon. In the second year of King Taejong’s reign, they began to issue an identity tag through the ‘Talent Test’ based on Kyongjeyukchon. The norms under the item of ‘Entering the Monastic Life’ in “Yejon” of Gyunggukdaejeon proclaimed in the 16th year of King Seongjong’s reign became grounds for the Monastic Identity Tag System according to Entering the Monastic Life and also the examination for Buddhist Monks. The issuance of the Monastic Identity Tag System was, however, suspended in the 23rd year of King Seongjong’s reign. In December in the 11th year of King Chungchong’s reign, the item of ‘Entering the Monastic Life’ was deleted from Gyunggukdaejeon. As a result, there were no more grounds for the implementation of the triennial examination. The study then described the process of establishing two denominations again supported by Monk Bowoo and the government of Queen Munjeong in the fifth year of King Myeongjong’s reign, the process of issuing a Monastic Identity Tag based on the sutra test in the seventh year of King Myeongjong’s reign, and the process of restoring Seongwa (triennial examination) in the ninth year of King Myeongjong’s reign. Seonsih (triennial examination), however, did not progress smoothly according to the principle. Later, the restored triennial examination came to an end after the removal of Monk Bowoo from his official position in the 17th year of King Myeongjong’s reign, the discontinuity of the Buddhist Monk’s Examination in the 19th year of King Myeongjong’s reign, Queen Munjeong’s efforts to restore Seongwa (triennial examination) in the 20th year of King Myeongjong’s reign, the death of Queen Munjeong in the 20th year of King Myeongjong’s reign, and the murder of Monk Bowoo on Jeju Island where he was exiled in the 21st year of King Myeongjong’s reign. In the 21st year of King Myeongjong’s reign, the triennial examination was ultimately abolished. 조선 초에는 태조 6년(1397) 공포된 『경제육전』 이래 시승(試僧)에 의해 승직자를 선출하는 승려 과거제도, 즉 승과(僧科)가 존재하였다. 태종 2년(1402) 『경제육전』에 근거해 ‘재행의 시험[試才行]’을 통해 도첩(度牒)이 발급된 이래, 성종 16년(1485) 반포된 『경국대전』 「예전」의 ‘도승(度僧)’ 조 규범은, 도승에 따른 도첩제(度牒制) 시행은 물론 승과 시행의 근거가 되었다. 그러나 성종 23년(1492) 도첩제가 정지되었으며, 중종 11년(1516) 12월에는 『경국대전』 중 「도승」 조가 삭제되어 승과 시행의 근거가 존재하지 않게 되었다. 이후 명종 5년(1550) 보우(普雨)와 문정왕후의 세력에 힘입어 양종(兩宗)이 복립되었으며, 명종 7년(1552) 시경(試經)에 따른 도첩 발급과 함께, 명종 9년(1554)에 이르러 승과가 복원되었다. 명종대의 승과는 선과(禪科)라 불리었다. 그럼에도 복원된 선과는 식년의 원칙에 따라 순조롭게 진행되지 않았던바, 이후 명종 17년(1562) 보우의 관교(官敎) 삭탈에 이어 명종 19년(1564)에는 선과가 중단되었다. 이후 명종 20년(1565) 문정왕후가 선과를 복구하려 했으나 곧바로 문정왕후의 죽음과, 다음 해인 명종 21년(1566) 제주도 유배지에서 보우가 주살된 과정과 관련해 복원된 선과는 막을 내렸던바, 명종 21년 선시의 최종적 혁파에 이르게 되기까지의 과정을 서술하였다.