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‘교회의 희생’으로서의 성찬례와 그리스도인의 삶: 한스 우르스 폰 발타살의 신학, ‘자유의 드라마’를 통한 성사성 접근
나형성(Na, Hyungsung) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2022 이성과 신앙 Vol.73 No.-
본고는 성찬례와 그리스도인의 삶의 유기적이며 실존적 관계를 스위스의 신학자 한스 우르스 폰 발타살의 인격적 ‘자유의 드라마’를 중심으로 살피고자 한다. 폰 발타살은 교회의 성찬례를 그리스도의 ‘사랑(희생)의 선물’이라고 정의하며, 동시에 이 드라마적인 육화의 신비를 ‘교회의 희생으로서의 성찬례’라는 수평적이며 계속되는 육화의 차원으로 확장시키고 있다. 폰 발타살 신학의 맥락에서 볼 때, 그리스도는 그저 신앙의 모범으로 그치지 않고 누구보다 모든 이와 모든 시대의 구원자이듯이, 성찬례도 그저 표면적 상징이 아니라, 구원자의 현존이자 성사적 만남의 사실성이자 연속이다. 때문에 그는 성사를 소유하거나 진부하게 만드는 소비자가 되거나, 주체중심주의적 개인영적화된 종교인으로 그치는 현상을 거부한다. 참다운 신앙인은 ‘선물인 성사’를 통해 그리스도의 몸으로서의 공동체이자, 동시에 그리스도의 신부로서의 인격이 되어 ‘구원의 드라마’에 참여하고, 마침내 ‘성사가 되는 증인’이 되며, 성사성을 체화하고 선교하는 참된 가톨릭 신앙으로 산다. 본고에서는 이러한 삼위일체론적 구원론과 그리스도 중심적 교회론의 신학 지평을 전제로 하여, 현시대의 신앙인들의 삶과 관련 있는 유의미한 성사성 실현과 회복에 관한 성찰을 시도한다. 작금의 신앙인이 살아가는 현실은 늘 변화무쌍하고 다양한 도전을 받으며, 신적 신비와의 접촉이자 동화인 성사는 현대 과학기술 발전과 기능주의, 물질주의 및 해체주의적 문화 속에서 위기에 직면하고 있다. 특별히 코로나 19를 겪으면서 성사에 참여가 소홀해졌으며, ‘신령성체’에 대한 오해로 인해, 신앙의 갈증을 영성체로 채우고 성찬례 조배적인 시선을 지향하는 것이 아니라, 소비적 시선 아래 성사의 가상화, 개인영적화 또는 사사화의 문제로 드러나고 있다. 1장에서는 폰 발타살의 사유가 열어주는 성찬례와 영성체의 실제적인 의미와 필요성을 밝히고, 그에 응답하는 성사적 신앙과 태도를 살핀다. 곧, 신령성체와 현상적인 문제로부터 시작하여, 신앙인이 성사와 영성체를 통해, 공동체 안에서 교황과 주교와 함께하는 신앙을 고백하는 것이며, 파견의 자리임을 말할 것이다. 이어서 2장에서는 그의 삼부작, ‘하느님의 영광, 드라마, 논리’에 담긴 구원론적 접근을 시도한다. 곧, ‘교회의 희생’의 근간은 폰 발타살의 삼위일체론적 그리스도론을 통해서 드러나고, 동시에 ‘교회의 희생’이라는 자유의 놀이, 구원의 드라마가 그의 그리스도론적 교회론을 통해서 성찬례를 지향하는 성사론적 관점으로 수렴될 것이다. 달리 말해, 성찬례란 믿는 이들이 원성사이신 그리스도의 성사성(거룩함)을 나누어 받고 “그리스도의 대리”에 참여하는, 하느님과 인간 사이의 ‘구원의 드라마’이자, 수직적 육화가 수평적 육화로 해석되는 마리아적인 길임이 드러날 것이다. 끝으로 “교회의 희생으로서의 성찬례”를 통하여 그리스도의 선택을 선택하고 성사성에 참여하는, 신앙과 성사적 실존이란 다음과 같은 세 가지로 제시될 것이다: 1. 구원자의 성사적 실존에서 나의 개별 성사성으로의 전환이 없다면, 그리스도인의 실존은 없다. 2. 십자가의 못 박힌 구원자를 닮지 않는다면, 그리스도인의 실존은 없다. 3. 선교가 없다면, 그리스도인의 실존은 없다. 이렇게 구원의 성사에 참여하고 성사가 되는 것이란, 받아들임과 내어줌, 육화의 내려옴에 삶으로 응답하는 신앙, 못 박힌 사랑의 증거가 되는 것이기에, ‘성체성사는 불편하다’고 할 수 있다. This paper explores the organic and existential relationship between Eucharist and Christian life, focusing on the personal "drama of freedom" according to the Swiss theologian Hans Urs von Balthasar. Von Balthasar defines the "Eucharist as a gift of love (sacrifice) of Christ" and at the same time extends the mystery of the dramatic (vertical) "incarnation" into the horizontal and continuous dimension, in the form of the "Eucharist as a sacrifice of the Church". In this context of von Balthasar's theology, Christ is not only a model of faith, but rather redeemer for all people and all times. Likewise, the Eucharist is not a mere symbol, but signifies the presence of the Redeemer and the ongoing sacramental encounter with him. For this reason, von Balthasar rejects the phenomenon of becoming a consumer who appropriates the sacraments or trivializes them, or of becoming a subject-centered, “privately spiritual” religious person. Rather, true believers, through the "gift of the sacrament," become a community as the Body of Christ and, at the same time, a personality as the Bride of Christ. They participate in the "drama of salvation" and finally become a "witness who himself becomes sacrament" and thereby lives in a true Catholic faith that embodies and missionarily transmits sacramentality. Starting from these theological horizons of Trinitarian soteriology and Christocentric ecclesiology, this contribution attempts to reflect on the realization and restoration of the meaning of sacramentality in relation to the life of the faithful today. The reality in which the faithful live today is subject to constantly changing and multiple challenges, and the sacrament, which signifies contact and equal formation with the divine mystery, finds itself in the crisis of modern scientific and technological development and of functionalism, materialism and deconstructionism. The participation of the faithful in the celebration of the Eucharist was neglected in COVID-19, and through the misunderstanding of the "spiritual communion" of the people, who should actually quench their thirst for faith with communion and strive for the "gaze of Eucharistic adoration", rather a virtualization of the sacraments, an individual spiritualization or a privatization under the perspective of consumption arises. Section 1 explores the practical meaning and necessity of the Eucharist and the Lord's Supper through von Balthasar's thought, and examines sacramental faith and the attitudes that respond to it. In other words, starting from the spiritual communion and the phenomenal set of problems of today, it is explained that the communion of the faithful through real communion is a profession of faith with the Pope and the bishops in communion and a place of mission. Subsequently, in chapter 2, a soteriological approach based on Balthasar's trilogy "Glory, Drama and Logic" is elaborated. That is, the basis of the "Sacrifice of the Church" is revealed by means of Balthasar's Trinitarian Christology. Insofar as the Eucharist is "the sacrifice of the Church," it is at the same time "the play of freedom" (namely, the drama of redemption). This play flows into the sacramental doctrine in von Balthasar's Christocentric ecclesiology. In other words, the Eucharist is the "drama of salvation" between God and man, in which the faithful share the sacramentality (holiness) of Christ, the primordial sacrament, and thereby participate in the "Exclusive Substitution" (Vertical Incarnation) between God and man. At the same time, a Marian way is revealed, which can be interpreted as Horizontal Incarnation. Finally, through the "Eucharist as Sacrifice of the Church," faith and sacramental existence, choosing Christ's election and sharing in the sacramental nature, are represented in three ways: 1. Without translation of the sacramental existence of the Savior into the believer's own sacramentality, there is no Christian existence. 2. Likewise, there is no Christian existence without likeness to the crucified Savior. 3. without mission there is no Christian existence. Participation in the sacrament of salvation, and the sacramentalization that comes with it, is a "mode of taking and giving," a faith that responds to the descent of the incarnation (kenosis) with life, and a proof of nailed love (testimony). It can be said, then, that the Eucharist is "inconvenient".
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