특집논문 : "원시종교" 만들기 ; 다시 상상하는 마나 - 그 역학(力學)과 역학(疫學)

구형찬 ( Hyung Chan Koo ) 한국종교문화연구소 2006 종교문화비평 Vol.9 No.-

혐오와 종교문화: 한국 개신교에 관한 소고

구형찬 ( Koo Hyung Chan ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2018 종교문화비평 Vol.33 No.33

본 연구는 최근의 ‘혐오’ 이슈와 관련한 한국 개신교계의 활동들을 살펴보면서 현실의 종교문화에 대한 진전된 설명과 이해를 도모한다. 한국 개신교계는 혐오 이슈들에 대해 다양한 태도를 취해왔으며, 최근에는 주로 동성애 이슈에 특별히 주목하고 있다. 한국 사회 전반과 개신교계에 걸쳐 되풀이되고 증식되는 혐오는 단지 사회구조적 요인이나 교리적 가르침만이 아니라 진화 -인지적 원인들에 대한 연구를 요청한다. 진화 -인지적 접근은 진화된 인간 마음이 표상하는 직관적 정서, 추론, 편향 등이 바이블의 가르침에 대한 명시적인 참조보다 우선적일 수 있다는 것을 제안한다. 진화과학과 인지과학의 동시대의 연구 성과들을 염두에 둘 때, 한국 개신교의 혐오에 대해 더 정교한 질문과 답변이 생산될 수 있을 것이다. This study aims to promote an advanced explanation and understanding of “religions in culture” with examining the activities of Korean Protestant Christianity related to the contemporary “hate” issues. The Protestant communities in Korea have taken somewhat diverse stances on the hate issues, and in recent years, they have been paying particular attention to homosexuality issues. The hatred issues that are recurrent and proliferated in Korean society as a whole and in the Protestant circles, calls for the study of evolutionary and cognitive causes, as well as social structural and religious-doctrinal factors. The evolutionary-cognitive approaches propose that the intuitive emotions, inferences, and biases that the evolved human mind represents may take precedence over the explicit references to teaching of the bible. With the achievements of the current years of evolutionary and cognitive sciences, more sophisticated questions and answers can be produced about the hate issues of the Protestant Church in Korea.

"인간학적 종교연구2.0"을 위한 시론 -"표상역학"의 인간학적 자연주의를 참고하며-

구형찬 ( Hyung Chan Koo ) 한국종교문화연구소 2009 종교문화비평 Vol.15 No.15

시베리아 샤머니즘 재고: 샤먼에서 보통 사람들의 초점 전환

구형찬 ( Hyung Chan Koo ) 서울대학교 종교학연구회 2013 宗敎學硏究 Vol.31 No.-

This article overviews several historical issues that have been developed around the ``Siberian Shamanism.`` Then it highlights one particular inquiry about what should be the proper focal point for the study of Shamanism. which is posed with a novelty mainly by the cognitive science of religion. From these studies. following observations are drawn. First. Siberian Shamanism revisited in the history of religions seems no longer to imply the discourse of ``original forms.`` Second. a highly significant epistemological focal change is accompanied with new approaches to the study of Shamanism: from the shaman to the layperson. Finally. a more systematic understanding of Shamanism should require to pay more attention to ``the natural history of beliefs`` which has long been shared by the folks in general. not only by shamans but also by lay people.

논문 : 종교연구에서 "유형론"과 "형태론": 그 전략적 구분의 가능성과 의의

구형찬 ( Hyung Chan Koo ) 서울대학교 종교학연구회 2004 宗敎學硏究 Vol.23 No.-

특집 논문-한국사회 신화 담론의 어제와 오늘 : 신화와 전통: 한국 무속의 맥락에서

구형찬 ( Hyung Chan Koo ) 한국종교문화연구소 2011 종교문화비평 Vol.20 No.20

Making and using certain descriptive categories, people classify and describe those activities in their communication. Among those categories, mythology and tradition are my interests in this paper. ``Mythology`` and ``tradition`` are widely used categories, whose definitions are vague and unclear. However, no one hesitates to communicate using these words despite their complex definitions. The use of these concepts is part of our culture. Mythology and Tradition are cultural representations which do not belong to the past but only refer to it. I believe cultural representations get established by human cognitive constraints. My reference to current knowledge of cognitive processes such as meta-representation and memory recollection will help understand why mythology and tradition belong to the present. Discourses on mythology and tradition of ``Korean Shamanism`` or ``Musok(巫俗)`` will provide some examples and contexts for this inquiry. Musok-mythology and tradition are commonly regarded as very old, which have long been handed down even from primitive times. On the contrary, I hope at last we will also have some strong impression about why ``Korean Shamanism`` should be considered contemporary rather than archaic.

멍청한 이성

구형찬(Koo, Hyung Chan) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2012 종교문화연구 Vol.- No.19

The longstanding philosophical discussions about the human reason and the rationality in anthropology have paradoxically revealed the ubiquity of irrationality in the human life. Findings in evolutionary psychology and cognitive science are making it increasingly evident that the human mind has not been evolved for rational thinking in traditional sense. The haphazard evolution of the human mind as a ‘kludge’ can explain why the dichotomy of rationality/irrationality is not a genuine matter in epistemology. Consulting recent studies on the human mind and communication, this paper argues that the actual criterion of epistemological justification is cognitive relevance rather than rationality. In this respect, even the cross-culturally recurrent patterns of ‘irrational’ beliefs in supernatural agents can be naturally generated and distributed by the relevance-driven cognition and communication. Ideas and hypotheses to which this paper consistently refers are mainly those of the cognitive science of religion including the epidemiology of representations, the HADD, and the MCI-concepts.

초점화가 이끄는 환기작용: 조선시대 침호두 기우를 중심으로

구형찬 ( Koo Hyung Chan ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2016 종교문화비평 Vol.30 No.30

이 논문은 사람들이 의례의 의미를 추론하는 인지적 메커니즘에 대해 논의하기 위한 것이다. 이를 위해 본 연구는 의례의 사례로서 침호두 기우에 관한 몇 가지 역사적 기록을 살펴보면서 종교사적 기술과 인지종교학적 이론 및 발견 사이에 연결지점을 확보 하고자 한다. 침호두(沈虎頭)는 문자 그대로 호랑이의 대가리를 강, 호수, 연못 등의 특정한 물속에 던져 넣는 의례적 실천으로 정의될 수 있다. 침호두는 조선시대의 국행기우제의 일부로서 공식적으로 수용되었지만, 그 실천을 위한 명시적인 규범이나 분명한 의례적 지침은 존재하지 않았던 것으로 보인다. 그럼에도 불구하고, 침호두는 조선시대 전반에 걸쳐 국가적으로 널리 퍼지고 오래 지속하였다. 침호두 기우의 이러한 문화적 성공은 그 의례의 참여자와 관찰자들이 어떻게 그 실천의 의미를 파악했을까를 묻게 한다. 나는 사건의 의미에 관해 인지적으로 적합한 추론을 생산해내는 일련의 심적 프로 세스에서 그러한 물음에 대한 대답을 찾고자 한다. 즉 실제로 명백한 정보에 대한 관찰, 초점화, 이중과정의 차별적 활성화, 적합성 필터링, 끌개 형성 등의 프로세스가 그것이다. 이러한 프로세스들을 엮어내면서 본고는 의례화된 행동의 의미추론에 대한 하나의 설명적 가설을 제시한다. 나는 그것을 `초점화가 이끄는 환기작용(Focalization-Driven Evocation: FDE)`이라고 부르고자 한다. 이러한 가설을 통하여 우리는 공식적 규범과 지침을 가지지 않는 의례의 경우 의례의 참여자들과 관찰자들이 어떻게 적합한 의미를 자연스럽게 추론할 수 있게 되는지를 설명할 수 있게 될 것이다. `초점화가 이끄는 환기작용`이라는 가설적 모델을 통해 침호두의 의미가 환기되는 과정은 전체적으로 다음과 같이 요약될 수 있다. 첫째, 실제로 명백한 정보에 대한 관찰을 통해 `비를 내리기 위해 집전자가 호랑이 대가리를 물에 가라앉히는 행위`라는 침호두의 일차적 의미가 표상된다. 둘째, 이와 함께 호랑이 대가리에 대한 초점화가 이루어진다. 셋째, 이러한 초점화는 호랑이 대가리에 대한 문화적 지식을 참조하는 반성적 과정을 활성화하거나 사회적 상호작용에 관련된 추론을 떠올리는 직관적 과정을 활성화한다. 넷째, 침호두는 반성적 과정을 통해 “잠룡을 자극해 움직이게 함으로써 비를 얻고자 하는 행위”의 부류로 표상될 수 있으며, 직관적 과정을 통해 “물속의 강우 행위자에게 호랑이 대가리를 제물로 바쳐 비를 구하려는 행위”의 부류로 표상될 수 있다. 다섯째, 두 부류의 의미를 포함해 표상 가능한 많은 의미들이 끊임없이 적합성 필터링을 통해 걸러지게 된다. 여섯째, 결과적으로 단지 소수의 의미들만이 살아남아 끌개 위치를 형성하게 된다. This paper is intended to discuss the cognitive mechanisms by which people infer the meaning of a ritual. Investigating historical records on “Tiger Head Sinking (沈虎頭)” as an example case, this study tries to establish the connections between the historiography of religion to the theories and discoveries of the cognitive science of religion. Tiger Head Sinking can literally be defined as a ritualistic practice of sinking the head of a tiger into specific waters, such as rivers, lakes and ponds. Even though Tiger Head Sinking was formally accepted as part of the state rainmaking rituals in the Joseon dynasty, any explicit principles or clear ceremonial guidelines for this ritual do not seem to have existed. Nevertheless, the ritual was widespread in the country and maintained for a long time as a form of rainmaking ritual during the Joseon dynasty. This cultural success of the ritual raises some questions about how the participants and the on-lookers of the rituals have comprehended the meaning of this practices. I am expecting some answers will be met in a series of mental processes which produce the cognitively relevant inferences of an event: 1) the observation of factually obvious information, 2) the focalization, 3) the differential activations of dual-processes, 4) the representation of inferences, 5) the relevance-filtering and 6) the attractor formation. Putting together these processes, this study proposes an explanatory hypothesis on the meaning-inference of ritualized behaviors, which I would call as `Focalization-Driven Evocation.` With this hypothesis, it would be possible to explain how people infer the relevant meanings of a ritual that has no official norms and manuals. Adopting the hypothetic model of the `focalization-driven evocation,` the processes through which the meanings of Tiger Head Sinking are evoked can be summarized as follows: First, through an observation on factually obvious information the primary meaning of Tiger Head Sinking is represented as “an act of the executor who make the head of the tiger sink in the water in order to make it rain.” Second, a focalization on the head of the tiger is occurred. Third, this focalization on the head of the tiger activates either the reflective process which refers to cultural knowledge or the intuitive process which evokes inferences related to the social interaction. Fourth, Tiger Head Sinking can be represented through a reflective process as an “act of coercing the hiding dragon into moving so as to make it rain,” or through the intuitive process as an “act of offering the head of the tiger to the agent of rainfall to appeal for rain.” Fifth, various possible meanings, including these two different kinds of meanings, are sifted continuously through the relevance filtering. Sixth, only a small number of meanings can be survived and form the attractor positions in the end.

팬데믹 상황의 종교적 도덕성에 대한 진화인지적 시론

구형찬 ( Koo Hyung Chan ) 한국종교문화연구소 2021 종교문화비평 Vol.40 No.40

팬데믹 상황에서 방역수칙과 종교적 규범이 충돌하는 것을 종종 보게 된다. 이에 종교인들의 이기심과 부도덕성을 비난하는 여론이 형성되기도 한다. 이에 낡은 질문이 소환된다. “종교는 사람을 과연 더 도덕적이게 하는가?” 본고는 진화된 마음에 관한 이해를 바탕으로 이 질문에 내재된 문제점들을 재검토한다. 구체적인 과제는 종교와 도덕성의 관계를 논할 때 발생하는 몇 가지 개념적 혼란을 정리하고, 종교와 도덕의 진화인지적 기반에 대한 선행연구의 관점을 비판적으로 발전시켜, 팬데믹 상황에서 종종 발생하는 ‘종교적 도덕성’ 이슈를 분석하기 위해 도덕기반이론, 인지종교학 이론, 행동면역체계 등에 대한 고려를 포함하는 가설적인 설명모델을 제안하는 것이다. 도덕기반이론(Moral Foundations Theory, MFT)에 따르면, 도덕 판단은 서로 다른 진화적 적응문제에 기초한 다섯 가지 심리기제들에 의해 발생한다. 인지종교학(Cognitive Science of Religion, CSR) 이론의 ‘표준모델’은 우리가 ‘종교’라는 범주로 대상화하는 다양한 현상들은 인간종의 진화과정에서 나타난 다양한 적응들의 부수적인 효과라고 주장한다. 도덕기반이론과 인지종교학 이론은 도덕과 종교의 진화인지적 토대를 분석 가능한 복수의 하위 단위로 분해하여 제시한다는 점에서 의의가 있다. 행동면역체계는 감염이나 오염의 가능성이 있는 대상을 회피하게 해주는 일종의 경보장치이며, 그 효과는 감정의 영역에서 역겨움으로 나타나고 행동의 영역에서는 회피 행동으로 나타난다. 팬데믹 상황에서는 행동면역체계가 과도하게 활성화되어 인종, 지역, 출신, 종교, 성적 지향 등에 대한 차별과 배제가 강화되기 쉽다. 본고는 위의 두 이론과 행동면역체계가 동시에 고려되는 종교적 도덕성의 설명모델을 구상해 보았다. 이 작업은 종교와 도덕의 구성요소들을 실증적인 연구가 축적돼온 과학적 분석의 단위로 적절히 세분화했다는 점에서 맥케이(McKay)와 화이트하우스(Whitehouse)의 연구를 발전적으로 계승한 측면이 있으며, 행동면역체계를 팬데믹상황의 인지생태학적 요인으로 포함시켰다는 점에서 이론적인 새로움이 있다. In pandemic situations, we often see conflicts between quarantine and religious norms. As a result, public opinion is formed to criticize the selfishness and immorality of religious people. Thus, an old question is summoned: “Does religion ever make people more moral?” This article reviews the problems inherent in this question based on an understanding of the evolved mind. Specifically, it outlines some conceptual confusion that arises when discussing the relationship between religion and morality; critically develops the perspectives of prior researches on the evolutionary and cognitive foundations of religion and morality; and proposes a hypothetical explanatory model that includes considerations of the moral foundations theory, the cognitive science of religion theories, and the behavioral immune system to analyze religious morality issues in pandemic situations. According to the Moral Foundations Theory, moral judgment is caused by five psychological mechanisms based on different evolutionary adaptation problems. The standard model of Cognitive Science of Religion theory maintains that the various phenomena we target into the category ‘religion’ are the byproducts of various adaptations in the evolutionary process of the human species. MFT and CSR’s theory are significant in that they break down and present the evolutionary cognitive foundation of morality and religion into multiple analytical subunits. The behavioral immune system is a form of alerting device that avoids potentially infectious or contaminated objects, and its effects appear as disgust in the domain of emotion and as avoidance in the domain of action. In the Pandemic situation, the behavioral immune system is excessively activated, which makes it easy to strengthen discrimination and exclusion against race, region, origin, religion, and sexual orientation. This paper envisioned an explanatory model of religious morality in which the above two theories and the behavioral immune system are considered simultaneously. This work is a developmental succession of McKay and Whitehouse’s research in that it properly subdivides the components of religion and morality into scientific analytic units where empirical research has been accumulated. The study also has theoretical novelty in that it incorporates the behavioral immune system into the model as a cognitive ecological factor of the Pandemic situation.