묘공 대행선사의 한마음선원 설립과 그 시대적 의의

김경집(한국전통문화대학교) 대행선연구원 2023 한마음연구 Vol.11 No.-

묘공 대행(1927~2012)선사는 오대산 상원사에서 불문에 귀의한 후 치악산 등지에서 수행하였다. 깨달음을 얻은 후 대중포교의 원을 세우고 세상에 나와 바라본 한국불교는 기복 신앙에서 벗어나지 못하고 있었다. 이를 안타깝게 여긴 선사는 1972년 12월 대한불교회관을 설립하였다. 한국불교 현대화를 위한 시설施設로 활용하여 기복에 치우친 신행을 바로 잡으려는 생각이었다. 그리고 자신이 깨달은 한마음의 이치를 가르치고 실천하는 장소로 활용하기 위해서였다. 이곳에서 펼친 많은 활동은 현대 대중포교의 지평을 확대하였다는 시대적 의의를 지니고 있다. 먼저 한마음선원은 신행 단체를 조직화할 때 학생회와 거사 중심의 활동을 지향하였다. 한국불교 현대화에 있어 학생들과 남성 신도들의 신행이 요구되는 시대적 변화를 인식한 것이다. 다음 한마음선원은 일요 법회, 문서포교, 미디어 포교 등 지금까지 볼 수 없었던 포교 방법의 현대화를 실행하며 대중화를 추구하였다. 마지막으로 불교의 과학화이다. 1997년 7월 6일 현재 한마음과학원의 전신인 한마음심성과학연구원을 설립하였다. 21세기 과학이 중심이 되고 그런 인식하에 사회가 운영될 것으로 예견한 것이다. 이런 현대적 대중포교 지평의 확대는 15개의 국내 지원을 설립하는 결과로 이어졌다. 한마음선원의 활동 가운데 주목할 것은 한국불교 세계화의 지평을 확대한 점이다. 선사는 1987년부터 미국포교를 시작하여 8곳의 지원을 설립하였다. 현재 4곳이 활동하고 있다. 1990년대에는 미국을 넘어 세계에 5곳의 지원을 설립하였다. 이렇게 설립된 해외 지원은 서구 사회에서 중국불교와 일본불교에 가려 존재감이 미미했던 한국불교를 알리는 전진기지 역할을 하였다. 그리고 선사의 법문을 각국의 언어로 발간하여 이러한 활동을 뒷받침하였다. Seon Master Myogong Daehaeng (1927-2012) entered monastic life at Sangwonsa Temple on Mt. Odaesan, and later practiced meditation at diverse places, including Mt. Chiaksan. After attaining enlightenment, she made a vow to propagate Buddhism among the common people. However, the Korean Buddhism she encountered after coming down from the mountains was obsessed with worshiping Buddha to receive personal gain and/or good fortune. Feeling shame for this state of affairs, she established the Korean Buddhist Center in December 1972. She intended to use it as a facility for the modernization of Korean Buddhism by correcting the practice of having faith only to receive personal benefits, and as a place to teach and practice the principle of Hanmaum (One Mind), a concept she herself had awakened to. Many of the activities she performed here are significant in that they expanded the horizons of the modern mass propagation of Buddhism. First of all, Hanmaum Seonwon pursued activities centered on student associations and male laity when organizing Buddhist activity groups. This was in recognition of the changing times in which the participation of students and males in Buddhist activities was required to help modernize Korean Buddhism. Next, Hanmaum Seonwon pursued the popularization of Buddhism by conducting unprecedented and modernized propagation methods, such as Sunday Buddhist assemblies, newspaper and magazine articles, and radio and TV broadcasts. Lastly, it began to present Buddhism from a scientific point of view. On July 6, 1997, the Hanmaum Psychological Research Institute—predecessor of the Hanmaum Science Institute—was established. Ven. Daehaeng foresaw that science would become more and more important in the 21st century, and this would influence society’s perceptions. Her expanded use of mass media to propagate Buddhism led her to establish 15 branch centers in Korea. What is noteworthy among the activities of Hanmaum Seonwon is that it has expanded the globalization of Korean Buddhism. Ven. Daehaeng started propagating Buddhism in the United States in 1987 and established 8 branch centers there, of which four are still active. In the 1990s, she established five branches in various other countries. The overseas centers she established served as bases for promoting Korean Buddhism, which at that time was overshadowed by Chinese and Japanese Buddhism in Western countries. The overseas centers also supported the propagation of Korean Buddhism by publishing her dharma talks in Buddhist texts in the language of the country they were located in. KEYWORDS Myogong Daehaeng, Korean Buddhist Center, modern Buddhism, popularization of Buddhism, overseas dharma propagation

근·현대 불교계의 한국 선종사 인식과 논의

김경집(한국전통문화대학) 대행선연구원 2022 한마음연구 Vol.8 No.-

The Seon School of Korean Buddhism was originally named the Jogye Order (Jogyejong), but during the reign of Joseon’s King Sejong, all Buddhist orders were divided into two groups: the Seon School (Seonjong) and Doctrinal School (Gyojong). After 1565, even these two schools disappeared, and for a time, Korea had no distinct Buddhist orders. Even in those harsh conditions, most monastics in the Joseon era thought the Joseon Buddhist community considered Taego Bou as its founder, a monk whose Dharma lineage had been passed on by generations of monastics. This perception emerged as a social issue in modern Korea. When a monk named Wonjong pursued a questionable alliance with Japanese Buddhism, the Imje Order (Imjejong) came out against it, contending that the Korean Seon School tradition followed Taego Bou, and his Dharma tradition had inherited the Seon (Chan/Zen) lineage of Imje (Linji/Rinzai). The Imje Order’s opposition was later met with scores of discussions when the argument emerged that Doui was the founder of Korean Seon. However, arguments eventually came to a close when the new constitution established by the Seon-Doctrinal Schools of Joseon Buddhism proclaimed Taego Bou as their founder in 1929; and in 1935 the religious constitution of the Seon School of Joseon Buddhism again proclaimed Taego Bou as its founder. Although having Taego Bou as its founder gave the Order a sense of history and a symbolic victory, it had a drawback in that it limited the beginning of the Seon School to the late Goryeo era. Then the argument emerged that the Seon School was begun by State Preceptor Doui in late Silla, and that the Jogye Order was established in the mid-Goryeo era and was further developed by State Preceptor Bojo. This spurred renewed discussion about the history of the Seon School in Korea. In November 1940 when the Jogye Order of Joseon Buddhism was established, the Seon School restored its original name “Jogyejong,” and expanded its beginning to the mid-Goryeo era. However, by establishing Taego Bou as its founder, the Order did not embrace the whole history of the Seon School which actually began in the Silla era. The discussion arose again about Doui as its founder, and the inheritance of Seon Dharma by State Preceptor Bojo, but all of these fell short of quelling the dispute. Around 1954 when Korean Buddhism’s “Purification Movement” was about to begin, the religious constitution of the Jogye Order reframed the history of Korea’s Seon School278 한마음연구 제8집 by claiming State Preceptor Doui as its founding patriarch (jongjo), State Preceptor Bojo as the patriarch who re-illuminated its principal tenets (jungcheonjo), and Taego Bou as the revival patriarch (Jungheungjo). The Jogye Order of Korean Buddhism—established in 1962—also inherited this Dharma tradition, and the question of Korea’s Seon School history was finally settled by claiming its origin and lineage dated back to the Silla era. KEYWORDS Wonjong, Imje Order, Seon School of Joseon, Seon-Doctrinal Schools of Joseon Buddhism, Seon School of Joseon Buddhism, Jogye Order of Joseon Buddhism, Jogye Order of Korean Buddhism 한국불교 선종의 명칭은 조계종이었으나 세종 때 선교양종으로, 명종 20년(1565) 이후 이마저 사라져 무종파 시대를 지냈다. 그런 상황이었지만 불교계는 태고 보우를 종조로 하고 그 법통을 계승했다는 선종 의식이 지배적이었다. 그런 인식이 사회적으로 대두된 것은 근대 였다. 원종이 일본불교와 불평등한 연합을 추진하자 이를 반대하며 등장한 임제종은 한국불교 선종의 전통은 임제선을 계승한 태고 보우와 그 법통에 있다고 하였다. 이 주장은 뒤에 도의종조설이 대두되면서 많은 논의를 이어갔다. 그러나 1929년 조선불교선교양종의 종헌, 1935 년 조선불교선종의 종규에 태고종조설이 반영되며 일단락되었다. 태고종조설은 역사성과 상징성을 가졌으나 선종의 시작이 고려말로 한정되는 한계가 있었다. 그러자 다시 선종의 시작은 신라 말 도의국사 이며 고려 중엽 조계종이 설립되었고 그것을 발전시킨 것이 보조국사라 는 견해가 대두되었다. 이를 계기로 한국 선종사에 대한 논의가 다시 전개되었다. 1941년 11월 조선불교조계종이 설립되면서 선종의 명칭 을 회복하고 그 연원을 고려 중기까지 확대하였다. 그러나 태고 보우를 종조로 함으로써 신라시대 시작된 선종사 전체를 아우르지 못했다. 다시 도의종조설과 보조국사의 선법 계승에 관한 논의가 일어났지만 개정되지 못했다. 정화운동 시작 무렵인 1954년 조계종이 세워지고 종헌에 종조 도의국사, 중천조 보조국사, 그리고 중흥조 태고 보우로 정하면서 한국불교 선종사 윤곽이 잡혔다. 1962년 설립된 대한불교조계종 역시 이 법통을 계승하면서 신라시대까지 소급된 종조와 법통이 정리된 한국 선종사가 확립되었다.