이미지론

진형준 한국불어불문학회 2000 佛語佛文學硏究 Vol.43 No.1

La vie de l'esprit et de la culture est de nos jours marque´es par l'omnipre´sence des images, qui fait dire que nous sommes contemporains d'une 《civilisation de l'image》. Mais ce n'est pas facile a` trouver l'effort d'e´tablir un bilan exact de ce phe´nome` ne. On peut convenir d'appeler l'image, d'apre`s J.J. Wunenburger "une repre´sentation concre`te, sensible (au titre de reproduction ou de copie) d'un objet (mode`le re´fe´rent), mate´riel (une chaise) au ide´el (un nombre abstrait), pre´sent ou absent du point de vue perceptif, et qui entretien un lien tel avec son re´fe´rent qu'elle peut e^tre tenue pour son repre´sentant et permet donc de reconnai^tre, de connai^tre ou de penser le premier." Selon cette de´finition la classification de l'Atlas des images peut se faire sous l'angle de leur forme repre´sentative, de leur manifestation phe´nome´nale. Ainsi on peut discerner l'image perspective, l'image mne´sique, l'image anticipatrice selon leur rapport au temps et l'image inconsciente, l'image linguistique, l'image matricielle, l'image mate´rielle selon la proprie´te´ originale. Apre`s avoir de´gage´ la grande varie´te´ des images, il convient de se demander comment rendre compte de leur nature et de leur fonction. A cet e´gard, on voit apparai^tre, dans l'e´volution re´cente de l'interpre´tation des images, deux grandes familles de pense´e, deux styles d'appropriation, l'un positiviste et scientifique, l'autre plus re´flexif et philosophique, qui orientent diffe´remment la compre´hension ge´ne´rale des images. Depuis longtemps l'image ou l'imaginatian a eu conside´re´ comme une repre´sentation de´rive´e, seconde, qui ne pouvait se comprendre inde´pendamment de sa suje´tion a` l'e´gard des deux autres modes de repre´sentation, la perception sensible et la conception intellectuelle. Mais un changement e´piste´mologique essentiel va intervenir lorsque l'image sera promue au rang d'entite´ repre´sentative autonome et primaire et qu'on va lui confe´rer une fonction dynamisante ou ge´ne´ratrice pour les repre´sentation sensibles et intelligibles a` la fois. On peut montrer ce courant transendantaliste par quatre contributions significatives, celles de E. Kant, E. Cassirer, G. Bachelard et G. Durand. Apre`s avoir examine´ cette voie de 《re´volution copernicienne》 de l'image et l'imagination, on peut extraire les supports e´piste´mologique de cette me´thodologie, c'est-a`-dire non-me´tricite´, non-causalite´ objective, non-agnosticite´, non-dualite´ logique. A supposer que l'on ait statue´ sur les questions relatives a` la nature repre´sentative des images, il reste a` examiner les usages des images. Il s'agit donc d'e´valuer les fonctions et les valeurs de l'image, d'une part, dans l'ensemble des activite´s cognitives, de connaissance comme de pense´e, et d'autre part, dans la vie active. Dans le premier cas, l'image ouvre sur une authentique pense´e image´e, dans le second, elle donne a` la non-rationalite´ de l'agir un sens cache´, dans les deux cas, l'image apparait comme un des ressorts des rapports de l'homme avec le vrai, le bien et le beau.

Improved dispersion of alkylated grapheme nanosheets in polyaniline nano-Fiber composites Ali GRINOU

진형준 한국고분자학회 2010 한국고분자학회 학술대회 연구논문 초록집 Vol.2010 No.10

Dispersion of Carbon Nanotubes and Its Applications in Polymer Science

진형준 한국고분자학회 2009 한국고분자학회 학술대회 연구논문 초록집 Vol.2009 No.4

에드가 모랭의 복잡성과 상호 주관성

진형준 한국프랑스어문교육학회 2013 프랑스어문교육 Vol.43 No.-

에드가 모랭은 새로운 인식론자가 아니다. 우리가 서구의 지식인들에게서 흔히 발견할 수 있는 새로움과 독창성에 대한 강박이 그에게는 없다. 아마 그가 그런 강박에 사로잡혀 있었다면 그는 남들과 똑같이 단순성의 패러다임에 머물러 있었을지도 모른다. 하지만 그는 바슐라르가 신과학정신이라는 표현을 썼고 뒤랑이 신 인류학 정신이라는 표현을 쓴 것과 똑같은 맥락에서 ‘새로운 학문을 위하여’라는 표현을 쓴다. 그가 그런 표현을 쓰는 것은 말 그대로 그가 하늘아래 존재하지 않던 새로운 학문적 업적을 이루고 싶은 욕망을 지니고 있기 때문이 아니다. 학문의 영역과 인식의 영역, 사회적 실천의 영역에서 기존의 단순성의 패러다임의 저항이 너무 완강하기 때문이다. 기존의 패러다임에 사로잡혀서 통일성과 다양성, 연속성과 단절을 동시에 고려할 안목을 지니지 못하기 때문이다. 하나와 여럿을 보면서도 하나가 동시에 여럿일 수 있음을 보지 못하기 때문이다. 여럿을 연결시킬 수 있는 보이지 않는 맥을 보지 못하기 때문이다. 그러한 가운데 통제할 수 없을 정도로 지식이 팽창하는 현상이 벌어진다. 모랭의 표현대로 지식이 통제할 수 없을 정도로 증가하면서 거대한 바벨탑이 세워졌다. 그리고 우리는 그 지식을 지배할 수 없기에 그 탑이 우리를 지배한다. 그 탑이 우리를 지배하는 이유는 우리가 그 지식들을 관계 속에 놓을 수 없기 때문이다. 우리가 다루는 지식들을 관계 속에 놓을 줄 알게 될 때만, 우리가 우리에게 주어진 정보를 콘텍스트 하에서 파악하는 한에서만 우리가 그 지식의 주체가 될 수 있기 때문이다. 그때에만 그 지식이 인식이 될 수 있기 때문이다. 지식은 증가하면서 자율적인 생명체로서의 인식활동은 줄어드니까 세상은 복잡해지는데 사고는 더 단순해지는 일이 벌어진다. 모랭은 교육에 관한 책에서 현대의 인식의 위기에 대해 여러 가지를 지적한 후에 “우리 시대에서 가장 중요한 것은 그 위기들이 상호 연결되어 있음을 알아야 한다는 것이며 그 인식들을 연결시키는 일이다.”라고 말한다. 모랭이 지구촌의 가족화에 대해서 말할 때도, 항상 강조하는 것이 바로 그 연결에 대한 인식이다. 그리고 다시 말하지만 그 연결은 바로 상호주관성에 입각한 연결이다. 모랭의 상호주관성은, 그래서 결국은 인간사회의 온갖 윤리로 연결된다. 물론 굳어 있는 윤리가 아니다. 복잡성도 상대화하고 싶다고 말하면서 동시에 단순성도 통합하는 사람, 전혀 예측하기 어려운 길로 스스로 접어들기를 바라는 사람, 그래서 지금의 사유로는 생각조차 어려운 길로 자신을 이끌려고 하는 사람이 굳어 있는 윤리를 강조할 리가 없다. 그 윤리는 자율성을 지닌 생명체들이 상호 주관성의 관계 속에서 자동-생체-조직화라는 생명 활동을 건강하게 벌이면서 언제고 변화하고 새롭게 태어나는 윤리이다. Edgar Morin est un épistémologiste de la complexité de son plein gré. Ce n’est pas seulement parce que les gens restent toujours dans une simplicité épistémoligique malgré la complication du monde. C’est aussi que le monde, surtout occidental, applique toute sa force à la simplification de tous les phénomènes de vie qui s’intercalent à l’extrême, auxquels participent les êtres humains, leur société, etc.. En remarquant que, dans ce cadre épistémologique de simplification, régnent les trois principes: disjonction, réduction et abstraction, il avance que le principe de complexité déjà fonctionne dans notre système épistémologique. Les méthodes en série de Morin proviennent de sa réflexion sur les méthodes qui permettent l’épistémologie de complexité, libérée du paradigme de simplification, et à la fois elles sont les résultats de ses efforts pour rendre complexe ‘l’organistion en système de nos connaissances’. Au milieu de ses efforts se trouve l’auto-eco-organisation. En s’appuyant sur cette notion, il renouvelle les relations préexistantes entre le sujet et l’objet. L’épistémologie occidentale, basée sur la distinction entre le sujet et l’objet, a suivi le chemin de la suppression du sujet. C’est ce sujet supprimé que Gaston Bachelard a retrouvé à travers ‘la révolution copernicienne de l’imaginaire’. La signification de cette révolution n’est pourtant pas limitée à la redécouverte du sujet, sous-estimé au nom de l’objectivité. Elle trouverait sa véritable signification dans l’annulation de la dichotomie du sujet/objet. Celle d’Edgar Morin est à l’alignement de la nouvelle épistémologie qui émascule l’opposition entre le sujet et l’objet. C’est justement cette nouvelle epistémolgoie sur les relations entre le sujet et l’objet que Edgar Morin vise à établir à travers la notion de l’auto-eco-organisation. Par cette nouvelle relation, la notion de l’autonomie est revalorisée. L’autonomie n’est pas une propriété du sujet opposé à l’objet comme on le croit. Biologiquement, un individu est à la fois le produit et le producteur du cycle de reproduction. Il est aussi influencé par la culture et les normes de la société à laquelle il appartient, et en même temps il les influence. L’autonomie n’est pas donc une propriété du sujet en opposition à l’objet, mais l’interaction même entre eux. Selon Edgar Morin, ce ne sont pas le suejt et l’objet qui composent la société humaine, mais ce sont le sujet et le sujet. Il y a déjà l’objet dans le sujet. Le sujet n’est pas opposé à l’objet, il existent l’altérité même à l’intérieur du sujet. Après tout, les individus, ou le sujet et l’objet, sont mis en relations intersubjectives. Finalement, en ayant l’autonomie dans les relations intersubjectives, les êtres humains ne suivent aucun déterminisme. Ce ne siginifie pourtant pas qu’ils obtiennent l’autonomie indépendante. Tous les êtres vivants sont les systèmes qui obtiennent leur propre autonomie, c’est-à-dire leur fermeture ou identité, à travers l’ouverture. Ils ne sont donc pas les systèmes fermés. Les systèmes fermés n’arrivent pas à avoir leur individualité, mais les systèmes d’auto-eco-organisation sont ouverts vers l’extérieur tout en gardant leur individualité, car l’ouverture leur garantit l’individualité. Les méthodes en série de Edgar Morin, prenant la complexité pour le départ, ont établi en principe essentiel la notion de l’auto-eco-organisation. Ils donnent enfin l’orientation vers l’éthique de l’ouverture: nous, les individus, sommes placés au centre du monde, mais nous sommes ouverts vers les autres individus qui se trouvent eux aussi au centre du monde, à la fois à nos extérieur et intérieur.

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