德川時代의 『論語』觀과 그 학문정신 ― 古學派의 『論語』觀을 중심으로 ―

신현승 동양철학연구회 2009 東洋哲學硏究 Vol.59 No.-

This paper, under 「the name of standpoint of Confucian analects and its scholastic spirits during Tokugawa era」, will discuss scholastic spirit of Kogakuha appeared as Antithese against Neo-Confucianism and their standpoints of Confucian analects and aspect of its interpretation primarily for Tokugawa era. Therefore, this paper, focusing on discussion and interpretation problems about Confucian analects which is one of The four books among texts of Confucianism during Tokugawa era, will plan for research on standpoint of Kogakuha regarding Confucian analects. For these purposes, main text of this paper consists of 2 frames. The first issue in the main text, under the subject of scholastic spirit for Kogakuha, will discuss scholastic spirits of Ito Jinsai and Ogyu Sorai who were 2 major people of Kogakuha. To speaking more specifically, it will discuss the spirit of Kogigaku for Jinsai and that of Kobunjigaku for Sorai respectively. First of all, this paper confirmed that 2 axis of Kogigaku for Jinsai are Confucian analects and The works of Mencius, and analyzed the characteristics of Kogigaku in terms of the fact that meaning and intentions of the saint (Confucius) can be clarified by careful reading of these two texts. This paper, mentioning that philosophical conversion into Kobunjigaku of Sorai was incurred by Juzahak during Song era and Kogigaku of Jinsai, surveyed specific characteristics of Kobunjigaku. The second issue of main text in this paper, through interpreted book of Confucian analects in which scholastic spirits of these 2 people appeared, will discuss the standpoint of Confucian analects and its interpretation. 이 논고는 「德川時代의 『論語』觀과 그 학문정신」이라는 제목 하에 주로 도쿠가와시대에 新儒學의 안티테제로서 등장하는 古學派(Kogakuha)의 학문정신 및 이들의 『論語』觀과 해석의 양상 등을 살펴 본 것이다. 그래서 이 논고는 儒敎의 텍스트 가운데 四書(The four books)의 하나인 『論語』를 둘러싸고 전개되는 주석 혹은 해석의 문제점에 관하여 일본 도쿠가와시대의 『論語』 해석에 초점을 맞추고, 동아시아 유학사에서의 『論語』 해석이라는 시점 하에 일본 古學派의 『論語』觀 및 그들의 학문정신을 탐구하기 위해 기획된 것이다. 이러한 의미에서 본문은 대략 두 개의 큰 틀로 이루어져 있다. 본문의 첫 번째는, 「古學派」의 학문정신이라는 주제 하에 일본 古學派의 중요한 두 인물 Ito Jinsai(伊藤仁斎)와 Ogyu Sorai(荻生徂徠)의 학문정신을 다루었다. 더 세밀하게 분류하면 仁斎의 Kogigaku(古義學) 정신과 徂徠의 Kobunjigaku(古文辭學) 정신을 각각 다룬 것이다. 우선 仁斎의 古義學의 두 축이 『論語』와 『孟子(The works of Mencius)』라는 것을 확인하였고, 이 두 텍스트를 철저히 심사숙고하여 읽는 것에 의해 聖人[孔子]의 뜻과 의도가 명확히 파악될 수 있다는 의미로써 古義學의 특징을 분석하였다. 그리고 徂徠의 古文辭學的 학문정신으로의 사상적 전환은 宋代의 朱子學과 仁斎의 古義學에서 촉발되었다는 점을 지적하면서 古文辭學의 구체적 의미를 고찰하였다. 본문의 두 번째는 이 두 인물의 학문정신이 드러나 있는 『論語』 解釋書를 통해 이들의 論語觀과 그 해석 특징을 살펴보았다.

덕천시대(德川時代)의 『논어(論語)』관(觀)과 그 학문정신 -고학파(古學派)의 『논어(論語)』관(觀)을 중심으로-

신현승 ( Hyun Seung Shin ) 동양철학연구회 2009 東洋哲學硏究 Vol.59 No.-

이 논고는 「德川時代의 『論語』觀과 그 학문정신」이라는 제목 하에 주로 도쿠가와시대에 新儒學의 안티테제로서 등장하는 古學派(Kogakuha)의 학문정신 및 이들의 『論語』觀과 해석의 양상 등을 살펴 본 것이다. 그래서 이 논고는 儒敎의 텍스트 가운데 四書(The four books)의 하나인 『論語』를 둘러싸고 전개되는 주석 혹은 해석의 문제점에 관하여 일본 도쿠가와시대의 『論語』 해석에 초점을 맞추고, 동아시아 유학사에서의 『論語』해석이라는 시점 하에 일본 古學派의 『論語』觀및 그들의 학문정신을 탐구하기 위해 기획된 것이다. 이러한 의미에서 본문은 대략 두 개의 큰틀로 이루어져 있다. 본문의 첫 번째는, 「古學派」의 학문정신이라는 주제 하에 일본 古學派의 중요한 두 인물 Ito Jinsai(伊藤仁齋)와 Ogyu Sorai(荻生組徠)의 학문정신을 다루었다. 더 세밀하게 분류하면 仁齋의 Kogigaku(古義學) 정신과 ?徠의 Kobunjigaku(古文辭學) 정신을 각각 다룬 것이다. 우선 仁齋의 古義學의 두 축이 『論語』와 『孟子(The works of Mencius)』라는 것을 확인하였고, 이 두 텍스트를 철저히 심사숙고하여 읽는 것에 의해 聖人[孔子]의 뜻과 의도가 명확히 파악될 수 있다는 의미로써 古義學의 특징을 분석하였다. 그리고 ?徠의 古文辭學的학문정신으로의 사상적 전환은 宋代의 朱子學과 仁齋의 古義學에서 촉발되었다는 점을 지적하면서 古文辭學의 구체적 의미를 고찰하였다. 본문의 두 번째는 이 두 인물의 학문정신이 드러나 있는 『論語』 解釋書를 통해 이들의 論語觀과 그 해석 특징을 살펴보았다. This paper, under 「the name of standpoint of Confucian analects and its scholastic spirits during Tokugawa era」, will discuss scholastic spirit of Kogakuha appeared as Antithese against Neo-Confucianism and their standpoints of Confucian analects and aspect of its interpretation primarily for Tokugawa era. Therefore, this paper, focusing on discussion and interpretation problems about Confucian analects which is one of The four books among texts of Confucianism during Tokugawa era, will plan for research on standpoint of Kogakuha regarding Confucian analects. For these purposes, main text of this paper consists of 2 frames. The first issue in the main text, under the subject of scholastic spirit for Kogakuha, will discuss scholastic spirits of Ito Jinsai and Ogyu Sorai who were 2 major people of Kogakuha. To speaking more specifically, it will discuss the spirit of Kogigaku for Jinsai and that of Kobunjigaku for Sorai respectively. First of all, this paper confirmed that 2 axis of Kogigaku for Jinsai are Confucian analects and The works of Mencius, and analyzed the characteristics of Kogigaku in terms of the fact that meaning and intentions of the saint (Confucius) can be clarified by careful reading of these two texts. This paper, mentioning that philosophical conversion into Kobunjigaku of Sorai was incurred by Juzahak during Song era and Kogigaku of Jinsai, surveyed specific characteristics of Kobunjigaku. The second issue of main text in this paper, through interpreted book of Confucian analects in which scholastic spirits of these 2 people appeared, will discuss the standpoint of Confucian analects and its interpretation.

다산 정약용과 일본 고학파(古學派) 비교 연구 - 다산과 이토 진사이의 성론을 중심으로 -

정지욱 ( Chung Jeeuk ) 동양철학연구회 2016 東洋哲學硏究 Vol.88 No.-

다산의 학풍에 끼친 영향으로는 통상 두 가지를 언급한다. 하나는, 어려서부터 실학의 거두巨頭성호星湖이익李瀷의 저서를 탐독하며 몸에 익힌 실학적 기풍이고, 다른 하나는 1784년(23세) 이벽李檗을 통해 처음 접한 후 한동안 심취했던 마테오리치의 『천주실의』이다. 당시 조선은 여러 분야에서 이미 주자학의 한계를 자각하고 새로운 학문을 모색하였다. 그러한 운동은 소위 `실학자`로 불리는 자들을 중심으로 이루어졌는데, 대부분의 실학자들이 주자학에 이론적 정면 도전을 회피한 채 주로 실사구시와 경세치용의 실용적 학문에만 주력했던 것과 달리, 다산은 주자학의 패러다임에 이론적으로 맞대결하면서 전통철학(공맹철학)을 재해석한 독자적 철학체계를 구축하였다. 실학을 통한 주자학의 공소성 직시와 『천주실의』를 통해 습득한 서구 토미즘의 사유가 그러한 과정에서 큰 역할을 하였던 것이다. 그런데 본고는 여기에 덧붙여 일본 고학파古學派특히 이토 진사이(伊藤仁齋)가 그에게 끼친 영향에 주목하고자 한다. 정약용 자신이 그의 저서에서 일본 고학파의 탁월함을 누차 현창하고 있을 뿐 아니라, 정약용의 사상 특히 독창적이라 일컬어지는 그의 성기호론性嗜好論이나 실천중시의 사상 속에 일본 고학파의 모습이 언뜻언뜻 보이고 있기 때문이다. 이미 그들 사상의 동이에 착목한 연구가 있기는 하다. 그러나 깊이 있는 연구 성과를 보이지는 못했다. 본고는 기존의 연구 성과를 토대로 좀 더 심도 있는 연구를 진행하면서 양자의 사상적 비교(영향관계)를 행하고자 한다. 지면 관계상 양자의 사상 전체를 살피기보다는 주로 그들에게 공통되는 성론 부분에 초점을 맞춰 양자의 관계 탐색에 집중하기로 한다. Ordinarily, two sorts are referred to as an influence on Tasan Jeong Yag-yeong`s school trends and attitude. One is an ethos of practical learning(hereinafter, referred to as `Silhak` ), with which he acquainted himself from a young age while devouring the books by a prominent figure of Silhak Song-ho Lee-Ik(星湖 李瀷), and the other is Matteo Ricci`s 『True Meaning of the Lord of Heaven』, in which he was absorbed for quite a while after being exposed to it first through Lee-Byeok(李檗) when he was 23 years old in 1784. At that time, the scholars during the Joseon Dynasty were inquiring into alternative learning to Zhu Xi`s learning, which had already exposed its limitation, around Silhak scholars, in which Tasan Jeong, Yag-yeong(茶山 丁若鏞) managed to construct an independent philosophical system by reinterpreting traditional philosophy(Confucianist philosophy)while having a theoretical showdown against the paradigm of Zhu Xi`s learning unlike most of the Silhak scholars who were devoted to only practical learning mostly based on Silsagusi(an idea of putting importance on factual and empirical evidence for seeking for truth)and Gyeongsechiyong(an idea that learning should be a thing which can produce practical gains in ruling the world). Looking an empty, alienated property of Zhu Xi`s learning in the face through Silhak, and cogitation of western Thomism, which he acquired through 『The True Meaning of the Lord of Heaven(天主實義)』, played a big role in such a process. Yet, in addition to this, this study is going to take a note of the influence of Kogakuha(古學派) in Japan, especially Ito-Jinsai(伊藤仁齋), on Tasan. It`s because Tasan Jeong Yag-yeong himself is not only putting emphasis on excellence of Japanese Kogakuha in his books repeatedly but he is also intermittently manifesting the appearance of Japanese Kogakuha in Jeong Yag-yeong`s thought, especially in his theory of Human nature as appetite(性嗜好說), or his thought of attaching importance to practice, which is referred to as originative. Of course, there is a study which had an eye on the similarity and dissimilarity between these thoughts mentioned above. Nevertheless, the study failed to show profound research performance. Hereupon, this study is intending to carry out the ideological comparison(influential relationship) of both parties while conducting more in-depth research on the basis of the existing research performance.

皇侃 論語義疏의 유입과 18-19세기 조선 학계의 반응

오보라 고려대학교 한국언어문화학술확산연구소 2014 Journal of Korean Culture Vol.27 No.-

The aim of this article is to analyze the influence of Huang Kan(皇侃)’s Lunyu yishu(論語義疏) on the late Chosŏn Dynasty. Lunyu yishu disappeared since Nan Song(南宋) Dynasty in China. In China, the Lunyu xhushu(論語注疏) was widely read instead of Lunyu yishu. However, the Lunyu yishu, that had been believed to disappear, was found in Japan. A manuscript of Lunyu yishu remained in Japan. The Japanese scholar, Nemoto bui(根本武夷) published the manuscript of Lunyu yishu in the mid-eighteenth century. Then, the published Lunyu yishu was impo rted into China from Japan. This book was also imported into Korea. But it is not clear how Lunyu yishu was imported into Korea. There are two assumptions on the distribution channel of Lunyu yishu. First, the Lunyu yishu might deliver to Korean by the Korean embassies of 18th century. Second, the Lunyu yishu that was republished in China might be imported into Korea. There are many evidences that support these assumptions. Therefore, the Lunyu yishu was read in the late Chosŏn Dynasty by some scholars such as Kim Jung-hee(金正喜), Shin Jak(申綽), Seong Hae-eung(成海應), Hong Suk-ju(洪奭周), Jung Yak-yong(丁若鏞) and so on. After the Lunyu yishu was imported into Korean, the Korean scholars discussed on the authenticity of the Lunyu yishu. For example, Seong Hae-eung insisted that Lunyu yishu was faked by the Japanese. On the other hand, Hong Suk-ju said that he also doubted about the authenticity of the Lunyu yishu, but there was no evidence to substantiate for fake. So he thought that the Lunyu yishu was real. The Lunyu yishu had great effects on the China and Japan, but it didn’t so in the Chosŏn Dynasty. In the Chosŏn Dynasty, Cheng-Zhu school had an authority. So the Lunyu yishu, that included annotations against Cheng-Zhu school had, didn’t have a great influence on the late Chosŏn Dynasty. 본고는 皇侃(488-545)의 『論語義疏』가 조선에 유입된 과정 및 그것을 둘러싼 논의를 살핌으로써, 18-19세기 학술사의 단면을 고찰해 보았다. 황간의 『논어의소』는 중국에서 南宋 대에 이르러 散逸되었고, 그 대신에 중국에서는 何晏의 注에 邢昺의 疏가 달린 『論語義疏』가 널리 읽혔다. 그런데 중국에서 없어진 것으로 간주되었던 황간의 『논어의소』가 淸 대에 이르러 돌연 등장하였다. 일본에 남아 있었던 舊鈔本 『논어의소』가 根本武夷(네모토 부이)에 의해서 간행되었는데, 이것이 중국에 역수입된 것이다. 이후에 『논어의소』는 중국에서 다시 간행되었는데, 그 간본으로는 사고전서본, 무영전본, 지부족재총서본의 3종이 있다. 이 책은 조선에도 유입되었으며, 京畿 學人들을 중심으로 유통되었다. 황간의『논어의소』가 조선의 지식인들에게 읽혔던 것만큼은 분명하지만, 정확이 언제, 어떻게 들어왔는지는 확언하기 어렵다. 이에 『논어의소』의 유입 경로를 두 가지로 가정하고, 각각의 가능성을 검토해 보았다. 두 가지 가능성을 검토해 본 결과, 조선에 유입된『논어의소』는 중국에서 간행된 지부족재총서본일 가능성이 크다. 당대 조선 학계는 상대적으로 일본의 학술보다는 청나라의 학술에 큰 관심을 보였다. 일본 원간본이 아니라 중국 간행본『논어의소』가 조선에 유입된 데에는, 이러한 조선 학계의 분위기가 영향을 미쳤을 수 있다. 조선에 『논어의소』가 유입된 이후, 조선 학계에서 나타난 반응은 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 첫째, 일본에서 나온『논어의소』라는 책이 과연 眞書인가 하는 문제에 대해 논란이 일었다. 논의의 중심에 있었던 이는 성해응과 홍석주였다. 성해응의 경우 문헌·자구의 고증을 통해 『사고전서총목』의 해제를 반박하고 『논어의소』를 위서로 단정했다. 이와 달리 홍석주의 경우는 문맥의 정합성에 근거하여 『논어의소』를 진서라 판단했다. 홍석주와 성해응 모두 고증학의 방법론을 채택하기는 하였으나, 『논어의소』의 진위에 대해서는 상이한 결론을 내렸다. 즉 『논어의소』를 둘러싼 논의를 통해, 두 사람의 학문 경향의 차이점을 엿볼 수 있었다. 둘째, 조선 지식인들이 실제 경학 연구에서 황간의 설을 얼마만큼 활용했는가 하는 문제이다. 『논어의소』는 일본의 경우 고학파들의 경전 해석에 큰 영향을 끼쳤고, 청나라의 경우 고증학자들의 字句 고증에 적극 활용되었다. 하지만 『논어의소』가 우리나라에 들어왔을 때에는 중국이나 일본에 비해 그 영향이 크지 못했다. 이는 조선 학계의 분위기가 중국·일본과 달랐음을 부각시켜 준다. 즉 조선의 학계가 중국·일본과 대별되는 특징을 지니고 있었기 때문에, 중·일 양국에서 큰 화제였던 서적이 조선에서는 주목을 받지 못한 것이다. 조선은 당대 청나라과 일본에 비해, 상대적으로 정주학에 많이 경도되어 있었다. 따라서 老莊의 색채가 짙은 『논어의소』는 수용보다 비판의 대상이 되었다. 물론, 古注를 활용하여 경전을 고증하려는 학자들에게 『논어의소』가 이용되기는 했다. 하지만 이 역시 청나라 고증학자들의 경우와 비교하면 미미한 수준이라 할 수 있다. 조선 학계는 청나라 고증학의 방법을 수용하기는 하였으나, 청나라 고증학의 지나친 자구 천착에 대해서는 비판의 목소리가 높았다. 때문에 청나라와 달리, 조선에서는 『논어의소』가 부분적으로 활용되는 ...