' 보다 ' 의 의미

전선자 수련어문학회 1986 睡蓮語文論集 Vol.13 No.-

N/A

생태사회문화를 위한 대안적 예술문화: 독일 생태공동체 예술문화의 고찰을 통해서

전선자 한국비교정부학회 2005 한국비교정부학보 Vol.9 No.2

A sustainable ecological community development drawing constant concern throughout the world has steadily proceeded still now. This demonstrates how many people take a deep interest in human future. Since the ecological community visitors can easily see the picture that such many a ecologically thinking people have searched for a better way to utilize recyclable resources, explored models discovered in nature, looked back on native wisdom accepted by our forefathers, and made efforts to build up a really continuable ecological community model, investigate and develop knowledge on it in the process of finding out a better coexistent method of ecology and environment. They have worked out those ecological things in the hope and will to improve the protype of living culture. To the 21st century mankind, ecological consciousness and values have become an important reference to decide human acts. Hereby ecological campaign has become a mental movement to facilitate a new recognition on life, and a cultural one to better individual and communal life quality, and a social one to establish a new relationship between individuals and societies, and communities and the whole society. Likewise, their ‘ecological thought, values, and its practice’ affirms man is part of nature, breaks away from human-centered thought continuously promoted after the Enlightenment, and creates the foundation to recover ecology and environment and the 21st century culture from the 'cultural and spiritual' viewpoint.

성 아폴리나레(Sant' Apollinare in Classe)교회의 모자이크그림과 생태학적 창조론

전선자 서양미술사학회 2005 서양미술사학회논문집 Vol.23 No.-

그림에 있어서 신체적 생태적 관점

전선자 미술사학연구회 2004 美術史學報 Vol.- No.22

요셉 보이스의 “확장된 미술개념”과 대안문화: 그의 종교적 생태학적 작품을 중심으로

전선자 서양미술사학회 2008 서양미술사학회논문집 Vol.29 No.-

The 20th century was when a great narrative was prevalent. The stream of modern philosophy was reluctant to deeply inquire into the experience and perception of a daily life, all the more, categorized it as thinking as it is an imitator. Like keeping pace with that, the art theory and practice manifesting the 20th century modernism incited competition and achievements running parallelling with technology rapidly make a progress, in which the art community preferred political activity focusing on an outcome. From that, art education has picked out and taught one aesthetic value and theory by a closed art concept that it can be created only a trained artist, and led it having been created and appreciated. But since the 2nd world war, artists pointing out the limit of such an art concept, and devoting themselves to quite different art concept definitions with deep contemplation and reflection, and newly inquired theory, such as J. Beuys, R. Hamilton, A. Warhol, J. Kosuth, J. Jones, Nam June Baik etc.) have emerged. Those artists exerted themselves to express the nature of a uniformed existence since art culture is closely connected with a routine, not for recreation, but art practice separated from life was their reality. As Ather Danto put it, “everything can be an art work.”, there was no boundary in the expression method and type of their work. The work contents put up a solitary struggle of search for our existence meaning and nature, and an alternative of the intellectual familiarity of various academic disciplines such as natural science and humanities, and transmission of the message. Especially, the thinking foundation, had already perception of a certain 'realization’. This is the very situation arousing us to perceive that there is something to know only by realizing many things to know as they are in the world. So this study assumed that the inquiry of such thinking should never be overlooked. Such Joseph Beuys(1921-1986) is the one grafting natural scientific knowledge, cognitive science and human science from religious, ecological, and physical viewpoint, and developing his artistic mission and ideal. For this, evolving integrated knowledge to contemporary one, he developed an artistic concept deepening it to social practice through artistic creation. Early, he realized that "Christusimpuls" through the cognitive science of Rudolf Steiner, and understood so-called 'Christ residing in us' in the 'ecological creation theory' of ecological theology as 'the substance of Christ'. In addition, friendship with an ecologist, Konrad Lorenz with him understanding a society as “an organism” and inquiring into it, deepens his ecological understanding, where he realizes that the existence of all creatures are moved and operated by a universal circular system. Here he perceives 'a physical body' underestimated by the legacy of scientific mechanical thinking, modern learning, that is, the value of the flesh. The perception that soul and spirit with a body can not exist gives a shape to the meaning of ‘Jesus incarnation’ in his deep faith. He made effort to fulfill this ‘salvation meaning’ as healing to humankind and ecological system like ‘Transsubstantiation’ taking place Catholic Communion through art creation. Having become a start-up member of German Green Party to an alternative thinking to future culture, he made an fundamental inquiry to “Gegenraum-Waerme-Zeit” between the life of birth, death. Pointing out that as future natural science can't continue without anti-, or non-scientific thing, we live in materials things, but actually live in an immaterial thing, he puts emphasis on that art includes non-art as well. For him, non-art is a concept called 'space', and ‘(always not sufficient and definite)time’, and ‘substantial core not dying in a man’, and ‘the life after death’. However, has a question about if a man can credibly control his creation in space and time, or if there is... 요셉 보이스는 자연과학적 지식에 인문학과 인지과학을 접목한 인식을 갖고 있었고, 이를 통해 유럽중심적인 사고에서 벗어난 미술가적 이상을 발전시킨다. 그의 통합적인 사고 속에서 그의 미술가적 사명은 종교적·생태학적·신체적 관점을 넘나드는 미술개념과 동시대적 ‘조형미술의 원리’를 창안해낸다. 삶과 미술이 합일된 일상과 사회적 유기체 속에서 그의 조형원리의 실천은 사회에 변화를 이끌어내는 “확장된 미술개념”으로 발전되며 또 이것이 인류의 화합을 위한 대안문화로서 현대사회의 요구임을 우리에게 알린다.

베르톨트 브레히트와 발터 벤야민과 연관 속에서의 백남준의 행위예술작품 <오마주 존 케이지 Hommage à John Cage>에 대한 해설시도 - 생소화효과와 아우라

전선자 한국브레히트학회 2014 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.30

Im Sommer 1958 nahm Nam June Paik zum zweiten Mal am <Internationalen Ferienkurs für Neue Musik> in Darmstadt teil und begegnete dort dem Komponisten John Cage. Diese Begegnung gab ihm einen Anlass, Musik radikal neu zu definieren. Cage benutzte hauptsächlich die ‘aleatorische’ Kompositionsmethode, wobei Musik einen ‘Prozess’ bedeutet, was von Paik als “Akomposition” verstanden wird. Die Musik ist als Prozess bei Cage schließlich eine Performance. In diesem Zusammenhang beeindruckte Cage Paik so sehr, dass Paik ihm später seine erste Aktionskunst Hommage à John Cage widmete, die am 13 Oktober 1959 in der <Galerie 22> in Düsseldorf aufgeführt wurde. Zudem wurde er in Bezug auf den Antikunstbegriff vom Neo-Dada beeinflusst. Er besuchte die legendäre Ausstellung <Dada-Dokumente einer Bewegung> im Düsseldorfer Kunstverein (5.9.-19.10.1958). Dort entdeckte er die antiästhetische, ‘provokant-anarchische’ Eigenartigkeit von Collage, Aktionskunst und Ready-Made. Dabei wurde er besonders von der ‘Antikunst’ Marcel Duchamps überwältigt. Sein musikalisches Konzept wechselt von Cages “Akomposition” zu jener dadaistischen “Amusik” hinüber, in der ohne musikalische und sprachliche Funktionen allein amusikalischer Ton und “acte gratuite (willkürliche Handlung)” existieren. Vor diesem theoretischen Hintergrund ergab sich seine erste Aktionskunst Hommage à John Cage. Außerdem wollte er damit die stagnierende musikalische Szene in Europa überwinden und zog dazu asiatischen Elemente, z.B. asiatische Kulte herbei. Dadurch fühlt das Publikum als ob eine sympathetische Wirkung aus ihm ausstrahlt, mit anderem Wort die Aura im Sinne von Walter Benjamin. Paik strebt schließlich gegen die Widersprüchlichkeit der europäischen kulturellen, gesellschaftspolitischen Realität zur Demokratisierung der Kunst. Seine Aktionskunst ist daher in der Form und im Inhalt radikal angreifend. So stürzte er in seiner Performance z.B. das traditionelle Musikinstrument, das Klavier auf den Boden um. Er nannte diese Aktion “Anstoßeffekt”, der dem “Verfremdungseffekt” von Bertolt Brecht entspricht. Mit seiner Aktionskunst Hommage à John Cage versucht Paik gegen die Wirklichkeit eine neue Freiheit der Kunst zu schaffen. Aus dieser Zerstörungsaktion eines asiatischen Künstlers, wobei sein “Anstoßeffekt” im Werk an den “Verfremdungseffekt” B. Brechts erinnert, entsteht die Aura. 1. 백남준은 존 케이지의 “과정으로서 작곡 Komposition als Prozeß”즉 “무작곡 Akomposition”에서 영향을 받아, 케이지의 고유한 음악 단계에서 그 다음으로 자신의 음악 단계인 “안티음악 Antimusik”으로 즉 “무(無)음악 Amusik”으로 나아간다. 그러나 그는 이 논제의 실천을 뒤샹의 “반예술 개념”과 함께 전통의 전복을 이끌면서, 음악의 범주를 원초적인 소리에까지 확대시켜 그의 음악을 “소리예술 Tonkunst”로 만든다. 백남준은 “행위예술”이라는 음악의 안티테제로 다다이즘을 완성하려한다. 2. 백남준은 유럽전통의 전복을 ‘행위’로 표현하는 과정에서 ‘일회성, 지속성, 거리감, 원본성’을 갖는 예술작품의 ‘아우라’를 행위자인 자신에게서 먼저 회복시키길 원했다. 이미 뒤샹의 반미학적인 도발인 <레디메이드>에서 ‘예술가의 선택과 행위’가 새로운 창작원리로 자리 잡았기에, 이런 ‘예술가의 태도’는 현실을 연출하는 ‘행위예술’에서 ‘아우라’를 다시 회복시킬 수 있었다. 즉 그가 스스로에게 수행시킨 ‘파괴’적인 행위는 그가 관객보다 먼저 전통으로 인한 문화예술의 정체를 씻어 내는 ‘카타르시스’를 느껴 ‘정신적인 성숙’에 도달하는 일이다. 이것은 마치 샤먼의 굿 행위에서 무속인에게서 먼저 ’신 내림‘이 있어야 하는 것처럼 행위자의 ‘이우라’를 먼저 강화하는 전략이다. 3. 백남준의 행위예술형식은 궁극적으로 관객의 인식변화를 위한 중요요소이다. 그래서 그는 보조수단인 각종 비품들을 갖고 ‘시각적·청각적 복합행위로 콜라주’를 만든다. 이때 그의 행위예술의 1차 형식인 ‘아우라’가 더 극적으로 표현되기 위해 그는 자신의 “충격효과”를 사용한다. 이것은 브레히트의 “생소화효과”와 상응했으나, 작품 전체를 생소하게 만드는 새로운 양식으로 태어난다. 즉 그의 행위가 전통이라는 금기를 깨기 위해 ‘고전음악의 상징인 피아노를 밀어 전복시키고’, ‘의미 없는 언어를 호흡에 맞춰 리듬 있는 소리 즉 원초적인 음향으로 만들고’, ‘내용상의 기능을 상실시켜 기능적으로 자유로워진 소리로 만드는’ 행위로 가시화된 시각성과 ‘날 것 같은 생생한’ 비인위적인 소리로 관객을 경악시켜 곧 바로 그들의 반응을 이끌어 내는 ‘예술형식의 한 전환점’을 추구했다. 그럼으로써 그는 이 행위예술형식으로 예술작품의 구조와 기능을 변화시키려 한 것이다. 곧 이 ‘충격적인 효과’는 관객과 갖는 ‘상호작용 interactiv’의 가능성을 열었고, 동시에 예술소비자인 관객을 즉석에서 공연에 참여시키는 ‘쌍방향’ 예술기능을 창조한다. 장차 관객이 예술창작자나 생산자가 될 것임을 선보인다.

대중문화의 유형과 디자인 기획

전선자(Cheon Seon-Ja) 한국디자인학회 2000 디자인학연구 Vol.- No.38

3. 현대 예술 및 문화 : 베르톨트 브레히트와 발터 벤야민과 연관 속에서의 백남준의 행위예술작품 <오마주 존 케이지 Hommage a John Cage>에 대한 해설시도 -생소화효과와 아우라

전선자 ( Seon Ja Cheon ) 한국브레히트학회 2014 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.30

1. 백남준은 존 케이지의 "과정으로서 작곡 Komposition als Prozeß"즉 "무작곡 Akomposition"에서 영향을 받아, 케이지의 고유한 음악 단계에서 그 다음으로 자신의 음악 단계인 "안티음악 Antimusik"으로 즉 "무(無)음악 Amusik"으로 나아간다. 그러나 그는 이 논제의 실천을 뒤샹의 "반예술 개념"과 함께 전통의 전복을 이끌면서, 음악의 범주를 원초적인 소리에까지 확대시켜 그의 음악을 "소리예술 Tonkunst"로 만든다. 백남준은 "행위예술"이라는 음악의 안티테제로 다다이즘을 완성하려한다. 2. 백남준은 유럽전통의 전복을 ``행위``로 표현하는 과정에서 ``일회성, 지속성, 거리감, 원본성``을 갖는 예술작품의 ``아우라``를 행위자인 자신에게서 먼저 회복시키길 원했다. 이미 뒤샹의 반미학적인 도발인 <레디메이드>에서 ``예술가의 선택과 행위``가 새로운 창작원리로 자리 잡았기에, 이런 ``예술가의 태도``는 현실을 연출하는 ``행위예술``에서 ``아우라``를 다시 회복시킬 수 있었다. 즉 그가 스스로에게 수행시킨 ``파괴``적인 행위는 그가 관객보다 먼저 전통으로 인한 문화예술의 정체를 씻어 내는 ``카타르시스``를 느껴 ``정신적인 성숙``에 도달하는 일이다. 이것은 마치 샤먼의 굿 행위에서 무속인에게서 먼저 ``신 내림``이 있어야 하는 것처럼 행위자의 ``이우라``를 먼저 강화하는 전략이다. 3. 백남준의 행위예술형식은 궁극적으로 관객의 인식변화를 위한 중요요소이다. 그래서 그는 보조수단인 각종 비품들을 갖고 ``시각적·청각적 복합행위로 콜라주``를 만든다. 이때 그의 행위예술의 1차 형식인 ``아우라``가 더 극적으로 표현되기 위해 그는 자신의 "충격효과"를 사용한다. 이것은 브레히트의 "생소화효과"와 상응했으나, 작품 전체를 생소하게 만드는 새로운 양식으로 태어난다. 즉 그의 행위가 전통이라는 금기를 깨기 위해 ``고전음악의 상징인 피아노를 밀어 전복시키고``, ``의미 없는 언어를 호흡에 맞춰 리듬 있는 소리 즉 원초적인 음향으로 만들고``, ``내용상의 기능을 상실시켜 기능적으로 자유로워진 소리로 만드는`` 행위로 가시화된 시각성과 ``날 것 같은 생생한`` 비인위적인 소리로 관객을 경악시켜 곧 바로 그들의 반응을 이끌어 내는 ``예술형식의 한 전환점``을 추구했다. 그럼으로써 그는 이 행위예술형식으로 예술작품의 구조와 기능을 변화시키려 한 것이다. 곧 이 ``충격적인 효과``는 관객과 갖는 ``상호작용 interactiv``의 가능성을 열었고, 동시에 예술소비자인 관객을 즉석에서 공연에 참여시키는 ``쌍방향`` 예술기능을 창조한다. 장차 관객이 예술창작자나 생산자가 될 것임을 선보인다. Im Sommer 1958 nahm Nam June Paik zum zweiten Mal am <Internationalen Ferienkurs fur Neue Musik> in Darmstadt teil und begegnete dort dem Komponisten John Cage. Diese Begegnung gab ihm einen Anlass, Musik radikal neu zu definieren. Cage benutzte hauptsachlich die ``aleatorische`` Kompositionsmethode, wobei Musik einen ``Prozess`` bedeutet, was von Paik als "Akomposition" verstanden wird. Die Musik ist als Prozess bei Cage schließlich eine Performance. In diesem Zusammenhang beeindruckte Cage Paik so sehr, dass Paik ihm spater seine erste Aktionskunst Hommage a John Cage widmete, die am 13 Oktober 1959 in der <Galerie 22> in Dusseldorf aufgefuhrt wurde. Zudem wurde er in Bezug auf den Antikunstbegriff vom Neo-Dada beeinflusst. Er besuchte die legendare Ausstellung <Dada-Dokumente einer Bewegung> im Dusseldorfer Kunstverein (5.9.-19.10.1958). Dort entdeckte er die antiasthetische, ``provokant-anarchische`` Eigenartigkeit von Collage, Aktionskunst und Ready-Made. Dabei wurde er besonders von der ``Antikunst`` Marcel Duchamps uberwaltigt. Sein musikalisches Konzept wechselt von Cages "Akomposition" zu jener dadaistischen "Amusik" hinuber, in der ohne musikalische und sprachliche Funktionen allein amusikalischer Ton und "acte gratuite (willkurliche Handlung)" existieren. Vor diesem theoretischen Hintergrund ergab sich seine erste Aktionskunst Hommage a John Cage. Außerdem woll

대중문화에 따른 디자인의 변화

전선자(Cheon Seon-Ja) 한국디자인학회 2001 디자인학연구 Vol.- No.41

프라하에 있는 카를 4세의 〈십자가 성유물함〉

전선자(Cheon Seon-Ja) 서양미술사학회 1997 서양미술사학회논문집 Vol.9 No.-