탈식민주의의 혼성적 정체성과 교회윤리

유경동(Kyoung-Dong Yoo) 한국인문사회과학회 2003 현상과 인식 Vol.27 No.4

Korean Christianity has always been thought of as a parr of Western<br/> subjects. However, the discussion of post-colonialism leads us to de-construct the colonialist narrative in Korean Christianity and enable us to delineate what Korean Christianity must be.<br/> This study is aimed at examining Korean Church's colonial and post-colonial experiences, exploring alternative narratives of Korean Christianity and its identity. By especially taking note of the colonial experience of power, 1 hope to analyze Korean Church's fragments and inter-conneCtions with colonialism, questioning the very dichotomy of self and other, memory and ob<br/> livion, desire for power and exclusion of power, and suggesting a third space that highlights the prophetic narrative of Korean Christianity.<br/> The prophetic voice of faith may challenge all human institutions and ideologies with the unceasing demands of the divinity upon our morral relativity. Given the changing complexities of the current Korean Christianity, the prophetic voice can be most welcome because it is able to speak with discernment about the nature of post-colonial experiences of Korean Christianity.<br/>

포스트 코로나 시대의 신앙과 과학 그리고 라인홀드 니버의 기독교 현실주의

유경동(Kyoung-Dong Yoo) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.189

이 논문은 포스트 코로나 시대에 과학과 신앙의 관계에 집중하고자 한다. 과학과 종교적 가치에 대한 충돌을 염두에 두는 것은 아니지만, 필자는 이 논문을 통하여 과학에 대한 기독교의 관점을 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)의 신학을 통하여 살펴보고자 한다. 니버의 관점을 재조명하는 이유는 다음과 같은 세 가지 이유에서이다. 첫째, 니버는 현대 과학에 대하여 거리를 두고 지나친 낙관론을 금하였다. 이는 계몽주의적 이성에 대한 과도한 맹신을 경계하고, 종교의 근본적 가치에 대하여 강조하기 위함이었다. 둘째, 니버는 과학과의 거리 두기를 통하여 종교가 추구하여야 할 근원적인 목적이 무엇인지 분명히 하였다. 과학과 종교가 추구하는 목적이 무엇이지 분명하게 할 뿐만이 아니라, 당시 자유주의나 근본주의의 한계를 지적함으로써 과학의 시대에 종교의 정체성을 분명하게 하였다. 셋째, 니버는 기독교 현실주의적 관점에서 공공 신학의 실마리를 제공하였다. 니버 당시 과학 정치와 같은 개념은 없었지만, 니버의 사상에는 과학이 공공 영역에서 어떤 역할을 할지 그 실마리를 제시하였다고 본다. 이와 같은 니버의 통찰력은 이 시대 기독교가 코로나19를 놓고 어떻게 과학을 이해하여야 할지 신학적인 방향을 제공하여 줄 수 있다고 기대한다. 이 논문의 한계는 니버의 신학에서 그가 이해한 과학의 문제에 집중하였기 때문에, 니버 신학의 중심인 인간과 도덕의 문제, 정치 윤리, 사랑과 정의, 기독교의 공공성, 신학의 비전, 그리고 니버식의 기독교 변증법에 대한 이론들은 세세하게 다루지 못하였다. 다만 포스트 코로나 시대에 과학과 종교와의 관계를 니버식의 관점에서 조명한다는 점을 밝힌다. This paper will concentrate on the relationship between science and faith in the post-corona age. The collision between science and religious values is not the focus, but the author will attempt to examine Christianity’s viewpoint on science through the theology of Reinhold Niebuhr. The perspective of Niebuhr is re-examined for the following three reasons. First, Niebuhr kept a distance from modern science and forbade overly optimistic views. This was done to practice caution against having excessive faith in Enlightenment reason and to emphasize the fundamental values of religion. Second, Niebuhr made clear which fundamental goals religion must pursue while keeping a distance from science. Not only did he clarify the purpose of science and religion, but he also helped to gain an understanding of the limitations of liberalism and fundamentalism. Third, Niebuhr provided the beginnings of a public theology from the perspective of Christian realism. There was no concept of science politics in Niebuhr’s time but Niebuhr’s perspective provided a key for understanding the role that science should play in the public domain. Such insights in Niebuhr’s thought can be expected to provide theological direction on how contemporary Christianity may approach science amid the COVID-19 pandemic. This paper’s limit is that it is concentrated on the issue of science as understood by Niebuhr in his theology, and therefore, issue of man and morality, political ethics, love and justice, public nature of Christianity, the vision of theology and Niebuhr’s theories on Christian dialectic which are the center of his theology, were not discussed in detail. It merely examines the relationship between science and religion in the post corona era from Niebuhr’s perspective.

뇌 과학에서의 자아와 신학적 자아

유경동(Kyoung?Dong Yoo) 한국기독교학회 2016 한국기독교신학논총 Vol.100 No.-

필자는 이 글에서 세 가지 논지를 발전시킨다. 첫째, 자아개념에 대한 뇌 과학의 이론들을 분석하여 자아와 연관된 뇌 과학의 관점은 세 가지 견해를 정리하였다. 그것은 각각 생물학적 차원에서 뉴런과 같은 뇌세포와 중추신경계통의 작용으로 보는 뇌신경적 관점, 이러한 뇌의 생물학적 작동 때문에 형성되는 뇌의식과 인지작용, 그리고 뇌의 작동에 영향을 미치는 외부의 주위 환경과 상호작용하는 뇌의 사회화 관점에서 보는 입장이다. 둘째, 어거스틴과 아퀴나스에게는 현대 뇌 과학과 같은 학문적 연구는 수행되지 않았지만, 신학적으로 신앙에 있어서 자아의 역할에 관한 탐구가 이루어져 있으며 각각 자아에 대한 이해가 어떻게 구성되어 있는지 정리하였다. 어거스틴에게 자아개념은 이분법적인 관점에서 죄악에 사로잡혀 있는 자아와 주의 은혜로부터 회복된 자아개념으로 나뉘며, 회복된 자아는 하나님의 사랑이 계시된 진리의 말씀에 사로잡히게 되어 하나님을 따라 순종하는 참된 자유의 세계에서 살아갈 수 있게 된다. 진정한 자아는 감각의 세계를 통제하며 하나님이 기뻐하시는 삶을 살게 되고 눈이나 감각 그리고 잘못된 의지를 통하여 영향을 받는 욕망을 제어하고 항상 거룩한 삶으로 나아가게 되는 것이다. 이때 자아는 하나님의 형상대로 지으심을 입은 자아를 새롭게 인식하여 이 내적 자아는 비록 육체의 한계를 극복할 수는 없지만 온전한 하나님의 피조물로 살아가는 삶을 최고의 가치로 여긴다. 아퀴나스에게 자아는 인간이 추구하는 행복을 목표로 하면서도 인식의 주체성을 확보하고 자율성이 전제되어야 하는 개념이다. 그러나 중요한 것은 행복이나 인식 그리고 자율성의 최고 원리가 되는 하나님을 전제함으로써 자아는 하나님의 선행적 원리 안에서 벗어나지 않게 된다. 언뜻 아퀴나스의 자아는 인간 이성의 독립성과 인간의 자유의지가 강조되는 것 같지만 실제로는 하나님 안에서의 이성과 자율성이 강조된다. 셋째, 뇌 과학의 자아개념과 고전의 신학적 자아개념과의 차이점을 살펴보고 기독교윤리학적 관점에서 뇌 과학의 뇌 결정론적 관점을 극복할 수 있는 신학적 대안에 대하여 제시하였다. 현대 뇌 과학에서 밝히는 자아의 개념을 통하여 인간의 의식과 자율성, 그리고 의지의 개념을 이해하는 데 날로 정교화되어 가지만 여전히 생물학적 인과율에 제한되어 있는 인상을 지울 수 없다. 한편, 기독교적 관점에서 하나님의 뜻을 실현하는 영혼과 자유의지는 과학적 관점으로 설명할 수는 없지만 어거스틴과 아퀴나스가 설명하려고 한 자아개념을 통하여 뇌 과학과 신학 간에 통섭의 길을 열어놓을 수 있다고 본다. 이는 또한 인간의 책임과 자율성을 탐구하는 윤리학을 생물학적 인과율에 의존하지 않고 더욱 심오한 종교성의 발로에서 찾으려는 신학적 노력도 동시에 요청되는 것이라고 할 수 있다. 이러한 작업을 통하여 인간성의 이해가 깊어지며 육체의 욕망을 넘어 보다 깊은 인간성의 성찰에 도움이 될 수 있을 것을 기대한다. The remarkable development in neuro–science calls our attention not only to the cognitive functions of the human brain but also to the understanding of self. In the discussion of the comparison between the idea of self in brain science and theology, traditional theologians such as Augustine and Thomas Aquinas are introduced to explore their understanding of self in relation to God and the Bible. Augustine’s theory of self is based on his notion of body–soul dualism and free will. Augustine places human self into soul, not body. For Augustine, human self is the principal agent in the control of both desire and perception. As the supervisor of perception, human self controls human sense, cognition, and thought. With regard to its perceptive ability, Augustine states that human soul reflects the trinity of God. Augustine also states that the human soul is limited. As the controller of desire, the human soul is under the influence of the human’s limited free will. Through human’s individual being, knowing, and will, the human soul can be corrupted. However, Aquinas presents a very different view on human self. While Augustine considers human self as being totally distinguished from body, and only belonging to the soul, Aquinas argues human soul cannot be explained by either soul or body. Aquinas regards human self as the combination of body and soul. For Aquinas, human self is the principal agent of free will. Human self with free will pursues the ultimate goal and has the abilities of rational judgment and decision–making. In this respect, Aquinas’s theory of human self shows a more positive attitude to human self than Augustine. After reviewing the above issues briefly, this paper comes to a conclusion that the theological understanding of self is deeper than that of brain science regarding the human subjectivity and the free will in relation to God’s purpose to recover the image of God in human beings.

자유의지론과 기독교윤리

유경동(Kyoung Dong Yoo) 연세대학교 신과대학(연합신학대학원) 2016 신학논단 Vol.85 No.-

This paper explores the thoughts of Augustine, Thomas Aquinas and Martin Luther, raising questions on the nature of ‘free will’ in relation to Christian Ethics. Augustine’s view on human free will is related to his theology of original sin. Humans have original sin as well as free will, so humans cannot avoid the evil reality with only the free will. Original sin distorts human will and because of it, humans inevitably face corruption and sufferings. Since human will is only free to commit sin, humans have to unite with God through divine grace in order to solve the problem of sin and evil. On the other hand, Aquinas, following Aristotle, defines free will as the human nature. Humans can pursue good goals with their rational freedom and possess potentials to head towards God’s will. Aquinas postulates that human free will is the inner moral criterion for discerning right and wrong, which allows humans potentials for moral virtues. Martin Luther, among the three theologians, has the most limited and negative view on human free will. Humans are totally corrupted and, thus, only by God’s grace they can have justification. Luther insists that, if humans have free will in terms of soteriology, the atonement of the Cross is meaningless. Therefore, Luther considers human free will is only limited to freedom of committing sin. After reviewing the related issues briefly, this paper ends with the importance of Christian classic notions of free will in cultivating a sense of morality in the world where Christian ethics is called to respond to the challenges we face today. This paper explores the thoughts of Augustine, Thomas Aquinas and Martin Luther, raising questions on the nature of ‘free will’ in relation to Christian Ethics. Augustine’s view on human free will is related to his theology of original sin. Humans have original sin as well as free will, so humans cannot avoid the evil reality with only the free will. Original sin distorts human will and because of it, humans inevitably face corruption and sufferings. Since human will is only free to commit sin, humans have to unite with God through divine grace in order to solve the problem of sin and evil. On the other hand, Aquinas, following Aristotle, defines free will as the human nature. Humans can pursue good goals with their rational freedom and possess potentials to head towards God’s will. Aquinas postulates that human free will is the inner moral criterion for discerning right and wrong, which allows humans potentials for moral virtues. Martin Luther, among the three theologians, has the most limited and negative view on human free will. Humans are totally corrupted and, thus, only by God’s grace they can have justification. Luther insists that, if humans have free will in terms of soteriology, the atonement of the Cross is meaningless. Therefore, Luther considers human free will is only limited to freedom of committing sin. After reviewing the related issues briefly, this paper ends with the importance of Christian classic notions of free will in cultivating a sense of morality in the world where Christian ethics is called to respond to the challenges we face today.

뇌기능과 뇌의식의 문제를 극복하는 윤리적 공동체 연구

유경동(Kyoung?Dong Yoo) 한국기독교학회 2015 한국기독교신학논총 Vol.96 No.-

이 글은 뇌과학의 최근 연구에서 인간의식과 뇌기능에 관계된 이론을 소개하며 아울러 그 한계를 살펴보고 이를 극복하는 공동체의 역할을 강조하는 관점에서 세 가지 내용으로 구성되어 있다. 첫째, 뇌과학에서 정의하는 인간의식에 대하여 살펴보고, 특히 ‘뇌의 기능과 의식’의 문제에 대하여 탐구하고자 한다. 뇌기능은 뇌의 특정부위에 있는 신경세포의 역할이고, 의식은 이 기능을 통하여 수행되는 인지적 능력이다. 그러나 현대 뇌과학의 발견에 따르면, 뇌기능과 의식 사이에 수행되는 인간의 사고와 판단이 정상적이지 않을 때가 많다. 기능과 의식이 과연 일치하는지, 또는 기능의 상실과 의식의 상실로 말미암아 윤리적으로 어떤 문제가 제기되는지 살펴봄으로써 인간의 윤리적 행위에 대한 책임과 그 한계를 살펴보는 것은 매우 의미가 있다고 본다. 둘째, 인간의 의식과 기능에 문제가 생길때, 이를 극복할 수 있는 공동체성과 뇌의 사회성에 대하여 논지를 전개하겠다. 셋째, 뇌과학의 관점에서 의식과 기능의 문제에 대한 기독교윤리학적 과제가 무엇인지 대안을 제시하고, ‘집합의식’의 역할과 교회공동체의 책임에 대하여 살펴보도록 하겠다. 뇌기능과 의식의 연구가 관련 학제에서도 한계가 있는 상황에서 필자의 관심은 뇌기능과 의식을 도덕적 범주에서 살펴보는 것이 목적이다. 즉 뇌의 기능에 따른 의식의 역할을 검토하고 그리고 의식에 따른 인간의 행위를 이해함으로써 기능과 의식 사이의 일치 또는 불일치의 문제를 분석하여 보는 것이다. 이와 같은 방법을 통하여 우리는 최소한 인간의 행위를 자신의 주관적인 의식적 차원에서 상대방의 행위를 도덕적으로 판단하지 않고, 행위를 유발하는 뇌기능의 문제와 이를 해석하는 공동체주의 관점까지 접근함으로써 인간의 도덕적 행위와 윤리적 원리를 보다 통전적으로 이해할 수 있게 된다고 본다. Age related problems in brain function call our attention to the cognitive functions of the human brain. The question about the relationship between consciousness and brain function has been a heated issue because they imply our understanding of reality, self and the world. In the discussion of the relationship and comparison between the brain function and consciousness, such issues as cognitive function, memory, consciousness, self, and various syndromes in relation to brain injury are engaged to explore the meaning of ethics and responsibility in the context of brain science. After reviewing all the factors of the above issues briefly, this paper comes to a conclusion that the understanding of the mechanism of the brain and collective memory needs to be shared to create a sense of ethical community. To achieve this goal, Christian communities are encouraged to revise the standard of the public and Christian ethics.

어거스틴의 부활사상과 기독교윤리

유경동(Kyoung-Dong Yoo) 감리교신학대학교 2017 신학과세계 Vol.- No.91

In the history of the Christianity, the theme of ‘resurrection,’ due to its connection to the death of Jesus Christ on the cross, that is, the revelation of God the Trinity, is understood as the core element of Christian faith. Various ethical viewpoints have been formed regarding the resurrection. To an individual, resurrection is the end-goal of faith but it also carries communal characteristics since it’s related to the advent of the ‘Kingdom of God.’ The author became interested on the theory resurrection by Augustine from the Christian ethics’ standpoint for the following reasons. Firstly, although Augustine didn’t possess imminent eschatological viewpoint, he ultimately viewed resurrection as the end-goal of all believers forming ethical principles allowing one to live a life that befits resurrection. Secondly, various themes covered by Augustine which are related to resurrection are not limited to personal dimensions but extends to form communal principles, providing public theological motif which the modern christian ethics seeks. Thirdly, the theory of revival by Augustine progresses to re-illuminate the God’s created universe and presents outstanding spiritual insight on the ecological civilization that is being destroyed nowadays. Therefore the author will emphasize, through the works of Augustine with ‘The City of God’ at the center, ‘the resurrection of Jesus Christ as the model of resurrection,’ ‘resurrection towards the judgement,’ ‘resurrection as the completion of the faith,’ that demands human’s responsible actions, ‘the resurrection towards the order of creation,’ that values ecosystems, and ‘the sign of the Kingdom of God.’

라인홀드 니버의 민주주의에 대한 소고 : 민주주의의 정체성과 기독교의 역할

유경동(Kyoung-Dong Yoo) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.190

인류 사회가 염원하는 정의와 평등 그리고 평화를 성취하기 위하여 역사가 발전 중이라고 하면 ‘낭만주의’라는 소리를 듣게 될 것이다. 그렇다고 ‘권력의 의지’로 점철된 분쟁의 역사라는 어두운 면만 부각하자니 ‘비관주의자’가 될 것이고, 이 모든 것을 넘어서는 어떤 초월적 역사에 대한 희망을 품으면, 그는 ‘이상주의자’ 임에 틀림이 없다. 어떻게 보면 인류의 역사는 일종의 파노라마처럼 희망과 절망, 자유와 억압, 전쟁과 평화, 그리고 이성과 신앙 사이에 끊임없이 펼쳐지는 드라마와 같다고 할 수 있다. 서구 역사를 보면 민주주의도 이런 맥락에서 종교 개혁과 르네상스의 사조를 통하여 인간의 이성과 자유 그리고 무엇보다도 계급 간의 갈등을 극복하려고 한 현 인류 사회의 정치적 개념임에는 틀림이 없다. 1, 2차 세계 대전을 통하여 인류 사회의 참상을 경험한 국제 사회의 갈등에서 꽃을 피운 서구의 민주주의는 나름대로 정치적 이상과 현실 사이에서 자리매김을 하는 모양새다. 무엇보다도 삼권 분립을 통한 권력과 경제의 분배에 그 목표를 둔 민주주의는 비록 완전하지는 않지만, 자유를 신장하는 인권의 발전에 크게 공헌하였다고 본다. 그러나 민주주의 국가라는 서구 사회의 정치적 상황이 녹록지 않고, 인간 정신의 세계화가 아닌 상품의 세계화로 그 의미가 퇴색한 ‘세계화’의 틈 사이에 ‘국제 금융 자본’의 무차별적인 공격은 국제 사회를 보호 무역주의로 전환하게 하고 있고, 신 냉전 체제의 미국과 중국의 대결 양상은 전 세계를 군비 경쟁의 시장으로 몰아넣고 있다. 이와 같은 정치적인 사안을 염두에 두고 이 논문은 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)가 성찰한 민주주의에 대하여 살펴보고자 한다. 라인홀드 니버는 정치적 현실주의의 학문적 맥락에서 민주주의 안에 작동하는 권력의 속성을 깊이 분석하고 민주주의의 한계와 가능성을 검토하였으며, 아울러 기독교의 역할에 대하여 분명한 견해를 밝히고 있었다. 특히 기독교 정치 윤리의 관점에서 니버가 제시한 예언자적인 성찰은 민주주의 이면에 있는 허구와 실상을 낱낱이 파헤치고, 기독교가 취하여야 할 공공 영역에서의 사명에 대하여 그 나아갈 방향을 제시하여 준다고 본다. A person will be regarded as ‘romanticist,’ if that person claims history is developing to achieve justice, equality, and peace for which human society so craves. However, if the person stresses the dark facet of the history of conflict, bruised with the ‘will for power,’ he will be labelled a ‘pessimist,’ while a person hopes for transcendent work in history, he will be regarded as an ‘idealist.’ In a sense, history can be regarded as a panoramic drama of hope and despair, freedom and suppression, and reason and faith. With such international political issues in mind, this paper will examine the democracy contemplated by Reinhold Niebuhr. Reinhold Niebuhr deeply analyzed the attributes of power working in democracy in the academic context of political realism and gives a clear opinion on the role of Christianity. The prophetic reflection, from the perspective of Christian political ethics by Niebuhr, will expose fiction and facts existing in the background of democracy, and propose direction in which Christianity must take in the public domain.

현대 문명의 운명과 라인홀드 니버의 문명론

유경동(Yoo, Kyoung-Dong) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2020 장신논단 Vol.52 No.3

주기도문의 “하늘에 계신 우리 아버지(Πάτερ ἡμῶν, ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς)”와 기독교 공동체 윤리

유경동(Kyoung Dong Yoo) 감리교신학대학교 2018 신학과세계 Vol.- No.93

기독교 역사를 보면 각 사상가마다 ‘주기도문’의 강조점이 조금씩 다르다. 이는 ‘주기도문’이 매 시대마다 기도하는 이들에게 각기 새롭게 다가왔기 때문인데, 시대의 정황, 기도하는 이들의 실존, 그리고 자신이 속해 있는 신앙 공동체와 연관이 있다. 일반적으로 주기도문을 성서 신학의 관점으로 연구한 경우는 흔히 보지만 기독교 윤리학의 관점에서 그 의의를 해석한 경우는 거의 없었다. 필자는 주기도문 첫 머리 “하늘에 계신 우리 아버지”를 통하여 공동체의 윤리적 관점들을 강조하고, 그 의미를 현대 기독교 윤리학의 관점에서 재해석하여 보았다. ‘하늘’은 하나님과 함께 거하는 영적공간이자 동시에 믿는 사람들이 함께 하나님을 경배하는 공간으로써 공동체적 특성을 드러낸다. ‘우리’라는 의미는 주기도문을 통한 예수그리스도의 고백에서 온전히 드러난다. 예수 그리스도가 그의 백성들과 형제됨으로써 고백하는 ‘우리’는 신자와 불신자를 포함하는 인류를 향한 사랑의 언표이다. 이 ‘우리’ 안에서 우리는 하나님의 새 창조를 기대하게 되고, 궁극적인 구속을 기다리는 은총의 공동체를 전제하게 된다. 그리고 ‘아버지’의 속성은 육신의 관계로서의 남성성을 의미하는 아버지가 아닌 만물의 창조주, 하나님의 나라를 상속하는 주권자, 삼위일체의 위격을 대표하는 하나님, 심판이 아닌 용서하여 주시는 분, 그리고 그리스도와 함께 형제됨을 선포하는 공동체적 언표이다. 따라서 주기도문은 개인적 차원의 기도가 아니라, 이스라엘 역사 속에서 발견되는 그리고 온 인류를 위한 하나님의 뜻을 담고 있으며, 공동체를 위한 기도의 모형으로서 그 의미가 드러난다고 할 수 있다. Throughout the history of the Christianity, each thinkers emphasized different points of ‘The Lord’s Prayer.’ Since it is related to the current age’s state of affairs, circumstances of those who pray, and the community of faith which he/she is part of, ‘The Lord’s Prayer’ was accepted differently to people from different ages. The author intends to examine the community spirit presented at the beginning of ‘The Lord’s Prayer,’ “Our Father in Heaven” (Matt 6:9. NIV). Especially, the interpretation of the expressions, ‘heaven,’ ‘our,’ and ‘Father’ by the christian thinkers will be examined and will emphasize the ethical trait that appear in ‘The Lord’s Prayer.’ Generally, the research conducted on the Lord’s Prayer from the Biblical Theology’s viewpoint can be commonly observed, but the meaning was seldomly interpreted from the christian ethics’ perspective. The author will emphasize the community’s ethical viewpoints through the phrase, “Our Father in Heaven,” and reinterpret the meaning from the modern christian ethics’ perspective.

르네 지라르의 미메시스(모방) 이론에 비판적 소고

유경동(Kyoung-dong Yoo) 감리교신학대학교 2021 신학과세계 Vol.- No.100

르네 지라르(René Girard)의 ‘모방(미메시스, mimesis)’이론은 신학계에도 많은 반향을 일으켰다. 특히 지라르의 ‘희생양(scapegoat)’ 개념은 구약 성경의 제사 제도에 대한 통찰력으로서 인간의 모방 욕망의 문제점을 지적하고 역사를 통하여 구축된 인간 문명의 허구에 대하여 고발하고 있으며, 유대-기독교의 평화주의 가능성에 대하여서도 모색하고 있다. 필자는 본 논문에서 지라르의 ‘미메시스’ 이론에 대한 영어권 학자들의 분석과 비판적 이론을 통하여 ‘미메시스’ 이론이 가진 한계에 대하여 검토하는 것을 목적으로 한다. 필자는 지라르의 미메시스 이론에 관한 연구를 크게 세가지 측면에서 접근하는데, 첫째, 지라르의 ‘미메시스’ 이론에 대한 핵심적인 내용을 간략하고, 이어 다양한 관점을 서구학자들의 이론을 통하여 검토하며, 둘째, 지라르의 관점에 대한 비판을 검토하고, 그리고 셋째, 지라르의 이론에 대한 신학적 의의를 간략하게 정리하도록 하겠다. 한국 학계에 소개된 지라르에 대한 선행연구는 주로 그의 ‘희생양’ 연구에 대한 고찰과 비판이 소수 있으며, 그의 ‘미메시스’ 이론에 관한 구체적인 연구는 아직 없다. 따라서 이 논문은 신학적 관점에서 지라르 철학의 전반적 평가와 한계에 대한 서구권의 선행연구를 검토하여 지라르 연구를 위한 철학과 신학의 간 학문적 대화에 도움이 될 수 있을 것으로 본다. 참고로 이 논문의 한계는 지라르의 미메시스 이론을 중심으로 서구권 학자들의 관점을 정리하는데 주안점을 두었기에 지라르 이론 전반에 대한 연구는 제한적임을 밝히며, 후속으로 신학적 관점에서 구체적인 연구가 이어질 것으로 기대한다. The theory of Rene Girard on the correlation of religion and violence created ripples in the theological circles. Significantly, Girard’s concept of ‘scapegoat’ is the philosophical insight regarding the Old Testament’s sacrificial system that commented on the issue of the mimetic desire of humans and indicts the fabrications of the human civilization constructed throughout history and explores the possibility of Judeo-Christan pacifism. The researcher proposes to examine the limits of the ‘mimesis’ theory through the English speaking scholars’ analysis and the critical theories on it in this paper. The researcher will approach the study of mimesis theory from three perspectives. First, an overview of the ‘mimesis’ theory of Girard will be made, and secondly, the viewpoints and the limits of his ‘mimesis’ theory will be examined through the ideas of the western scholars. Thirdly, the alternative to Girard’s view will be briefly proposed from the theological perspective. Most of the few precedent kinds of research concerning Girard in the Korean Academia are mostly centered on the reflections and the critique of his ‘scapegoat’ research, and there is no specific research on his ’mimesis’ theory yet. Therefore, this paper is expected to assist the interdisciplinary dialogue between philosophy and religion in the study of Girard’s theories by examining the precedent researches of the limits of Girard’s philosophy in the west from a theological perspective.