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구기정 ( Ki Chung Koo ) 한국복음주의신학회 2009 성경과신학 Vol.52 No.-
신약성서에서 기독교의 "영성"(spirituality)과 가장 가까운 용어는 "경건"(ευσεβεια)이란 용어이다. 우리는 이 용어가 신약 중에서 가장 빈번하게 나타나는 목회서신을 살펴보았다. 거기서 그 용어는 "불경건(ασεβεια)"이란 용어와 대조되어 나타나는데, 신학적 측면에서 아주 의미가 있다. 즉, 그 용어들은 구원론과 긴밀히 연결되어 있다는 점이다. 우리는 이 "경건" 용어의 자세한 의미를 밝히기 위해, 용어의 기원, 그 공동체의 상황(Sitz im Leben), 목회서신안의 경건과 불경건의 용어를 조사하였다. 특히 주된 질문은, 목회서신의 경건의 의미는 헬라적, 구약적 경건/불경건의 의미와 어떻게 다른가? 이다. 결국, 목회서신의 경건/불경건 용어가 함축하는 바는 이방세계도 이방신들이나 이웃에 대한 그러한 사상이 있지만, 근본적으로 불경건한 백성들이라는 것과 하나님은 이스라엘에 대한 참된 경건심이 흘러 넘치는 공동체를 세우려 했지만, 그들의 신적 지식과 삶은 불경건으로 흘렀다는 것, 그리고 새 공동체는 그리스도의 삶과 죽음에 기초한 새로운 이해와 삶의 태도를 갖추도록 설립되었다는 것으로 드러난다. 목회서신의 용법의 핵심은, 그리스도가 구원자라는 것이고, 그것은 온갖 불법에서 벗어나 모든 선한 일에 열심하는 친 백성을 만들기 위해서라는 것이다. 과거에, 경건에 불려 졌던 이스라엘이 이방세계의 불경건을 답습함으로 파멸하였다면, 새 메시아의 공동체는 같은 전철을 반복해서는 안 된다는 것이다. 그러므로, 목회서신의 용법이 말하고자 하는 바는, 경건한 삶은 구원을 보장하지만, 불경건한 삶은 그것을 보장하기 어렵다는 것에 관한 것이다. In the New Testament, the closest terminology to Christian "spirituality" is the term "piety"(ευσεβεια). This terminology appears most frequently in the pastoral letters, where the word is contrasted with the word "impiety"(ασεβεια). In the theological point of view, such a contrast is significant for the word is closely connected with soteriology. In order to explain the use of the terms, we investigated the origin of the word, the Sitz im Leben of the community, and the contrast between the concept of piety and impiety in the pastoral epistles. The primary question is: how the concept of piety in the pastoral epistles is different from that of the Hellenistic and Jewish concept? After all, in the pastoral letters, the notion of piety seems to imply that although the pagan world had a concept of reverence to their deities and neighbors they were fundamentally ungodly people, and God intended to establish a true pious community. But for many years, the ungodly thought and acts against God prevailed among the people of Israel, and finally Jesus founded his new eschatological community in order to grant them a new understanding of reverence and an attitude of life according the life and death of Jesus Christ. The central concept of piety in the pastoral epistles is that Jesus is the only Savior, and he wanted his people to avoid impiety, and maintain a good life. That is, if Israel was destroyed because they followed the example of the secular world, and then the messianic community must not repeat the same mistake. So the pastoral epistles are saying that a pious life secures a place in Heaven, but an impious life does not.
구기정(Ki-Chung Koo) 한국복음주의신약학회 2013 신약연구 Vol.12 No.1
Cet article est consacré à une étude sur la terre(γῆ) dans le livre de l'Apocalypse de saint Jean, vue dans une perspective écologique. Nous voulons en effet étudier dans la perspective de l'auteur Jean la destruction de l'écosystème naturel, le sens des responsabilités liées à une telle destruction, les causes de changement radical et dramatique entre l'ancienne et la nouvelle terre. C'est-à -dire que les écologistes et les théologiens écologiques de nos jours prétendent que la responsabilite de la destruction impitoyable du milieu naturel revient à la chrétienté occidentale. Nous voulons examiner ici la pertinence de telles allégations et expliquer correctement les raisons précises entraînant une transformation complète de la terre. Enfin, relativement à la destruction complète de la terre, nous voulons examiner comment trois séries de sept cataclysmes qui viennent de lex talionis s articulent à la catastrophe surnaturelle. Pour traiter efficacement ce sujet, nous avons porté notre attention sur l'Apocalypse de saint Jean car le mot γῆ est extrêmement fréquent et très concret dans le corpus. En conclusion, l'Apocalypse mentionne que la destruction de tout écosystème naturel est due aux êtres humains eux-mêmes et à tout dommage, abus, mauvaise utilisation de la terre. La théologie de l'Apocalypse que Jean le voyant voulais dire n'est pas une simple destruction ou une transformation finale de la terre, mais une puissance salvatrice, un acte de création de Jésus, Agneau de Dieu.
L‘étude du terme antithétique μέγας/διάκονος dans l’évangile de Matthieu 23:1-12.
Koo, Ki-Chung(구기정) 한국신약학회 2013 신약논단 Vol.20 No.4
마 23:1-12에 독특한 반제적인 표현이 나타난다. 여기서 사용된 용어는 μ?γα?/δι?κονο?이다. 그런데 마태복음에서 왜 이 용어가 사용되었으며, 이 용어의 의미는 무엇인가? 이 본문은 더 큰 자는 섬기는 자가 되라고 초대하는 내용에 관계한다. 이와 유사한 형태는 마 20:26에 언급되어 있고, 더 멀리는 구약 창 25:23에 있다. 고전문학과 구약 등 여러 용법을 비교하여 볼 때에, 마 23:1-12은 마태공동체 안에 침투한 계급주의의 확산을 분명하게 보여주고 있는 것을 알 수 있다. 구성은 이중적이다. 마태복음 저자는 한 공간 안에 마태공동체와 유대공동체를 가두어 놓고 경고를 하고 있다. 여기서 마태공동체 지도자들 역시 유대 지도자들과 동일한 혐의자들로 지칭된다. 그러므로 이 본문은 마태공동체에 보내는 예수 그리스도의 최후통첩으로 간주될 수 있다.
마태복음 11:2-19 안의 지상 큰 자(μείζων)와 하늘 작은 자(μικρότερος)
구기정(Ki Chung Koo) 한국복음주의신약학회 2009 신약연구 Vol.8 No.1
Le but de cette étude est de découvrir le sens des deux termes, μείζων and μικρότερος, dans Matthieu 11:2-19. Ces termes indiquent littéralement le grand sur la terre(μείζων) et le moindre dans le royaume des cieux(μικρότερος). Quel est le sens de ces termes? Surtout, le terme μείζων faisait toujours l'objet d'une recherche difficile et permanente. Par conséquent, l'opinion des auteurs ne coïncide pas sur le sens commun du mot. Donc, nous allons d'abord examiner l'histoire de l'interpretation pour le sens historique du terme. Ensuite, pour éclaircir avec facilité le sens de μείζων, nous traiterons le texte entier, 11:2-19. Il se divise naturellement en trois parties. La première partie est en rapport avec la mission de Jésus le Christ. Le texte dans la deuxième partie énonce le grand sur la terre et le moindre dans le royaume des cieux. Le grand terrestre est ici distribué à Jean le Baptiste, en vertu de sa supériorité religieuse. Par contre, il y a aussi un autre titre, le moindre dans le royaume des cieux. La différence hiérarchique réside dans la valeur entre la terre et le royaume des cieux. La dernière partie traite des raisons dans lesquelles Israël refuse Jésus le Messie et ses disciples. Le texte invite ici tous à la sagesse christologique, en face de toute sagesse humaine. A tout prendre, face à la tendance cool de cette génération notre texte invite à l'accueillir Jésus le Christ et suivre l'utile de ses oeuvres.