십일요(曜)의 기원 문제와 중국 불·도교의 십일요 수용 = The Origin of the Eleven Planets and the Reception of the Eleven Planets in Medieval China’s Buddhism and Daoism

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The eleven planets and the reception of the eleven planets in the Buddhism and Daoism of Medieval China (Ziqi and Yuebei) have been regarded as a Daoist astral concept or as Daoist deities even though they have often been described in Buddhist art. However, recent studies have suggested that the concept of Ziqi and Yuebei were part of foreign astral science that was transmitted to medieval China during the Sui and Tang periods, and they are not orthodox Daoist or Buddhist ideas. Ziqi and Yuebei, which are now thought to have been invented somewhere in Middle Asia, were introduced to China by Persian Nestorian Christians along with various other astrological knowledge including Greco-Babylonian astrology.
Many historical documents and visual materials produced after the tenth century demonstrate that both Buddhism and Daoism in China accepted the newly introduced astral concept of the eleven planets but in different ways. In Buddhism, as an audience of Tejaprabha Buddha, the eleven planets became a part of Tejaprabha worship aimed at avoiding disaster and seeking luck. Therefore, the eleven planets have often been illustrated in Tejaprabha- related imagery, although they do not appear in Tejaprabha-related sutras or any Buddhist sutras. Meanwhile, the eleven planets have been recorded in Daoist sutras including astrological books. The eleven planets in Daoist sutras were celestial bodies predicting one’s destiny, whereas they were described as anthropomorphic deities like other celestial deities in Buddhism, but with a Daoist nuance in later publications. Therefore, Buddhism and Daoism accepted the idea of the eleven planets within their own context. Nevertheless, indigenous star worship was an inherent part of the Buddhist and Daoist astral systems and led both religions to share a similar mechanism of astral worship.

국문 초록 (Abstract)

해, 달, 화성, 수성, 목성, 금성, 토성과 가상천체인 라후(羅睺), 계도(計都), 자기(紫氣 혹은 紫炁), 월패(月孛)로 구성된 십일요(曜)는 불교 미술에 종종 등장함에도 불구하고 10세기 이후 중국에서 널리 알려진 이래 줄곧 도교계 천체, 혹은 도교계 성수신(星宿神)으로 인식되어 왔다. 그러나 최근의 연구들은 자기와 월패가 수·당대에 중국으로 전파된 여러 기원의 외래 천문 지식 중 일부였고, 따라서 십일요 역시 불교나 도교의 고유 개념이 아니었음을 보여준다. 페르시아에서 온 네스토리우스파 기독교도들이 그리스의 천문․점성술을 포함한 다양한 천문 지식을 중국에 전파하였는데 중동 지역에서 고안된 것으로 추정되는 자기와 월패 역시 이 과정에서 중국에 알려진 것이다. 즉 십일요의 기원과 전파 문제는 십일요를 단순히 불교나 도교의 신격으로 비정할 수 없음을 암시한다.
10세기 이후의 불·도교의 문헌과 시각 자료들은 두 종교에서 모두 새로 도입된 십일요 개념을 받아들였지만 그 양상이 달랐음을 보여준다. 불교에서 십일요는 소재기복(消災祈福)을 목적으로 하는 치성광여래 신앙과 결합하였다. 이에 십일요는 치성광여래 신앙의 소의 경전에 나오지 않음에도 불구하고 치성광여래의 권속 중 하나로 시각 자료에 나타하게 된다. 반면 도교에서는 십일요의 중국 도입 무렵 편찬된 점성술서에 처음 등장한 이후 꾸준히 도교 경전에 기록된다. 초기에는 일월오성과 같은 천체로 등장하다가 점차 의인화된 도교신의 형태로 묘사되는데, 이는 불교의 치성광여래 신앙과 마찬가지로 의인화된 성수신에 제를 올려 재난을 막고자 하는 형태로 십일요 신앙이 자리잡았기 때문인 것으로 보인다. 중국 불교와 도교의 십일요 수용은 각각의 전통을 토대로 외래 천문 지식을 받아들이고 자기화했지만 한편으로는 두 종교가 기저에 전통적 성수신앙을 공유하고 있었음을 보여준다.

참고문헌 (Reference)

1 "北斗七星護摩法"

2 김일권, "우리 역사의 하늘과 별자리" 고즈윈 2008

3 이은희, "사여(四餘)의 중국 전래와 동서 천문학의 교류" 한국과학사학회 36 (36): 391-422, 2014

4 정진희, "보스턴 미술관 소장 고려 치성광여래강림도의 도상 고찰" 한국학중앙연구원 37 (37): 221-250, 2014

5 야노 미치오, "밀교 점성술과 수요경" 동국대학교 출판부 2010

6 정진희, "韓國熾盛光如來信仰과 圖像硏究" 동국대학교대학원 2017

7 "靈臺經"

8 "郡齊讀書志"

9 "通志"

10 饒宗頤, "論七曜與十一曜" Droz 77-85, 1979

11 "秤星靈臺秘要經"

12 "淵穎集"

13 "梵天火羅九曜"

14 "星學大成"

15 "明文衡"

16 "新唐書"

17 "圖畵見聞誌"

18 鈕衛星, "唐宋之際道教十一曜星神崇拜的起源和流行" 中國社會科學出版社 85-95, 2012

19 "古今律曆考"

20 江曉原, "六朝隋唐傳入中土之印度天學" 中國和平出版社 10 (10): 253-277, 2004

21 "元始天尊说十一曜大消災神呪經"

22 "佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經"

23 榮新江, "伊朗學在中國論文集, 第2集" 三聯書局 238-257, 2001

24 薮内淸, "中國中世科學技術史の研究" 角川書店 1963

25 정진희, "中國 熾盛光如來 圖像 考察 Ⅱ -圖像의 成立과 時代的 變遷에 관하여-" 불교문화연구원 (63) : 373-405, 2012

26 정진희, "中國 熾盛光如來 圖像 考察 Ⅰ- 信仰의 成立과 展開에 관하여" 인문학연구소 13 (13): 209-240, 2012

27 榮新江, "中古中國與外来文明新知" 三聯書店 2001

28 "上淸十一大曜燈儀"

29 "七曜禳災決"

30 Mak, Bill M., "Yusi jing-A treaties of “Western” Astral Science in Chinese and its versified version Xitian yusi jing" SCIAMVS 15 : 105-170, 2014

31 Mak, Bill M., "The Transmission of Buddhist Astral Science from India to East Asia: The Central Asian Connection" Olms-Weidmann 24 (24): 59-75, 2015

32 Niu, Weixing, "The Circulation of Astronomical Knowledge in the Ancient World" Brill 527-558, 2016

33 Chen, Huaiyu, "Hidden Treasures and Intercultural Encounters. 2" Lit 195-213, 2014

34 Isahaya, Yoichi, "Entangled Representation of Heaven: A Chinese Divination Text from a Tenth-Century Dunhuang Fragment (P. 4071)" Olms-Weidmann 26 (26): 153-171, 2017

35 Ho, Peng Yoke, "Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars" Routledge, Curzon 2003

36 Kotyk, Jeffrey, "Buddhist Astrology and Astral Magic in the Tang Dynasty" Leiden University 2017