망각된 냉전체제하의 <아리랑>-1963년, 남북단일팀 국가가 되기까지의 남북한 <아리랑> 정전화 과정 = Arirang Forgotten under the Cold War Era-the Process of Being Adopted as the National Anthem of the 1963 Unified Olympic Team of Two Koreas

국문 초록 (Abstract)

본고는 해방 이후 <아리랑>이 남북한 양쪽에서 체제나 이념의 차이를 뛰어넘는 민족의 노래로 담론적으로 구축되어, 1963년 1월 도쿄올림픽 단일팀 구성을 위한 로잔 남북체육회담에서 국가(國歌)로 결정되기까지의 과정을 고찰한 것이다.
<아리랑>은 식민지기에 민족의 소리인 민요로 발견되어 정전화가 진행되었지만, 잡가로서 본래 가지고 있던 통속성은 음반 산업과 결합하여 더욱더 확산되었으며, 해방 이후에도 이러한 통속성에 가려져 있던 저항성은 부각되지 못했다. 그 속에서 <아리랑>이 다시 주목되기 시작한 것은 주로 주한미군에 의해서이다. 그들은 조선의 대표적인 민요 <아리랑>에 관심을 갖고 공식 행사에서 연주하는 한편, 54년에 반공 영화 『아리랑』을 한국과 공동 제작하면서 <아리랑>에서 점차 통속성을 떨쳐내기 시작했다. 이러한 분위기는 57년에 나운규 서거 20주기를 기념하여 영화 『아리랑』 리메이크가 제작되는 흐름으로 이어져, 재차 항일 저항의 메시지가 대중적으로 선전되었다.
한편 북한의 경우는 당초부터 민족음악 건설의 기초자료로서 그 가치가 천명되어 일찍이 민요의 계승 작업이 체계적으로 이루어졌다. 하지만 <아리랑>이 특별히 주목되어 공식적인 노래로 불린 것은 아니었다. <아리랑>이 민족의 노래로서 특별한 가치가 강조되기 시작한 것은, 역시 남한과 마찬가지로 57년에 영화 『아리랑』이 일제하 민족해방투쟁에 복무한 사회주의 리얼리즘의 선구적 영화로 주목된 것과 관계가 있는 것으로 보인다. 하지만, 북한에서 <아리랑>이 급부상하여 정전화된 것은, 아마도 당시 냉전체제의 주요 경쟁무대였던 한반도에서, <아리랑>이 한국전쟁을 거치며 미군에 의해 국제사회로 알려지거나, 남한에 의해 한미합작영화나 『아리랑』의 리메이크가 제작되는 것에 자극되어 그것에 대항하는 과정에서 이루어졌을 가능성이 크다.
이렇게 볼 때, 남북이 <아리랑>을 민족의 노래로 받아들이고 63년에는 남북단일팀 국가라는 공식성을 부여하게 된 계기는, 해방으로 인해 자연스럽게 초래된 결과라기보다는, 냉전체제의 시대적인 논리가 만들어낸 하나의 ‘사건’으로 보는 것이 합당할 것이다. 이것은 냉전체제의 축소판이었던 남북이 조선적인 것의 상징으로서 <아리랑>에 공식적인 권위를 부여할 때 미국이나 소련의 존재가 필요했던 것에서도 알 수 있다. 현재 남북이 모두 선양하는 <아리랑>의 민족적 가치가 구축된 기원에는, 냉전의 대립구도 속에서 미소에 의해 <아리랑>이 발견되고 인정되었다는 사실 내지 상상이 존재했던 것이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In January 1963 two Koreas agreed to adopt Arirang as the national anthem of their unified Olympic team for the Tokyo Summer Olympic Games. This paper explores the processes in which Arirang were canonized as the ethnic song of Korean people beyond the differences in the governing systems and ideologies of two Koreas from the time of Korea’s liberation from Japan’s colonial rule in 1945 to 1963. During the colonial period, Arirang had been taken as a people’s song and canonized to some extent but, due to its subjection to the commercialism of music industry, its character as a folk song was brought to the fore while its spirit of resistance remained subdued even in the postliberation period. Amid this trend Arirang attracted the attention of the American military stationed in Korea. The American military began to perform Arirang at official events and, in 1954, they proceeded to make an anti-Communist film titled Arirang in collaboration with the Korean government. With this development, the vulgarity of Arirang was dispelled greatly. In 1957 the film Arirang was remade for commemorating the twentieth-year anniversary of Na Ungyu’s death—an event that helped its anti-Japanese message be planted into the minds of the public.
On the other hand, from early on North Korea paid attention to Arirang as a valuable resource for constructing the ethnic music of Korean people and made efforts to preserve and spread it although it was not performed as an official song of the nation. But as in 1957 a film called Arirang that gained a fame as a pioneering film of socialist realism and anti-colonial liberation movements was produced, the value of Arirang as an ethnic song began to take root. It seems that the abrupt canonization of Arirang in North Korea had to do with the development in which Arirang was gradually introduced by the American military to the international community, as well as with the popularity of the film Arirang which the American military and South Korea produced in collaboration, all in the environments of the Cold War.
Thus, what South and North Koreas took Arirang as the ethnic song of Korean people and what the two Koreas agreed to adopt it as a symbol of their unified Olympic team can be regarded not as a result of the natural process which Korea’s liberation from Japan had brought, but as a happening which the politico-cultural logic of the Cold War had produced. This viewpoint is also evidenced by the fact that the two Koreas, which constituted a microcosm of the Cold War, solicited the influence of America and the Soviet Union, respectively, when they tried to imbue Arirang with the aura of official authority. It should therefore be noted that the national discourses on Arirang which have highlighted the ethnic values of Korea, both South and North, are, in origin, rooted in the confrontational structure of the Cold War, whether through the channel of political realities or in cultural imagination.

참고문헌 (Reference)

1 유은선, "해방이전과 미군정기 국악방송연구" 이화여자대학교 대학원 2003

2 리히림, "해방 후 조선음악" 조선작곡가동맹중앙위원회 1956

3 이영일, "한국영화전사" 도서출판 소도 2004

4 "조선민요곡집 3－편곡편" 조선작곡가동맹중앙위원회 1955

5 윤수동, "조선민요 아리랑" 문학예술출판사 2011

6 "인민의 노래－8․15 조선 해방 15주년 기념 가곡집" 조선음악출판사 1960

7 리규설, "아리랑－원작 라운규" 국립미술출판사 1959

8 천관우, "썰물밀물" 어문각 1965

9 한국영상자료원, "신문기사로 본 한국영화 1945~1957" 공간과사람들 2004

10 신효숙, "소련군정기 북한의 교육" 교육과학사 2003

11 김려실, "상상된 민족영화 <아리랑>" (창간) : 2006

12 임경화, "북한 노래의 탄생 -사회주의체제 형성기 인민가요 성립 고찰-" 북한연구학회 15 (15): 327-352, 2011

13 "라운규와 그의 예술" 문학예술총동맹출판사 1962

14 조희문, "남북한의 ‘나운규 연구’ 현황과 비교" 16 : 2001

15 "구전 민요집 2" 국립문학예술서적출판사 1960

16 임동권, "韓國民謠集" 집문당 1961

17 魯晩, "韓國映畵史" 韓國俳優專門學院 1964

18 安種和, "韓國映畵側面秘史" 春秋閣 1962

19 林慶花, "民族の歌としての<アリラン>の創出, In 朝鮮半島のことばと社会" 明石書店 2009

20 成慶麟, "朝鮮의 民謠" 國際音樂文化社 1949

21 金思燁, "朝鮮民謠集成" 正音社 1948

22 高晶玉, "朝鮮民謠硏究－原始藝術로서의 民謠 一般과 庶民文學으로서의 朝鮮民謠" 首善 社 1948

23 김현식, "‘삐라’로 듣는 해방 직후의 목소리" 소명출판 2011

24 와다 하루키, "[단행본] 북조선: 유격대국가에서 정규군국가로" 돌베개; 서울 2002

25 E. Taylor Atkins, "The Dual Career of “Arirang”－The Korean Resistance Anthem That Became a Japanese Pop Hit" 66 (66): 2007

26 Marina Frolova-Walker, "National in Form, Socialist in Content－Musical Nation-Building in the Soviet Republics" 51 (51): 1998

27 정근식, "8․15의 기억과 동아시아적 지평" 선인 2006

28 서중석, "4월혁명운동기의 반미․통일운동과 민족해방론" 14 : 1991

29 한모니까, "4월민중항쟁 시기 북한의 남한정세 분석과 통일정책의 변화, In 4․19와 남북관계" 민연 2000

30 寺尾五郎, "38度線の北" 新日本出版社 1959

31 이화여대 한국문화연구원, "20세기 전반기 한국사회의 연구" 백산자료원 1999

32 辛在敦, "(外國語로 發表된 朝鮮人의 著書)아리랑－朝鮮人反抗者의 一代記" 1 (1): 1946