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      • 기독교 민중해방운동과 영성

        강원돈(Won Don Kang) 혜암신학연구소 2021 신학과교회 Vol.15 No.-

        이 글에서 필자는 한국에서 전개된 기독교 민중해방운동에서 형성된 영성을 분석했다. 기독교가 지배적인 종교로 자리를 잡지 못한 한국에서 기독교 민중해방운동은 민중이 주체가 되어 전개하는 해방운동에 기독교인들이 참여하는 방식으로 나타났고, 그러한 기독교인들이 민중해방운동에 참여한 경험에서 비롯된 신학이 민중신학이다. 1970년대에 하나님의 선교의 틀에서 민주화-인권운동과 민중운동에 개입한 현영학, 안병무, 서남동, 김용복 등 민중신학자들은 역사 안에서 펼쳐지는 메시아 통치에 민중이 주체로서 참여한다는 점을 부각했고, 민중의 역사 주체성을 사건의 신학, 증언의 신학, 성령론적-공시적 해석, 민중의 사회전기 등으로 설명하고자 했다. 민중신학은 메시아 통치의 역사성을 중시했다. 그것은 출애굽 사건, 원시 이스라엘, 예언자 운동, 묵시운동, 예수 운동 등을 통하여 또렷하게 드러났고, 그 운동의 기억을 전승하면서 오늘의 민중의 고난과 죽임당함과 저항에 온 몸으로 연대하는 기독교인들의 운동을 통하여 계속 실증되고 있다. 메시아 통치의 역사적 기억을 전승하면서 민중과 더불어 투쟁하는 기독교인들의 영성은 메시아적 영성으로 규정할 수 있다. 그것은 예언자적 영성이고, 묵시적 영성이고, 정치적 영성이고, 참여적 영성이다. 1980년대의 한국 민중해방운동에 대응하면서 민중신학은 소장 신학자들을 중심으로 급진화하였고, 민중해방운동의 필요 불가결한 일부를 이루는 기독교인 운동을 뒷받침하는 이론과 신학적 담론을 제공하였다. 소장파 신학자들의 민중신학은 역사적 현실관계에 대한 사회과학적 분석과 신학적 성찰을 해방실천의 맥락에서 통합하고자 했고, 실천과 유물론에 굳게 선 신학을 모색하고자 했다. 유물론적 신학은 메시아 통치의 역사성과 물질성을 중시하기에 메시아 통치를 관념론과 형이상학의 언어로 서술하는 것을 단호하게 거부한다. 그것은 유물론의 합리적 핵심을 지키고자 한다. 따라서 유물론적 신학은 역사적 현실관계들을 과학적으로 분석하고, 현실관계들을 은폐하고 왜곡하는 갖가지 이데올로기를 가차 없이 비판하고, 민중해방운동의 전망과 전략을 명확하게 인식하고자 한다. 유물론적 신학은 유물론적 영성을 제시한다. 그것은 하나님의 정치에 충실한 메시아적 영성이지만, 하나님과 인간과 자연이 형성하는 관계들의 망상구조를 체화한 신독의 영성, 사회적 영성, 생태학적 영성을 통합하는 형식과 내용을 갖는다. In this article, I analyze the spirituality which has been formed in Christian movement for minjung liberation in Korea. In Korea, in which Christianity has not established itself as the dominant religion, the Christian movement for minjung liberation appeared as a mode of Christians’ participation in the liberation movement of minjung as subjects. Minjung theology was born from the experience of Christians who participated in the minjung liberation movement. In the 1970s Minjung theologians, such as Hyun Young-hak, Ahn Byeong-mu, Suh Nam-dong, and Kim Yong-bok, intervened in the democratization-human rights movement and the minjung movement in the framework of God’s mission(mission Dei). They focused that minjung participated as the subject in the messianic rule ‘in history’. They attempted to explain the minjung as subject of history through theology of events, theology of testimony, spiritual-synchronic interpretation, and social biography of minjung. Minjung theology emphasized the historicity of the messianic rule. It was evident through the Exodus event, the primitive Israel, the prophetic movement, the apocalyptic movement, and the Jesus movement. It continues to be demonstrated through the movement of Christians who transfer the memory of the messianic rule in history, and at the same time struggle in solidarity with the minjung who suffer, are brought unceasingly to death and resist. The spirituality of the Christians can be defined as messianic because they are oriented to the messianic rule in history and struggle with minjung. It is prophetic spirituality, apocalyptic spirituality, political spirituality, and participatory spirituality. In response to the minjung liberation movement in the 1980s, Minjung theology of younger generation has radicalized. It provided theories and theological discourse to support the Christian movement, which was an integral part of the minjung liberation movement. Such a Minjung theology attempted to integrate social scientific analysis and theological reflection in the context of liberation practice. It sought to seek a theology firmly founded on liberation practice and materialism. This theology has been called materialistic theology. It accentuates the historicity and materiality of the messianic rule, therefore it adamantly rejects to describe it in the language of idealism and metaphysics. It endeavors to keep the rational core of materialism. Therefore, materialistic theology scientifically analyzes historical relations of reality. It relentlessly criticizes various ideologies that conceal and distort real relations. It seeks to clearly recognize the prospects and strategies of minjung liberation movement. Materialistic theology presents materialistic spirituality. It is a sort of messianic spirituality that is faithful to God’s government in history. It has a form and content that unites personal spirituality before God(coram Deo), social spirituality, and ecological spirituality. It is because the materialistic spirituality is open to the network of relationships which God, human beings, and nature form.

      • 현대 세계의 자연의 위기와 연관하여

        김균진(Kyun Jin Kim) 혜암신학연구소 2021 신학과교회 Vol.15 No.-

        본 논문은 먼저 성서에 기초하여 기독교 영성의 세 가지 유형들을 분석한다. 첫째 유형은 개인의 영혼 구원을 중심 내용으로 가진 구원론적 영성이다. 하나님의 구원을 개인의 영혼 구원으로 이해하는 구원론적 영성은 기독교의 대표적 구원론인 칭의론과 화해론 내지 속죄론에 나타난다. 그것은 인간의 육과 물질의 영역을 간과하거나 죄악시하는 무역사적, 영혼주의적 경향을 가진다. 그 대표적 예를 우리는 초대 교회의 영지주의, 중세기의 수도원 영성과 신비주의에서 볼 수 있다. 둘째 유형은 역사적, 메시아적 영성이다. 이 유형은 하나님의 메시아적 통치, 혹은 하나님의 나라를 사회와 역사 속에서 이루고자 하는 것을 주요 내용으로 가진다. 헤겔의 역사철학과 20세기 초의 종교사회주의 운동, 몰트만의 희망의 신학, 남미의 해방신학과 한국의 민중신학 등에서 대표적 예를 발견할 수 있다. 이 영성은 구약성서의 메시아 왕국에 대한 하나님의 약속, 예수의 하나님 나라 운동에 기초한다. 셋째 유형은 인간에 의해 파괴된 자연 세계의 보호를 주 목적으로 가진 창조의 영성 내지 생태학적 영성이다. 인간의 소유가 아닌, 하나님의 소유로서의 자연, 인간에게 의존하지 않는 자연 자체의 가치와 존엄성, 자연에 속한, 자연의 일부로서의 인간, 자연에 대한 인간의 의존성 등의 문제들이 여기서 다루어진다. 이렇게 세 유형을 분석한 다음, 본 논문은 세 유형들의 통합성을 드러낸다. 세 유형들은 각자의 특성을 유지하면서, 다른 유형들을 인정하고 이들과 통합될 때, 완전한 기독교 영성에 도달할 수 있을 것이다. “참된 것”은 부분적인 것이 아니라 “전체이다”(Hegel). In face of the ecological crisis today, the thesis analyses three shapes of the Christian spirituality. The first shape lies in the so-called soteriological spirituality, which has its main concern in the salvation of the inner spirit of human beings. This shape, which has the tendency to neglect or think little of the flesh of humans and the material world, appears for example in the Gnosticism of the ancient Christian Church, the piety of cloister and mysticism of the Middle Age. The second shape is the historical, messianic spirituality, which consists in the concern to realize the messianic dominion or the Kingdom of God in the society and history. This model appears for example in the philosophy Hegel, religious socialism movement of the early twentieth century, Theology of Hope of J. Moltmann, Theology of Liberation of Latin America and the Min-Jung Theology of Korea. This shape of Christian spirituality has its ground in the promise of God on the Messianic Kingdom in the Old Testament and the Kingdom of God Movement of Jesus Christ in the New Testament. The thesis finds the third shape of Christian spirituality in the spirituality of creation or ecological spirituality. This spirituality has its main concern in the protection and restoration of the nature, which is by humans destroyed and contaminated. For this concern, the thesis explains the value and dignity of the nature as its own, the human being as a part of nature, his belongingness and dependence to nature, etc. After the analysis of these three shapes of Christian spirituality, the thesis explores that each shape is not whole, but merely a part of Christian spirituality, they can show only in integrated unity the Christian spirituality as whole. As Hegel says in his Phänomenologie des Geistes, the truth does not lie in part but in whole.

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